WikiDer > Аскетизм - Википедия

Asceticism - Wikipedia
«Аскет» перенаправляется сюда. Об акценте искусства и красоты см. Эстетизм и Эстетика.
Стремясь к просветлению, Будда сначала практиковал суровый аскетизм, прежде чем рекомендовать умеренный Золотая середина.[1] В христианстве Франциск Ассизский и его последователи практиковали крайний аскетизм.[2]

Аскетизм (/əˈsɛтɪsɪzəm/; от Греческий: ἄσκησις áskesis, «упражнения, тренировки») - это образ жизни, характеризующийся воздержание из чувственный удовольствия, часто для достижения духовных целей. Аскеты могут уйти из мира ради своих практик или продолжать быть частью своего общества, но обычно принимают скромный образ жизни, характеризующиеся отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводить время в посте, концентрируясь на религиозной практике или размышлениях о духовных вопросах.[3] Различные люди также пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных зависимостей, таких как алкоголь, табак, наркотики, развлечения, секс, еда и т. Д.[нужна цитата]

Аскетизм исторически наблюдался во многих религиозный традиции, в том числе буддизм, Джайнизм, индуизм, ислам, христианство, Иудаизм и Пифагореизм и современные практики продолжаются среди некоторых религиозных последователей.

Практикующие эту философию отказываются от чувственных удовольствий и ведут воздержанный образ жизни в погоне за искупление,[4] спасение или же духовность.[5] Многие аскеты верят, что очищение тела помогает очистить душу и, таким образом, обрести большую связь с Божественным или обрести внутренний мир. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или самоуничижения. Однако аскеты утверждают, что наложенные ими на себя ограничения дают им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышенная ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. В древних теологиях аскетизм рассматривается как путь к духовному преобразованию, где простого достаточно, блаженство находится внутри, а бережливости предостаточно.[3] И наоборот, несколько древних религиозных традиций, таких как Зороастризм, Древнеегипетская религия,[6] и Дионисийские мистерии, а также более современные Левая рука традиции, открыто отвергают аскетические практики и либо сосредотачиваются на различных типах гедонизм или о важности семейной жизни, отвергая целибат.

Этимология и значение

Прилагательное «аскет» происходит от древнегреческого термина. Аскесис, что означает «тренировка» или «упражнение». Первоначальное использование не относилось к самоотречение, но к физической подготовке, необходимой для Спортивное События. Его использование позже распространилось на строгие практики, используемые во многих основных религиозных традициях, в той или иной степени, для достижения искупления и более высокой духовности.[7]

Дом Катберт Батлер классифицировал аскетизм на естественные и неестественные формы:[8]

  • «Природный аскетизм» предполагает Стиль жизни который сводит материальные аспекты жизни к предельной простоте и минимуму. Это может включать минимальную простую одежду, спать на полу или в пещерах и есть простое минимальное количество пищи.[8] Природный аскетизм, утверждают Уимбуш и Валантаси, не включает нанесение увечий телу или более суровые аскезы, от которых тело страдает.[8]
  • «Неестественный аскетизм», напротив, охватывает практики, которые идут дальше и включают умерщвление тела, наказание собственной плоти и привычное причинение боли самому себе, например, сон на ложе из гвоздей.[8]

Религии

Самодисциплина воздержание в той или иной форме и степени является частью религиозной практики во многих религиозных и духовных традициях. Аскетический образ жизни особенно ассоциируется с монахи, монахини, противник в авраамических религиях и бхиккху, Мунис, санньяси, йоги в индийских религиях. [9][10]

Авраамические религии

христианство

Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса
Дальнейшая информация: Аскетическое богословие; Христианское монашество; Христианский мистицизм; Степени православного монашества; и Молитва, медитация и созерцание в христианстве

Христианские авторы Поздняя античность Такие как Ориген, Святой Иероним,[11] Игнатий Антиохийский,[12] Иоанн Златоуст и Августин Гиппопотам, интерпретированные значения Библейские тексты в очень аскетичной религиозной среде. Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанн Креститель, Иисус Христос сам, двенадцать апостолов и Апостол Павел. В Свитки Мертвого моря выявил аскетические практики древнееврейской секты Ессеи кто дал обет воздержания, чтобы подготовиться к священной войне. Акцент на аскетической религиозной жизни был очевиден в обоих раннехристианские сочинения (видеть Филокалия) и практики (см. Исихазм). Среди других христианских последователей аскетизма - такие личности, как св. Павел Отшельник, Г. Симеон Столпник, Г. Давид Уэльский, Г. Иоанн Дамаскин и св. Франциск Ассизский.[13]

В соответствии с Ричард Финнбольшая часть раннехристианского аскетизма восходит к иудаизму, но не к традициям греческого аскетизма.[3] Тем не менее, как утверждает Финн, некоторые аскетические мысли в христианстве уходят корнями в греческую моральную мысль.[3] Добродетельная жизнь невозможна, когда человек страстно и страстно жаждет телесных удовольствий. В древнем богословии мораль рассматривается не как балансирование между добром и злом, а как форма духовного преобразования, где простого достаточно, блаженство находится внутри, а бережливости предостаточно.[3]

Коптский значок Св. Антоний Великий, отец христианского монашества и раннего анахорет. В Коптский надпись гласит «Ⲡⲓⲛⲓ ϣϯ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ» («Отец Антоний Великий»).

Пустыни Средний Восток некогда населяли тысячи христианских подвижников мужского и женского пола, отшельники и отшельники,[14] в том числе св. Антоний Великий (он же Святой Антоний Пустынный), Св. Мария Египетская, и св. Симеон Столпник, известные как Отцы пустыни и Матери пустыни. В 963 г. ассоциация монастырей назвала Лавра был сформирован на Гора Афон, в Восточно-православный традиция.[15] Он стал важнейшим центром ортодоксальных христианских аскетических групп в последующие века.[15] В современную эпоху Гора Афон и Метеоры остались значительным центром.[16]

Половое воздержание такие как те из Энкратиты секта христиан была лишь одним из аспектов аскетического отречения, а естественный и неестественный аскетизм были частью христианского аскетизма. Природные аскетические практики включали простая жизнь, попрошайничество,[17] голодание и этические практики Такие как смирение, сострадание, медитация, терпение и молитва.[18] Доказательства крайнего неестественного аскетизма в христианстве появляются в текстах 2-го века, а затем и в восточно-православных, и в западно-христианских традициях, таких как практика приковывания тела к камням, поедание только травы,[19] молиться сидя на столбе в стихиях в течение десятилетий, например, монахом Симеон Столпник,[20] одиночное заключение в камере с отказом от личной гигиены и принятием образа жизни зверя, боль, причиненная самому себе и добровольное страдание.[17][21] Такие аскетические практики были связаны с христианскими концепциями грех и искупление.[22][23]

Евагрий Понтийский: монашеское учение
Смотрите также: Евагрий Понтийский, Ориген, и Климент Александрийский

Евагрий Понтийский, также называемый Евагрием Уединенным (345–399 гг. н.э.), был высокообразованным монашеским учителем, написавшим большой богословский труд,[24] в основном аскетические, в том числе Гностикос (Древнегреческий: γνωστικός, гнёстикос, "узнал", от γνῶσις, gnōsis, "знание"), также известный как Гностик: к тому, кто достоин гнозиса. В Гностикос это второй том трилогии, содержащей Практикос, предназначенный для молодых монахов для достижения апатия, я. е. «состояние покоя, которое является предпосылкой любви и знаний»,[24] чтобы очистить свой интеллект и сделать его непроходимым, чтобы раскрыть правду, скрытую в каждом существе. Третья книга, Кефалая Гностика, предназначался для медитации продвинутыми монахами. Эти произведения сделали его одним из самых известных аскетических учителей и толкователей Священных Писаний своего времени.[24] который включает в себя Климент Александрийский и Ориген.

На аскетическую литературу раннего христианства оказали влияние дохристианский Греческие философские традиции, особенно Платон и Аристотель, ищущие совершенный духовный образ жизни.[25] Согласно Клименту Александрийскому, философию и Священное Писание можно рассматривать как «двойное выражение одного образца знания».[24] По словам Евагрия, «тело и душа существуют, чтобы помогать разуму, а не мешать ему».[26]

ислам

Смотрите также: Дервиш и Факир

Арабское слово для обозначения аскетизма звучит так: zuhd (Зухд в исламе).[27] В Исламский пророк Мухаммад и его подписчики практиковал аскетизм.[28] Однако современный основной ислам не имеет традиции аскетизма, но его суфийские группы[29] - многие века хранят аскетические традиции.[30][31] Исламские литературные источники и историки сообщить, что во время ранние мусульманские завоевания Ближнего Востока и Северной Африки (7-10 вв. Н.э.), некоторые мусульманские воины охраняли приграничные поселения были также подвижниками;[32][33] многочисленные исторические отчеты также сообщают о некоторых Христианские монахи который отступил от христианства, принял ислам и присоединился к джихад,[33] а также многих мусульманских воинов, которые отверг ислам, обратился в христианство и стал Христианские монахи.[33] Монашество запрещено в ислам.[32][33][34]

суфизм
Основная статья: суфизм
Суфий-мусульманин-подвижник (факир) в Бенгалия в течение 1860-х

Ученые в области Исламские исследования утверждали, что аскетизм (zuhd) послужил предшественником более поздних доктринальных формаций суфиев, которые начали появляться в 10 веке благодаря трудам таких людей, как аль-Джунайд, аль-Кушайри, ас-Саррадж, аль-Худжвири, и другие.[35][36]

Суфизм вырос как мистическая, несколько скрытая традиция в мейнстриме. Сунниты и Шииты Ислам, заявляют Эрик Хансон и Карен Армстронг, вероятно, в ответ на "растущую миролюбие Омейяды и Абассид общества ».[37] Принятие аскетизма появлялось в суфизме медленно, потому что оно противоречило сунна, утверждает Нил Грин, а ранние суфии осуждали «аскетические практики как ненужные публичные проявления того, что равносильно ложному благочестию».[38] В суфиев-аскетов преследовали и преследовали как правителями суннитов, так и шиитов в разные века.[39][40]

Суфизм был принят, а затем особенно вырос в приграничных районах Исламские государства, где аскетизм своего факиры (или дервиши) обращались к населению, привыкшему к монашеским традициям буддизма, индуизма или христианства.[37][41][42] Аскетические практики суфийских факиров включали целомудрие, голодание и самоуничижение.[43][44] Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священные войны, помогая путешественникам, распределяя благословения через их предполагаемые магические силы и помогая разрешать споры.[45]

Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание (Татбир), ежегодно практикуются мусульманами-шиитами в Оплакивание Мухаррама.[46]

Иудаизм

Основная статья: Аскетизм в иудаизме
Хасидей Ашкеназ были еврейским мистическим и аскетическим движением в средневековье. Германия.

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме, но незначительные аскетические традиции были частью еврейской духовности.[47] История Еврейский аскетизм восходит к эпохе I тысячелетия до н.э. со ссылками на Назорей (или Назореянин, Назарянин, Назирута, Назир), правила практики которых можно найти в Книга чисел 6:1–21.[48] Аскетические практики включали в себя отказ от стрижки волос, воздержание от мяса или винограда, воздержание от вина или пост и условия жизни отшельника в течение определенного периода времени.[48] Литературные данные свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась долгое время, вплоть до нашей эры, и как еврейские мужчины, так и женщины могли следовать аскетическому пути, с такими примерами, как аскетические практики королевы в течение четырнадцати лет. Елена Адиабенская, и Мириам Тадмор.[48][49] После того, как евреи вернулись из Вавилонский изгнание, и институт Моисея был ликвидирован, возникла другая форма аскетизма, когда Антиох IV Епифан угрожал иудейской религии в 167 году до нашей эры. В Хасиды-ессеи Традиция периода Второго Храма описывается как одно из движений исторического еврейского аскетизма между 2 веком до н.э. и 1 веком н.э.[50]

Аскетические иудейские секты существовали в древние и средневековые времена,[51] в первую очередь Ессеи и Эбиониты. Согласно Аллану Надлеру, двумя наиболее значительными примерами средневекового еврейского аскетизма были Хавот ха-Левавот и Хасидей Ашкеназ.[47] Благочестивое самоограничение было частью дуализма и мистицизма в этих аскетических группах. Это добровольное отделение от мира называлось Перишут, и еврейское общество широко приняло эту традицию в эпоху позднего средневековья.[47] Крайним формам аскетических практик в хасидском движении возражали или вызывали споры.[52]

В Ашкенази хасиды (иврит: חסידי אשכנז‎, Хасидей Ашкеназ) были Еврейский мистическое, аскетическое движение в немецком Рейнланд чьи обычаи описаны в текстах XII и XIII веков.[53] Питер Мейстер заявляет, что этот еврейский аскетизм возник в 10 веке, стал намного шире с распространением в южной Европе и на Ближнем Востоке через еврейское пиетистское движение.[54] По словам Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Еврейские верующие этой хасидской традиции практиковали телесное наказание, самоистязание голодом, сидение на открытом воздухе в ледяном снегу или на солнце с блохами летом - все с целью очистить душу и отвлечься от тело для души.[53]

Еще одна значительная школа еврейского аскетизма возникла в XVI веке во главе с Цфат.[55] Эти мистики занимались радикальным материальным воздержанием и умерщвлением себя, веря, что это помогает им превзойти созданный материальный мир, достичь и существовать в мистическом духовном мире. Исследованный пример этой группы был Хайим бен Джозеф Виталь, и их правила аскетического образа жизни (Hanhagoth) задокументированы.[47][56]

Вера Бахаи

Согласно Шоги Эффенди, в Вера Бахаи, поддержание высоких стандартов морального поведения не следует ассоциировать или путать с какой-либо формой аскетизма или чрезмерного и фанатичного пуританства. Стандарт, внедренный Бахауллой, ни при каких обстоятельствах не направлен на отказ кому-либо в законном праве и привилегии извлекать максимальную пользу и извлекать выгоду из разнообразных радостей, красот и удовольствий, которыми мир был так обильно обогащен благодаря Вселюбящий Творец.[57]:44

Индийские религии

Аскетизм присутствует как в нетеистических, так и в теистических традициях индийских религий. Истоки этой практики являются древними и являются наследием основных индийских религий, таких как буддизм, индуизм и джайнизм. Вероятно, они возникли из синкретизма Ведический и Шраманический влияет.[58]

Аскетизм в индийских религиях включает в себя спектр разнообразных практик, от умеренной самодисциплины до добровольной бедности и простой жизни, типичной для буддизм и индуизм,[59][60] к более суровым аскезам и практикам самоубийства монахов в Джайнизм и теперь вымершие Аживикас в поисках спасения.[61] Некоторые аскеты живут как отшельники-одиночки, полагаясь на любую пищу, которую они могут найти в лесах, а затем спят и медитируют в пещерах; другие путешествуют от одного святого места к другому, поддерживая свое тело выпрашиванием еды; третьи живут в монастырях как монахи или монахини.[62] Одни подвижники живут как священники и проповедники, другие подвижники вооружены и воинственны,[62] противостоять любым преследованиям - явление, возникшее после прихода ислама в Индию.[63][64] Самоистязание - относительно редкая практика, но она привлекает внимание общественности. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, умерщвление себя обычно подвергается критике.[62] Тем не менее, индийские мифологии также описывают многочисленных аскетических богов или демонов, которые десятилетиями или столетиями преследовали суровые аскезы, помогая каждому обрести особые силы.[65]

буддизм

Будда как аскет. Гандхара, 2-3 век н.э. британский музей.

Исторический Сиддхартха Гаутама принял крайний аскетический образ жизни в поисках просветления.[66] Однако до просветления он отказался от крайнего аскетизма в пользу более умеренной версии.[67]

Согласно Хадзимэ Накамуре и другим ученым, некоторые ранние буддийские тексты предполагают, что аскетизм был частью буддийской практики в первые дни своего существования.[67][68] Кроме того, на практике записи примерно с начала нашей эры до XIX века н.э. предполагают, что аскетизм был частью буддизма как в традициях тхеравады, так и в традициях махаяны.

Тхеравада

Смотрите также: Дхутанга

Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики были частью буддийской традиции в Шри-Ланка к III веку до н.э., и эта традиция продолжалась в средневековье параллельно с Сангха стиль монашеской традиции.[69]

В традиции Тхеравады Таиланд, средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые бродят и живут в одиночестве в лесу или крематории, выполняют суровые практики, и они стали известны как Тхудонг.[70][71] Буддийские монахи-аскеты были и продолжают встречаться в Мьянма, и, как и в Таиланде, они, как известно, преследуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институциональной системе. Сангха структура монастырей в буддизме.[72]

Махаяна

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическими и мистическими значениями стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма.[69] Эти японские практики включали в себя аскезу, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения.[69] В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, а в записях говорится, что XIX век Буддист Ничирэн Монахи просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения воды под холодными водопадами.[69] Другие практики включают в себя крайнюю аскетическую практику употребления в пищу только сосновых иголок, смол, семян и, в конечном итоге, самоуммификации при жизни или Сокушинбуцу (Miira) в Японии.[73][74][75]

В китайском буддизме аскетические практики самоуммификации были менее распространены, но зафиксированы в Чань (Дзен-буддизм) традиции нет.[76] Более древний китайский буддийский аскетизм, чем-то похожий на Сокушинбуцу также известны, например, публичное самосожжение (самокремация, как шаошен 燒 身 или зифэн 自焚)[77] практика, направленная на отказ от непостоянный тело.[примечание 1] Самая ранняя задокументированная биография аскетического буддийского монаха относится к Фаю (法 羽) в 396 году н.э., за которой следуют более пятидесяти задокументированных случаев в последующие века, в том числе монах Даоду (道).[80][81] Это считалось свидетельством отречения бодхисаттва, и, возможно, был вдохновлен рассказами о Джатаке, в которых Будда в своих предыдущих жизнях приносил в жертву себя, чтобы помочь другим живым существам,[82] или Бхаинаджьягуруваишурьяпрабхараджасвязанные учения в Лотос Сутра.[83] Исторические записи предполагают, что практики самосожжения наблюдались монахинями и в китайском буддизме.[84]

Практики китайского буддийского аскетизма, утверждает Джеймс Бенн, были не адаптацией или импортом индийских аскетических практик, а изобретением китайских буддистов, основанных на их уникальных интерпретациях Саддхармапухарика или же Лотос Сутра.[85] Это может быть заимствование более древних добуддийских китайских практик,[86][87] или из Даосизм.[84] Неясно, ограничивалось ли самосожжение в первую очередь традицией китайского аскетизма, и отсутствуют убедительные доказательства того, что оно было частью крупномасштабной всеобъемлющей аскетической программы среди китайских буддистов.[79]

индуизм

Смотрите также: Тапас (санскрит), Саньяса, и Атаптатану
Женский подвижник Вайшнавизм традиция, Индия XIX века.

Отречение от мирской жизни и стремление к духовной жизни либо в составе монашеского сообщества, либо в одиночестве было исторической традицией индуизма с древних времен. Традиция отречения называется Саньяса, и это не то же самое, что аскетизм, который обычно ассоциируется с суровым самоотречением и самоуничижением. Саньяса часто предполагал простую жизнь с минимальными материальными благами или без них, учебу, медитацию и этичный образ жизни. Тех, кто вел такой образ жизни, называли Саньяси, Садху, Яти,[88] Бхиксу, Правраджита / Правраджита,[89] и Паривраджака в индуистских текстах.[90] Термин со значением, близким к аскетизму в индуистских текстах, - Тапас, но он также охватывает широкий спектр значений, начиная от внутреннего тепла и заканчивая самоуничижением и аскезой, а также медитацией и самодисциплиной.[60][91][92]

Практики аскетизма намекают на Веды, но эти гимны по-разному интерпретируются как относящиеся к раннему Йоги и отреченные-одиночки. Одно из таких упоминаний есть в гимне Кесин Ригведа, куда Keśins (описываются «длинноволосые» подвижники) и Мунис («молчаливые»).[93][94] Эти кешины ведической эпохи описаны Карелом Вернером следующим образом:[95]

Кесин не живут обычной жизнью, основанной на условностях. Его волосы и борода становятся длиннее, он проводит долгие периоды времени в погружении, размышлениях и медитации, и поэтому его называют «мудрецом» (муни). Они носят одежду из желтых тряпок, развевающихся на ветру, или, что более вероятно, они ходят голыми, одетые только в желтую пыль индийской земли. Но их личности не привязаны к земле, потому что они следуют по пути таинственного ветра, когда боги входят в них. Он заблудился в мыслях: он за много миль.

— Карел Вернер (1977), «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин»[95]

Ведические и упанишадические тексты индуизма, утверждает Мариасусай Дхавамони, не обсуждают причиненную себе боль, но обсуждают самоограничение и самоконтроль.[96] Монашеская традиция индуизма прослеживается в 1-м тысячелетии до н. Э., Особенно в ее Адвайта Веданта традиция. Об этом свидетельствуют самые старые Санньяса Упанишады, потому что все они имеют сильное мировоззрение Адвайта Веданты.[97] Большинство Санньяса Упанишад представляют йогу и недвойственность (Адвайта) Философия Веданты.[98][99] XII век Шатияния Упанишада является существенным исключением, которое представляет собой квалифицированный дуалистический и Вайшнавизм (Вишиштадвайта Веданта) философия.[99][100] В этих текстах упоминается простой, этичный образ жизни, но не упоминаются самоистязания или унижение тела. Например,

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, кротость) - вот главные обеты.Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, отказ от опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (о еде), не раздражая других, любую еду, которую он получает, он должен с состраданием делить часть с другими живыми существами, сбрызгивая остаток водой, он должен есть ее, как если бы это было лекарство.

— Баудхаяна Дхармасутра, II.10.18.1–10[101]

Точно так же Нирвана Упанишада утверждает, что индусский аскет должен придерживаться, согласно Патрик Оливель, что «небо - это его вера, его знание абсолютного, союз - его инициация, только сострадание - его развлечение, блаженство - его гирлянда, пещера одиночества - его общение», и так далее, пока он идет в своем усилие обрести самопознание (или знание души) и его идентичность с индуистской метафизической концепцией Брахман.[102] Другие поведенческие характеристики Саньяси включают: ахимса (ненасилие), Акродха (не сердитесь, даже если вас оскорбляют другие),[103] разоружение (без оружия), целомудрие, холостяк (без брака), авьяти (нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем созданиям), астея (не воровство), апариграха (непринятие подарков, непринятие собственности) и шауча (чистота тела, речи и разума).[104][105]

Текст 11 века, Ятидхармасамуччая - это текст вайшнавизма, который обобщает аскетические практики индуизма в традиции вайшнавизма.[106] В индуистских традициях, как и в других индийских религиях, как мужчины, так и женщины исторически участвовали в разнообразном спектре аскетических практик.[5]

Джайнизм

Основная статья: Джайнское монашество

Аскетизм в одной из самых ярких его форм можно найти в одной из древнейших религий, Джайнизм. Аскетическая жизнь может включать наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела, покаяние и другие аскезы, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить производить новую карму, и то и другое считается в джайнизме необходимыми для достижения сиддха и мокша (освобождение от перерождений, спасение).[107][108][109] В джайнизме конечной целью жизни является достижение освобождения души от бесконечного цикла перерождений (мокша из сансара), что требует этического образа жизни и аскетизма. Большинство аскез и аскетических практик восходят к Вардхаману. Махавира, двадцать четвертый «фордмейкер» или Тиртханкара который практиковал аскетизм 12 лет до достижения просветления.[110][111]

Джайнские тексты, такие как Таттвартха Сутра и Уттарадхьяяна сутра долго и подробно обсуждать аскетические аскезы. Шесть внешних и шесть внутренних практик являются наиболее распространенными и часто повторяются в более поздних джайнских текстах.[112] По словам Джона Корта, внешние аскезы включают в себя полный пост, ограниченное количество еды, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушений).[113] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, учебу, медитацию и игнорирование телесных желаний для того, чтобы оставить тело.[113]

Джайнский текст Кальпасутра подробно описывает аскетизм Махавиры, чья жизнь является источником руководства по большинству аскетических практик в джайнизме:[114]

Достопочтенный аскет Махавира год и месяц носил одежду; после этого он ходил голый и принимал милостыню в ладонь. Более двенадцати лет преподобный подвижник Махивира пренебрег своим телом и отказался от заботы о нем; он невозмутимо переносил, претерпевал и переживал все приятные и неприятные происшествия, происходящие от божественных сил, людей или животных.

— Кальпа Сутра 117

И Махавира, и его древние последователи-джайны описываются в текстах джайнизма как практикующие умерщвление тела и подвергающиеся жестокому обращению со стороны животных и людей, но никогда не мстят и никогда не причиняют вреда или травмыахимса) любому другому существу.[115] Такими аскетическими практиками он сжег свое прошлое Кармаполучил духовные знания и стал Джина.[115] Эти суровые практики являются частью монашеского пути в джайнизме.[116] Практика умерщвления тела называется кая клеша в джайнизме, и находится в стихе 9.19 Таттвартха Сутра к Умасвати, наиболее авторитетный старейший из сохранившихся джайнских философских текстов.[117][118]

Монашеская практика

Пять Махаврат джайнских аскетов

В монашеской практике джайнов монахи и монахини принимают аскетические обеты после отказа от всех отношений и имущества. Обеты включают полную приверженность ненасилие (Ахимса). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту.[119][120] Однако в течение четырех месяцев муссонов (сезона дождей), известных как чатурмаас, они остаются в одном месте, чтобы не убить живые существа, процветающие во время дождей.[121] Джайнские монахи и монахини соблюдают безбрачие. Они не трогают и не делят сидячую площадку с людьми противоположного пола.[нужна цитата]

Джайнские аскеты следуют строгому вегетарианец диета без корнеплодов. Профессор Пушпендра К. Джайн объясняет:

Совершенно очевидно, что для получения таких овощей и фруктов нужно выдернуть растение из корня, уничтожив таким образом все растение, а вместе с ним и все остальные микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует срывать только тогда, когда они созрели и готовы опадать, или, в идеале, после того, как они упали с растения. В случае, если их собирают с растений, нужно добывать и потреблять без отходов ровно столько, сколько необходимо.[122]

Монахи Шветамбара суб-традиции в джайнизме не готовить еду, но просить милостыня от домовладельцев. Дигамбара монахи едят только один раз в день.[123] Ни одна из групп не будет просить о еде, но аскет-джайн может принять еду от домохозяина, при условии, что последний чист умом и телом и предлагает пищу по собственному желанию и в установленном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Голодание (т.е. воздержание от пищи, а иногда и от воды) - обычная черта джайнского аскетизма. Пост длится день или дольше, до месяца. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) прием лекарств и / или госпитализацию из-за игнорирования физического тела.[122]

Шветамбара монахи и монахини носят только несшитые белые одежды (верхняя и нижняя одежда), и у них есть одна миска, которую они используют для еды и сбора милостыни. Мужской Дигамбара Монахи секты не носят никакой одежды, ничего не берут с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев (пинчи), чтобы аккуратно удалить любое насекомое или живое существо на их пути или в миске, и они будут есть руками.[123] Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении на берегу реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце наиболее яркое.[124] Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными пределами индивидуального аскета.

Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнские аскеты дают последний обет Santhara или же Саллехана, от поста к мирной и отстраненной смерти, сначала уменьшив потребление, а затем полностью отказавшись от всех лекарств, пищи и воды.[125] Ученые утверждают, что эта аскетическая практика является не самоубийством, а формой естественной смерти, совершаемой без страсти, волнений или внезапности, и потому что она совершается без активного насилия над телом.[125]

Сикхская религия

Пока Сикхизм лечит похоть как порок, он в то же время безошибочно указал на то, что человек должен разделять моральную ответственность, ведя жизнь домохозяина. Важно быть сосредоточенным на Боге. Согласно сикхизму, аскеты, безусловно, не на правильном пути.[126] Когда Гуру Нанак посетил Горахмата, он обсуждал истинное значение аскетизма с некоторыми йогами.[127]

Аскетизм не лежит в аскетических одеждах, или в посохе, или в пепле. Аскетизм не кроется ни в серьге, ни в бритой голове, ни в трубке в раковину. Аскетизм заключается в том, чтобы оставаться чистым среди нечистот. Аскетизм - это не просто слова; Он аскет, ко всем относится одинаково. Аскетизм не в посещении захоронений, Он не в скитаниях и не в купании в местах паломничества. Аскетизм - оставаться чистым среди нечистот.

— Гуру Нанак [127]

Другие религии

Религия инков

В религии инков средневековой Южной Америки практиковался аскетизм.[128] Первосвященники инков вели аскетический образ жизни, который включал пост, целомудрие и употребление простой пищи.[129] В Иезуит записи сообщают, что христианские миссионеры встречают аскетических отшельников инков в Андских горах.[130]

Даосизм

Исторические данные свидетельствуют о том, что монашеская традиция в даосизме практиковала аскетизм, и наиболее распространенные аскетические практики включали пост, полное половое воздержание, добровольную бедность, лишение сна и уединение в пустыне.[131][132] Более экстремальные и неестественные аскетические даосские практики включают публичное самопоглощение и самокремацию.[133] Целью этого спектра практик, как и других религий, было достижение божественного и преодоление смертного тела. [134]По словам Стивена Эскильдсена, аскетизм по-прежнему является частью современного даосизма.[135][136]

Зороастризм

В Зороастризм, активное участие в жизни через добрые мысли, добрые слова и добрые дела необходимо для обеспечения счастья и сдерживания хаоса. Этот активный участие является центральным элементом в Зороастрконцепция свободная воля. в Авеста, священные писания зороастризма, поста и умерщвления запрещены.[137]

Социологические и психологические взгляды

Немецкий социолог начала 20 века Макс Вебер сделал различие между innerweltliche и Ausserweltliche аскетизм, что означает (примерно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс переводили их как «мирские» и «потусторонние» - однако некоторые переводчики используют «внутреннее-мирское», и это больше соответствует мистическим исследованиям внутреннего мира, общей цели аскетизма. «Внутренний или потусторонний» аскетизм практикуют люди, которые удаляются от мира, чтобы вести аскетический образ жизни (сюда входят монахи, живущие вместе в монастырях, а также отшельники, живущие поодиночке). «Мирский» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не удаляются от мира.

Таким образом, с этической точки зрения богатство плохо лишь постольку, поскольку оно является искушением к праздности и греховному наслаждению жизнью, и его приобретение плохо только тогда, когда оно осуществляется с целью впоследствии жить весело и без забот.

— Макс Вебер[138], Протестантская этика и дух капитализма

Вебер утверждал, что это различие возникло в Протестантская реформация, но позже стал секуляризованным, поэтому это понятие можно применить как к религиозным, так и к светским аскетам.[139]

Американский психолог 20-го века Дэвид Макклелланд Предлагаемый мирской аскетизм специально нацелен на мирские удовольствия, которые «отвлекают» людей от их призвания и могут принимать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал Квакеры исторически возражали против яркой одежды, но богатые квакеры часто шили свою тусклую одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, а материалы - нет. Амишей группы используют аналогичные критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а какие избегать.[140]

Взгляд Ницше

В третьем эссе ("Что означают аскетические идеалы?") из его книги О генеалогии морали, Фридрих Ницше обсуждает то, что он называет «аскетическим идеалом» и его роль в формулировании морали, а также историю воли. В эссе Ницше описывает, как такое парадоксальное действие, как аскетизм, может служить интересам жизни: с помощью аскетизма можно преодолеть свое желание погибнуть от боли и отчаяния и достичь власти над собой. Таким образом можно выразить оба ressentiment и воля к власти. Ницше описывает мораль аскетического священника как характеризуемую христианство как человек, в котором, обнаруживая себя в боли или отчаянии и желая умереть от этого, воля к жизни заставляет человека погрузиться в состояние спячки и отрицания материального мира, чтобы минимизировать эту боль и таким образом сохранить жизнь, метод которую Ницше помещает в самые истоки светской науки, а также религии. Он связывал «аскетический идеал» с христианским декаданс.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Альтернативные практики включали отрезание части тела.[78][79]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879, стр. 204
  2. ^ Уильям Кук (2008 г.), Франциск Ассизский: путь бедности и смирения, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1556357305, страницы 46-47
  3. ^ а б c d е Ричард Финн (2009). Аскетизм в греко-римском мире. Издательство Кембриджского университета. С. 94–97. ISBN 978-1-139-48066-6.
  4. ^ Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Издательство Оксфордского университета. С. 247, 351. ISBN 978-0-19-803451-3.
  5. ^ а б Линн Дентон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. С. 212–219. ISBN 978-81-208-1036-5.
  6. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и стихи». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 467.
  7. ^ Кларк, Пол А. Б.; Эндрю Линзи (1996). Словарь этики, теологии и общества. Справочник Routledge. Тейлор и Фрэнсис. п. 58. ISBN 978-0-415-06212-1.
  8. ^ а б c d Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Издательство Оксфордского университета. С. 9–10. ISBN 978-0-19-803451-3.
  9. ^ Морис Уэйт (2009). Оксфордский тезаурус английского языка. Издательство Оксфордского университета. п. 47. ISBN 978-0-19-956081-3.
  10. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. xvi. ISBN 978-3-11-009896-9.
  11. ^ Новое пришествие - Католическая энциклопедия: аскетизм, цитируя св. Иеронима
  12. ^ Из главы 1 письма Игнатия Поликарпу
  13. ^ Католическая энциклопедия
  14. ^ О продолжении этой ранней традиции в средние века см. У Марины Миладиновой, Пределы одиночества: эремитизм в Центральной Европе между Востоком и Западом (Загреб: Leykam International, 2008)
  15. ^ а б Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. С. 290, 548, 577. ISBN 978-1-136-78716-4.
  16. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. С. 548–550. ISBN 978-1-136-78716-4.
  17. ^ а б Джереми Барьер (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегезис в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Vandenhoeck & Ruprecht. п. 163. ISBN 978-3-525-59358-5.
  18. ^ Элизабет А. Кларк. Чтение Отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1999.
  19. ^ Томас А. Робинсон; Хиллари П. Родригес (2014). Мировые религии: путеводитель по основам. Baker Academic. С. 147–148. ISBN 978-1-4412-1972-5.
  20. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. С. 582–583. ISBN 978-1-136-78716-4.
  21. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. п. 93. ISBN 978-1-136-78716-4.
  22. ^ Эндрю Джейкобс (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегезис в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Vandenhoeck & Ruprecht. п. 224. ISBN 978-3-525-59358-5.
  23. ^ Эверт Петерс; Лин Ван Молл; Каат Вильс (2011). За гранью удовольствия: культуры современного аскетизма. Berghahn. С. 5–6. ISBN 978-1-84545-987-1.
  24. ^ а б c d Янг, Робин Дарлинг (весна 2001 г.). «Евагрий Иконописец: Монашеская педагогика в Гностике». Журнал раннехристианских исследований. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. 9 (1): 53–71. Дои:10.1353 / граф.2001.0017. S2CID 170981765.
  25. ^ Рубенсон, Сэмюэл (2007). «Аскетизм и монашество, I: Восток». В Касидей, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства: от Константина до 600 г.. 2. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 637–668. Дои:10.1017 / CHOL9780521812443.029. ISBN 978-1139054133.
  26. ^ Плестед, Маркус (2004). Наследие Макария: место Макария-Симеона в восточно-христианской традиции. Оксфордские монографии по теологии и религии. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 67. Дои:10.1093/0199267790.001.0001. ISBN 978-0-19-926779-8.
  27. ^ Йозеф В. Мери (2002). Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии. Издательство Оксфордского университета. С. 66, 83. ISBN 978-0-19-155473-5.
  28. ^ «Мусульманская ассоциация Сидзуока (Мусульманская ассоциация Сидзуока)». Мусульмане в Японии сайт мусульманской ассоциации Сидзуока. Архивировано из оригинал на 2018-02-10. Получено 2018-02-09.
  29. ^ Мусульмане мира: религиозная принадлежность Pew Research (2012)
  30. ^ Спенсер К. Такер (2010). Энциклопедия ближневосточных войн. ABC-CLIO. п. 1176. ISBN 978-1-85109-948-1.
  31. ^ Фелисити Кроу; и другие. (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. п. 40. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  32. ^ а б Сизгорич, Томас (2009). Насилие и вера в позднюю античность: воинствующая преданность в христианстве и исламе. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. С. 178–182. ISBN 978-0-8122-4113-6. LCCN 2008017407.
  33. ^ а б c d Санер, Кристиан К. (июнь 2017 г.). ""Монашество моей общины - это джихад ": дебаты об аскетизме, сексе и войне в раннем исламе". Арабика. Лейден: Brill Publishers. 64 (2): 149–183. Дои:10.1163/15700585-12341453.
  34. ^ Рутвен, Мэлиз (2006). Ислам в мире. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 153. ISBN 978-0-19-530503-6. В женоненавистничество в исламе, возможно, отчасти объясняется отсутствием выхода к безбрачию. Среди благочестивых обычно сильны аскетические наклонности: вся история западных религий иллюстрирует тесную связь между религиозным энтузиазмом и сексуальное подавление. В исламе, однако, целомудрие явно не одобрялось как собственным примером Пророка, так и знаменитым хадис, «В исламе нет монашества - монашество (рахбания) моего сообщества джихад".
  35. ^ Кныш, Александр (2010) [1999]. Исламский мистицизм: краткая история. Темы в исламоведении. 1. Лейден: Brill Publishers. С. 1–30. ISBN 978-90-04-10717-5.
  36. ^ Карамустафа, Ахмет Т. (2007). Суфизм: период становления. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-25269-1.
  37. ^ а б Хэнсон, Эрик О. (2006). Религия и политика в международной системе сегодня. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 102–104. Дои:10.1017 / CBO9780511616457. ISBN 978-0-521-85245-6.
  38. ^ Грин, Нил (2012). Суфизм: глобальная история. Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell. С. 20–22. ISBN 978-1-4051-5765-0.
  39. ^ Башкан, Бирол (2014). От религиозных империй к светским государствам: государственная секуляризация в Турции, Иране и России. Абингдон, Оксфордшир: Рутледж. С. 77–80. ISBN 978-1-317-80204-4.
  40. ^ Армаджани, Джон (2004). Динамичный ислам: перспективы либерального мусульманства в транснациональную эпоху. Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки. п. 67. ISBN 978-0-7618-2967-6.
  41. ^ Шахзад Башир (2013). Суфийские тела: религия и общество в средневековом исламе. Издательство Колумбийского университета. С. 9–11, 58–67. ISBN 978-0-231-14491-9.
  42. ^ Энтони Блэк (2011). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-7486-8878-4.
  43. ^ Карл Олсон (2007). Безбрачие и религиозные традиции. Издательство Оксфордского университета. С. 134–135. ISBN 978-0-19-804181-8.
  44. ^ Барбара Д. Меткалф (2009). Ислам в Южной Азии на практике. Издательство Принстонского университета. п. 64. ISBN 978-1-4008-3138-8.
  45. ^ Ира М. Лапидус (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета. п. 357. ISBN 978-1-139-99150-6.
  46. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 65. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  47. ^ а б c d Аллан Надлер (1999). Вера митнагдим: раввинские ответы на хасидское восхищение. JHU Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8018-6182-6.
  48. ^ а б c Корнелия Б. Хорн (2006). Аскетизм и христологические споры в Палестине V века. Издательство Оксфордского университета. С. 188–190 со сносками. ISBN 978-0-19-927753-7.
  49. ^ Маркус Бокмюль (2000). Еврейский закон в языческих церквях. A&C Black. С. 38–40 со сноской 57. ISBN 978-0-567-08734-8.
  50. ^ Брайан С. Рознер (1994). Писание и этика Павла: изучение 1 Коринфянам 5-7. BRILL Academic. С. 153–157. ISBN 90-04-10065-2.
  51. ^ Даниэль Мейерс (1992). Аскетический хасидизм в Иерусалиме: Сообщество хранителей верных Меа Шеарим. БРИЛЛ. С. 14–19, 111–125. ISBN 90-04-09562-4.
  52. ^ Цви Рабинович (1996). Энциклопедия хасидизма. Джейсон Аронсон. С. 7, 26–27, 191. ISBN 978-1-56821-123-7.
  53. ^ а б Шимон Шокек (2013). Каббала и искусство бытия: Смитсоновские лекции. Рутледж. С. 132–133. ISBN 978-1-317-79738-8.
  54. ^ Питер Мейстер (2004). Немецкая литература между религиями: евреи и христиане в разногласиях и гармонии. Питер Лэнг. С. 41–43. ISBN 978-3-03910-174-0.
  55. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (2016). «Аскетизм, мистицизм и мессианизм: переоценка портрета Шехтера в Цфате шестнадцатого века». Еврейский ежеквартальный обзор. Издательство Университета Джона Хопкинса. 106 (2): 165–177. Дои:10.1353 / jqr.2016.0007. S2CID 171299402.
  56. ^ Юро Тешима (1995). Дзен-буддизм и хасидизм: сравнительное исследование. Университетское издательство Америки. С. 81–82. ISBN 978-0-7618-0003-3.
  57. ^ Эффенди, Шоги. Пришествие Божественной справедливости.
  58. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 315. ISBN 0-691-08952-3.
  59. ^ Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж. С. 44, 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  60. ^ а б Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы. Рутледж. п. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  61. ^ Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. С. 27, 165–166, 180. ISBN 978-0415266055.
  62. ^ а б c Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 316. ISBN 0-691-08952-3.
  63. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии, Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61-75.
  64. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-подвижники и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
  65. ^ Рой С. Амор; Ларри Д. Шинн (1981). Похотливые девушки и короли-аскеты: буддийские и индуистские истории жизни. Издательство Оксфордского университета. стр.155–164. ISBN 978-0-19-536535-1.
  66. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 894. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  67. ^ а б Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. С. 73 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0272-8.
  68. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиотт Аллинсон (1988). Гармония и раздор: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство Китайского университета. С. 99 со сноской 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  69. ^ а б c d Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: A-L. Рутледж. С. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  70. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  71. ^ К. Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века. Гавайский университет Press. С. 1–2, 37. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  72. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир. Рутледж. п. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  73. ^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные будды в Японии. Аспект секты сюгэн-до («горный аскетизм»), История религий, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 222-242
  74. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление. Рутледж. п. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  75. ^ Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии. Рутледж. С. 130–136. ISBN 978-1-134-47273-4.
  76. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии. Рутледж. С. 362 со сноской 37. ISBN 978-0-415-33234-7.
  77. ^ Джеймс Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines, нет. 25, стр. 205
  78. ^ Шуфэнь, Лю (2000). «Смерть и дегенерация жизни обнажение трупа в средневековом китайском буддизме». Журнал китайских религий. 28 (1): 1–30. Дои:10.1179/073776900805306720.
  79. ^ а б Джеймс Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines, нет. 25, стр. 211
  80. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Гавайский университет Press. С. 33–34, 82–84, 3–4. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  81. ^ Юнь-хуа Ян (1965), Буддийское самосожжение в средневековом Китае, История религий, Vol. 4, No. 2 (зима, 1965), страницы 243-268
  82. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Гавайский университет Press. С. 112–114, 14–16. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  83. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Гавайский университет Press. п. 3. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  84. ^ а б Ши Пао-чанг; Кэтрин Энн Цай (1994). Жизни монахинь: биографии китайских буддийских монахинь с четвертого по шестой века: перевод Пи-цю-ни цюань. Гавайский университет Press. С. 10–12, 65–66. ISBN 978-0-8248-1541-7.
  85. ^ Джеймс Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines, нет. 25, страницы 203–212, Цитировать: «Из всех форм самосожжения, автокремация, в частности, была создана средневековыми китайскими буддистами. Вместо того, чтобы быть продолжением или адаптацией индийской практики (хотя были индейцы, которые сожгли себя), насколько это возможно. мы можем сказать, автокремация была построена на китайской земле и основывалась на ряде влияний, таких как особая интерпретация индийского буддийского священного писания (Саддхармапухарика или Лотосовая сутра) наряду с местными традициями, такими как сжигание тела, чтобы вызвать дождь, которые задолго до прихода буддизма в Китай ».
  86. ^ Джеймс Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines, нет. 25, стр.207
  87. ^ Джеймс А. Бенн (1998), Где текст встречается с плотью: сожжение тела как апокрифическая практика китайского буддизма, История религий, Vol. 37, вып.4 (май 1998 г.), страницы 295-322
  88. ^ ятин Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  89. ^ Правраджита Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  90. ^ Патрик Оливель (1981), «Вклад в семантическую историю саньясы», Журнал Американского восточного общества, Vol. 101, № 3, страницы 265–274
  91. ^ Кельбер, В. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), 343-386
  92. ^ Жан В. Седлар (1980). Индия и греческий мир: исследование передачи культуры. Роуман и Литтлфилд. п. 34. ISBN 978-0-8476-6173-2.;
    Ловиц, Л. и Датта, Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. «тапас» или «тапасья» на санскрите означает «кондиционирование тела с помощью надлежащих видов и количества диеты, отдыха, физических тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы». Это включает в себя практику управления материалистическими желаниями для достижения мокши.Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах В архиве 2013-09-08 в Wayback Machine, Чикаго
  93. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.77. ISBN 978-0-521-43878-0.
  94. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2005). Ригведа. Пингвин Классика. п.137. ISBN 0140449892.
  95. ^ а б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиозные исследования. 13 (3): 289–302. Дои:10.1017 / S0034412500010076.
  96. ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм. Григорианский библейский университет. С. 368–369. ISBN 978-88-7652-482-0.
  97. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  98. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791436967, страницы 62–63
  99. ^ а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  100. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0791436967, стр. 81 примечание 27
  101. ^ Макс Мюллер (Переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, В Священные книги Востока, Vol. XIV, Oxford University Press, страницы 279–281
  102. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 227–235. ISBN 978-0195070453.
  103. ^ С. 134. Правление святого Бенедикта и аскетические традиции от Азии до Запада Автор Mayeul de Dreuille
  104. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, ISBN 978-9042015104, стр. 96–97, 111–114
  105. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям, Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714, страницы 292–297
  106. ^ Ядавапракаша; Патрик Оливель (переводчик) (1995). Правила и положения брахманического аскетизма: Ятидхармасамуччая из Ядава Пракаши. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-2283-0.
  107. ^ Cort 2001aС. 118-122.
  108. ^ Фудзинага 2003, pp. 205-212 со сносками.
  109. ^ Бальцерович 2015С. 144–150.
  110. ^ Донигер 1999, п. 549.
  111. ^ Винтерниц 1993С. 408–409.
  112. ^ Cort 2001aС. 120-121.
  113. ^ а б Cort 2001aС. 120-122.
  114. ^ Якоби, Германн (1884). Ф. Макс Мюллер (ред.). Кальпа-сутра (Перевод с Пракрита). Священные книги Востока том 22, часть 1. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-7007-1538-X. Примечание: ISBN относится к Великобритании: перепечатка Routledge (2001). URL - это отсканированная версия оригинального репринта 1884 г.
  115. ^ а б Дандас 2002, п. 180.
  116. ^ Wiley 2009, п. 210.
  117. ^ У. Дж. Джонсон (1995). Безвредные души: кармическая зависимость и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду. Motilal Banarsidass. п. 197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  118. ^ Виджай К. Джайн 2011, п. 134.
  119. ^ Герман Якоби, "Священные книги Востока", т. 22: Гайна Сутры Часть I. 1884
  120. ^ "Сутры Джайны, Часть I (SBE22) Указатель". Sacred-texts.com. Получено 2016-01-30.
  121. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. стр. 207–208, см. Джайнские фестивали. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  122. ^ а б Джайн, П. «Диетический кодекс джайнов». 34-й Всемирный вегетарианский конгресс Торонто, Канада, 10–16 июля 2000 г.
  123. ^ а б Майкл Тобиас (1995). Видение природы: следы первозданного мира. Kent State University Press. п.102. ISBN 978-0-87338-483-4.
  124. ^ Кристофер Ки Чаппл (2015). Йога в джайнизме. Рутледж. С. 199–200. ISBN 978-1-317-57218-3.
  125. ^ а б Маргарет Пабст Баттин (2015). Этика самоубийства: исторические источники. Издательство Оксфордского университета. п. 47. ISBN 978-0-19-513599-2.
  126. ^ Сингха, Х.С. (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. п. 22. ISBN 9788170103011.
  127. ^ а б Прути, Радж (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Издательство Discovery. п. 55. ISBN 9788171418794.
  128. ^ Классен, Констанс (1990). «Эстетика и аскетизм в религии инков». Антропология. 32 (1): 101–106. Дои:10.2307/25605560. JSTOR 25605560.
  129. ^ Луи Боден (1961). Повседневная жизнь инков. Курьер. п. 136. ISBN 978-0-486-42800-0.
  130. ^ Сабина Хайланд (2003). Иезуиты и инки: необычная жизнь падре Бласа Валеры, С.Дж. Пресса Мичиганского университета. С. 164–165. ISBN 0-472-11353-4.
  131. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 24, 153. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  132. ^ Джулиан Ф. Пас (1998). Исторический словарь даосизма. Пугало. п. 54. ISBN 978-0-8108-6637-9.
  133. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 28–29, 93–101, 131–145. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  134. ^ «苦 Горечь - Пурпурное облако». Получено 2020-10-08.
  135. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 157. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  136. ^ Гарретт (1992), Аскетическая головоломка: конфуцианская этика и даосизм в китайской культуре, в Уильяме Сватосе (редактор), Мировые религиозные движения двадцатого века в нео-веберианской перспективе, Эдвин Меллен Пресс, ISBN 978-0773495500, страницы 21-30
  137. ^ "Аскетизм". Британская энциклопедия. Получено 21 июня, 2004. В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром в VII веке до н. Э.) Официально нет места аскетизму. В Авесте запрещены священные писания зороастризма, пост и умерщвление, но аскеты не полностью отсутствовали даже в Персии.
  138. ^ Вебер, Макс (1905). «Протестантская этика и дух капитализма».
  139. ^ "Глава 2". Протестантская этика и дух капитализма. Перевод Парсонса, Талкотта.См. Примечание переводчика к сноске Вебера 9 в главе 2.
  140. ^ Макклелланд (1961). Общество достижения.

Источники

дальнейшее чтение

  • Валантасис, Ричард. Создание себя: древний и современный аскетизм. Джеймс Кларк и компания (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.

внешняя ссылка

  • Аскетикос- статьи, исследования и рассуждения об аскетизме.