WikiDer > Теория привязанности и психология религии - Википедия

Attachment theory and psychology of religion - Wikipedia

Теория привязанности и психология религии исследование изучает способы, которыми вера в Бог может соответствовать критериям фигуры привязанности и исследует, как индивидуальные различия в привязанности приводят к соответствию или путям компенсации.

Введение в теорию привязанности

Теория привязанности начал с эволюционного психолога Джон Боулби в 1969 году. Теория привязанности изначально была основана на наблюдении, что люди кажутся рожденными с врожденной психобиологической системой («поведенческой системой привязанности»), которая побуждает их искать близости к значимым другим (фигурки вложения).[1] Эта революционная теория нашла применение в таких вопросах, как дружба, романтические отношения, преодоление стресса, одиночества и горя.[2]

Боулби описал систему привязанности как развитую систему поведения у людей и других приматов, которая была разработана естественным отбором для поддержания близости между людьми и их фигурами привязанности. Он постулировал, что система привязанности согласуется с теорией систем управления, целенаправленной или гомеостатической системой. Система отслеживает близость к основному опекуну, друзьям,[3] домашние питомцы,[4] романтических партнеров и сравнивает это с желаемым уровнем близости. Если фигура привязанности считается недоступной или недостаточно близкой, поведение привязанности активируется и деактивируется, когда фигурка привязанности становится достаточной.[2]

С "обратной стороны" привязанности - система разведки. Когда система исследования активирована, система крепления деактивируется. В то время как система привязанности держит в непосредственной близости основного опекуна, взрослого романтического партнера, домашних животных или друзей, система исследования позволяет приобретать и практиковать новые навыки, исследуя окружающую среду.[1] Эти две функции имеют решающее значение для определения и отличия отношений привязанности от других типов отношений. межличностные отношения. Ненадежно привязанные люди либо защитно минимизируют поведение, стремящееся к близости, либо максимизируют поведение, чтобы стать ближе к фигуре привязанности.[1] Эти два поведения можно концептуализировать как избегающую привязанность (степень, в которой человек не доверяет фигуре привязанности и стремится сохранить поведенческую независимость и эмоциональную дистанцию) и тревожную привязанность (степень, в которой человек беспокоится о том, что фигурка привязанности будет недоступна отчасти потому, что тревожно привязанный человек сомневается в собственной привлекательности и ценности).[1]

Бог как фигура привязанности

Психоанализ имеет долгую историю концептуализации религиозных верований в терминах отношений между собой и другими.[2] Представление верующего о том, что у него есть отношения с божеством или Богом, оставляет открытым вопрос о том, являются ли такие отношения отношениями привязанности. Легко провести аналогии между верованиями о Боге и ментальными моделями фигур привязанности, но трудно различить, что Бог «действительно» может быть фигурой привязанности.[2] Кроме того, исследования показали, что взрослые привязанности и привязанность к Богу - совершенно разные явления, например, Simon and Low (2003).[5] Киркпатрик предполагает, что для многих людей, исповедующих множество религий, система привязанности существенно влияет на их мышление, убеждения и рассуждения о Боге и их отношениях с Богом. Согласно этой теории, наши знания о том, как работают процессы привязанности в нерелигиозных отношениях, должны оказаться полезными для понимания того, как люди видят Бога и взаимодействуют с Богом.[2]

Поиск и поддержание близости к Богу

Одна из биологических функций системы привязанности, согласно Боулби,[6] заключается в поддержании близости между человеком и фигурой привязанности. Религии предоставляют множество способов, с помощью которых верующие могут поддерживать близость с Богом. Большинство теистических традиций описывают Бога как вездесущего, то есть присутствующего везде и всегда, и хотя это ключевой аспект религии, создающий близость к Богу, это не единственный путь. Практически во всех религиях есть места или здания, в которые верующие приходят поклоняться и быть ближе к своему божеству или Богу. Внутри этих мест поклонения, а также за их пределами есть множество идолов и символов; такие как произведения искусства, украшения и изображения крестов, которые служат напоминанием верующим о близости Бога.[7] Гранквист и Киркпатрик предполагают, что молитва это самый важный способ, которым верующие поддерживают близость к Богу.[7]

Бог как убежище безопасности

Еще одна функция системы крепления, по словам Боулби,[6] это фигура привязанности, служащая убежищем безопасности во время опасности или угрозы. Bowlby[6] также описаны три ситуации, которые активируют поведение привязанности: (1) пугающие или тревожные события окружающей среды; (2) болезнь, травма или усталость; и (3) отделение или угроза отделения от фигуры прикрепления.[7]

Бог как надежная база

«Безопасная база» обеспечивает безопасность для исследования в своей среде.[7] По большинству определений Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ. Bowlby[6] описал надежную базу и ее психологические эффекты следующим образом: «Когда человек уверен, что фигура привязанности будет доступна ему, когда он этого пожелает, этот человек будет гораздо менее подвержен сильному или хроническому страху, чем человек, который у любой причины нет такой уверенности ". Легко увидеть, как Бог может быть самым надежным из надежных оснований.[7]

В религиозных писаниях Бог часто описывается как стоящий рядом, с его скалой и крепостью, с его силой и многими другими словами, которые отражают отношения привязанности. Исследование, проведенное Майерсом (1992), как упомянуто Гранквистом и Киркпатриком,[7] о психологических результатах, связанных с "привязанностью к Богу" (например, религиозная вера, дающая верующим чувство оптимизма и надежды на будущее), предполагает, что по крайней мере некоторые формы религиозности связаны с уверенным, самоуверенным подходом к жизни что считается надежной базой.

Ответы на разлуку и потерю

Эйнсворт (1985), как упоминали Гранквист и Киркпатрик,[7] описывает четвертый и пятый определяющие критерии привязанности как ответные реакции на разлуку с фигурой привязанности или ее потерю как таковую: угроза разлуки вызывает беспокойство у привязанного человека, а потеря фигуры привязанности вызывает горе. Из-за того, что Бог воспринимается вездесущим, трудно определить, соответствует ли Бог этим критериям. Верующий не теряет отношений с Богом, как он или она теряет человеческие отношения. В религиозной жизни бывают случаи, когда верующие не могут испытать Бога так, как они это делали в какой-то момент своей жизни. Важно отметить, что в большинстве христианских систем верований отделение от Бога является самой сутью ада.[7]

Восприятие Бога более сильным и мудрым

Bowlby[6] далее описал «отношения привязанности» как более слабого, менее компетентного человека, имеющего другого человека, которого он или она считает более сильным и мудрым, но теперь известно, что это неверно, поскольку исследования показали, что взрослые привязанности включают дружбу, романтические отношения и даже домашние питомцы[8] в котором реципрокный партнер, будь то человек или не человек, не обязательно воспринимается как более сильный или мудрый.

Индивидуальные различия

Индивидуальные различия в безопасности привязанности часто влияют на результат работы системы привязанности в человеческих отношениях. Таким же образом они часто изменяют эффекты процессов привязанности в контексте воспринимаемых отношений верующих с Богом.[1] Были предложены две общие гипотезы, описывающие два разных пути развития в религии - гипотезу компенсации и гипотезу соответствия.[7]

Путь компенсации

Компенсационный путь связан с регулированием дистресса после опыта с нечувствительными лицами, осуществляющими уход. Эта ситуация описывает отрицательный ответ на вопрос о том, достаточно ли близок, внимателен, отзывчив и одобряет фигура привязанности.[1] Согласно теория привязанности эта ситуация активирует поведение привязанности, чтобы восстановить адекватную степень близости, но при определенных условиях человек может ожидать, что его усилия вряд ли увенчаются успехом. Боулби описал, что может произойти, если такой случай произойдет: «Всякий раз, когда естественный объект поведения привязанности недоступен, поведение может быть направлено на какой-то замещающий объект. Даже если он неодушевлен, такой объект часто оказывается способным исполнять роль важной, хотя и вспомогательной, «фигуры» вложения. Подобно основной фигуре привязанности, неодушевленный заменитель особенно востребован, когда ребенок устал, болен или страдает ".[6]:313

Гранквист и другие[1] предполагают, что в таких условиях люди также должны иметь возможность обращаться к Богу как к замещающей фигуре, подобной привязанности. Компенсационный путь сосредоточен на том, в какой степени переживания с нечувствительными опекунами и / или ненадежность привязанности связаны с использованием Бога и религии для регулирования дистресса, связанного с привязанностью.

Исследования привязанности и религии были неоднозначными, но не дали четких результатов. По словам Холла, Фукудзимы и Делани после независимого обзора литературы: «На первый взгляд кажется, что эмпирическая литература на сегодняшний день представляет довольно противоречивую картину».[9] Те же авторы в 2010 году обнаружили, что модель компенсации не получила поддержки, а незащищенные люди с высокой родительской нечувствительностью не были более религиозными.[9]

Хагекулль и Гранквист в 2001 году обнаружили, что в шведской выборке небезопасная привязанность к матери в детстве была тесно связана с положительными убеждениями об астрологии, оккультизме, парапсихологии и НЛО.[10] Поскольку эти верования Нью Эйдж, такие как парапсихология или астрология, не связаны с личным Богом, эти результаты противоречат модели, согласно которой незащищенные люди принимают концепции, связанные с личным любящим Богом, чтобы компенсировать неадекватные детские отношения.

Гранквист и Киркпатрик[11] обнаружили, что люди, которые внезапно обратились в религию, не только превзошли неконвертированных в родительской нечувствительности, но также превзошли людей, которые испытали более постепенный рост религиозности, однако те же авторы также обнаружили, что люди, внезапно отказавшиеся от религии, такие как агностики и атеисты, в детстве также имели более высокие показатели незащищенной привязанности к матери или отцу.[12] Подобно незащищенной родительской привязанности, ненадежная романтическая привязанность предсказывает внезапные религиозные преобразования и деконверсии.[1]

Путь переписки

Bowlby[6] предполагает, что модели привязанности сохраняются во времени отчасти из-за того, как человек видит себя и других (внутренняя рабочая модель) направляет поведенческие, эмоциональные и когнитивные реакции в социальных взаимодействиях на протяжении всей жизни. Гипотеза соответствия предполагает, что индивидуальные различия в религиозных убеждениях и опыте должны соответствовать индивидуальным различиям во внутренних рабочих моделях и моделях привязанности.[1] Эта теория предполагает «безопасный» IWM себя, а другие предсказывают, что они рассматривают Бога как поддерживающего. От человека с озабоченной или тревожной привязанностью можно ожидать, что у него будут глубоко эмоциональные цепкие отношения с Богом, в то время как от человека с избегающей привязанностью можно ожидать, что он будет рассматривать Бога как далекого или недоступного.[1]

Гипотеза соответствия предполагает, что надежно привязанные люди будут отражать религиозные стандарты, в то время как ненадежно привязанные люди не будут отражать религиозные стандарты их фигуры привязанности.[13] Люди, которые сообщают, что родители больше заботятся о них, имеют более высокие показатели религиозности, но только в том случае, если их родители также проявляют высокий уровень религиозности.[13] Другое исследование показало, что у таких людей более высокая оценка религиозности, поскольку они социально укоренены в родительских отношениях. Этот аспект гипотезы соответствия, то есть людей, отражающих религиозные стандарты личности привязанности, можно назвать "социальная переписка".[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Гранквист П., Микулинсер М. и Шейвер П. Р. (2010). Религия как привязанность: нормативные процессы и индивидуальные различия. Обзор личности и социальной психологии, 14. DOI: 10.1177 / 1088868309348618
  2. ^ а б c d е Киркпатрик, Л. А., (2005). Привязанность, эволюция и психология религии. Нью-Йорк: Guilford Press.
  3. ^ ПРИЛОЖЕНИЕ В КАЧЕСТВЕ ПРЕДИКТОРА ДРУЖБЫХ ЦЕННОСТЕЙ В МОЛОДЕЖИ КОЛЛЕДЖА, ДЖОСЕЛИН А. САФЕРШТЕЙН, СОЦИАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ И ЛИЧНОСТЬ, 2005, 33(8), 767-776
  4. ^ Домашние животные как безопасное убежище и надежная база: регулирующая роль привязанности домашних животных, Сигал Зильча-Манур, Журнал исследований личности, 2012
  5. ^ Журнал психологии и теологии, 2010: Привязанность взрослого, Бог, привязанность и гендер в отношении воспринимаемого стресса, Сара Р. Райнер
  6. ^ а б c d е ж грамм Боулби, Дж. (1969/1982). Привязанность и потеря: Vol. 1. Вложение. Нью-Йорк: Основные книги.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Гранквист П. и Киркпатрик Л. А. (2008). Привязанность и религиозные представления и поведение. В Дж. Кэссиди, П. Р. Шейвере, Дж. Кэссиди, П. Р. Шейвере (ред.), Справочник-приложение: теория, исследования и клиническое применение (2-е изд.) (Стр. 906–933). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США: Guilford Press.
  8. ^ Домашние животные как безопасное убежище и безопасная база: сдерживающая роль ориентации привязанности к домашним животным, Сигал Зильча-Мано, Журнал исследований личности, 2012
  9. ^ а б ТОДД У. ХОЛЛ, Привязанность к Богу и скрытая духовность, Уточнение моделей соответствия и компенсации, Журнал психологии и теологии, 2010
  10. ^ Личность и когнитивные предикторы практик и верований Нью Эйдж Мигель Фариас, Гордон Кларидж и Мансур Лаллджи, Личность и индивидуальные различия, 2005
  11. ^ Гранквист П. и Киркпатрик Л. А. (2004). Религиозное обращение и воспринимаемая детская привязанность: метаанализ. Международный журнал психологии религии, 14 (4), 223-250. DOI: 10.1207 / s15327582ijpr1404_1
  12. ^ Привязанность, эволюция и психология религии Ли А. Киркпатрик, 2005 г.
  13. ^ а б c Гранквист, П. (2002). Привязанность и религиозность в подростковом возрасте: поперечные и продольные оценки. Бюллетень личности и социальной психологии, 28 (2), 260-270. DOI: 10.1177 / 0146167202282011