WikiDer > Барбело

Barbelo
 
Часть набор на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

Барбелу (Греческий: Βαρβηλώ)[1] относится к первому эманация из Бог в нескольких формах Гностик космогония. Барбелу часто изображают как высшее женское начало, единственный пассивный антецедент творения в его многообразии. Эта фигура также по-разному упоминается как «Мать-Отец» (намекая на ее очевидное андрогинность), «Первое человеческое существо», «Тройное андрогинное имя» или «Вечное Эон'. Ее место среди некоторых гностиков было настолько выдающимся, что некоторые школы были названы Barbeliotae, Поклонники Барбелу или Барбелонисты.

Природа Барбелу

Библиотека Наг-Хаммади

в Апокриф Иоанна, трактат в Библиотека Наг-Хаммади Барбелу, содержащая наиболее подробное изложение мифа о сотворении сифианцев, описывается как «первая сила, слава, Барбелу, совершенная слава в эпохах, слава откровения». Все последующие акты творения в божественной сфере (за исключением, что особенно важно, самого нижнего эона София) происходит через ее взаимодействие с Богом. Текст описывает ее так:

Это первая мысль, его образ; она стала чревом всего, потому что именно она предшествует им всем, Мать-Отец, первый мужчина (Антропос), Святой Дух, трижды-мужской, трижды могущественный, трижды названный андрогинный и вечный эон среди невидимых, и первый, кто явится.

Барбелу встречается в других произведениях Наг Хаммади:

  • Аллогены ссылается на Двойного Могущественного Невидимого Духа, девушку-девственницу мужского пола, которая является Барбелу.
  • Священная книга Великого Невидимого Духа относится к божественной эманации, называемой «Мать», которую также называют Барбелу.
  • В Евангелие от Иуды—Иуда Искариот говорит Иисус что он знает, что Иисус из бессмертного царства Барбелу.
  • Марсаны-несколько мест.
  • Мелхиседек- дважды, второй раз в молитве Мелхиседека: «Свят ты, Свят ты, Свят ты, Мать эонов, Барбело, во веки веков, Аминь».
  • Три стелы Сета предлагает описание «первого эона, девственного мужчины Барбело, первой славы невидимого Отца, того, кого называют« совершенным ».
  • Триморфная протения («Первая мысль в трех формах»), даже от первого лица: «Он увековечил Отца всех Эонов, который есть Я, Мысль Отца, Протеннойю, то есть Барбело, совершенную Славу и неизмеримое Невидимое. Тот, кто сокрыт. Я Образ Невидимого Духа, и именно через меня Все обрело форму, и (Я) Мать (а также) Свет, который она назначила Девственницей, она, которую называют '' Мейротея, непостижимое Чрево, безудержный и неизмеримый Голос ».
  • Зострианос- эон Барбелу упоминается во многих местах.

Пистис София

в Пистис София Барбелу называют часто, но ее место четко не определено. Она - один из богов, «великая сила Невидимого Бога» (373), соединенная с Ним и тремя «Трижды могущественными божествами» (379), мать Пистис Софилайт »или небесного тела (13, 128; ср. 116, 121); Земля, по-видимому, является «материей кишан чур Барбелу» (128) или «местом Барбелу» (373).

В святоотеческих текстах

Она неясно описана Ириней как «нестареющий эон в девственном духе», которому, согласно некоторым «гностицистам», Безымянный Отец желал проявить Себя, и который, когда четыре последовательных существа, чьи имена выражают мысль и жизнь, произошли из Он оживился от радости при виде этого зрелища, и сама родила трех (или четырех) других подобных существ.

Ее замечают в нескольких соседних пассажах Епифаний, которые частично должны следовать Компендиуму Ипполит, как показывает сравнение с Philaster (ок. 33), но также говорит на основании личного знания офитических сект, специально называемых "гностицистами" (I. 100 и далее). Первый отрывок есть в статье о Николаиты (I. 77 f.), но, по-видимому, является упреждающей ссылкой на их предполагаемых потомков «гностицистов» (77 A; Philast.). По их мнению, Барбелу живет "выше в восьмое небо«; она была« выдвинута »(προβεβλῆσθαι)« Отцом »; она была матерью Ялдабаоф (некоторые говорили о Саваоф), который нагло завладел седьмым небом и провозгласил себя единственным Богом; и когда она услышала это слово, она заплакала. Она всегда появлялась перед Архонты в красивой форме, чтобы, обольщая их, она могла собрать свою рассеянную силу.

Другие, по-видимому, говорит далее Епифаний (78 сл.), Рассказывали похожую историю о Пруникос, заменяя Ялдабаофом Колакау. В своей следующей статье о «Гностициках» или Borborites (83 C D), идея восстановления рассеянных сил Барбелу повторяется, как изложено в апокрифической Книге Noria, Нойлегендарная жена.

Они говорят, что Ной был послушен архонту, но Нория явил силы наверху и Барбело, потомок этих сил - противоположность архонту, как и другие силы. И она намекнула, что то, что было взято у Матери Всевышней архонтом, сотворившим мир, и другими с ним - богами, демонами и ангелами - должно быть собрано из силы в телах посредством мужских и женских выбросов.

В обоих случаях Епифаний представляет доктрину, порождающую сексуальный распутник. Мирча Элиаде сравнил эти верования и обычаи борборитов с участием Барбело с Тантрический ритуалы и верования, отмечая, что обе системы имеют общую цель достижения изначальное духовное единство через эротический блаженство и потребление из менструации и сперма.[2]

В третьем отрывке (91 f.), Перечисляя Архонтов, которые, как утверждается, занимают свое место на каждом из небес, Епифаний упоминает как обитателей восьмого или высшего неба «ту, кого зовут Барбелу», и самонадеянный Отец и Владыка все, и девственница (αὐτολόχευτον) Христос (очевидно, как ее сын, поскольку, согласно Иринею, ее первое потомство, «Свет», называлось Христом); и аналогичным образом он рассказывает, как восхождение душ по разным небесам завершалось в верхней области, «где находится Барберо или Барбелу, Мать Живого» (Бытие 3:20).

Теодорет (Х. Ф. f. 13) просто перефразирует Иринея, используя несколько слов Епифания. Джером несколько раз включает Барбелу в списках зловещих имен, распространенных в испанской ереси, то есть среди Присциллианцы; Бальзам и Leusibora будучи трижды связанным с ним (Ep. 75 с. 3, стр. 453 с. Валл .; c. Бдение. п. 393 А; в Есаи. lxvi. 4 шт. 361 с; в Амос iii. 9 п. 257 E).

Вавилон

Вавилон, в книге «Варух» гностиков Джастин, имя первого из двенадцати «материнских ангелов», рожденных Элохим и Эдем (Хипп. Haer. т. 26, с. 151). Она идентична Афродита, и ее мать велела ей совершать прелюбодеяния и дезертирство среди мужчин в отместку за оставление Эдема Элохимом (стр. 154). Когда Геракл послано Элохимом как «пророк необрезанного», чтобы победить «двенадцать злых ангелов творения», т. е. материнские ангелы, Вавилон, теперь идентичный Омфале, обольщают и ослабляют его (стр. 156; x. 15, стр. 323). Возможно, она Баалти или женщина Ваал различных семитских народов, хотя навязчивое β нелегко объяснить. Но в целом можно взять Вавилон, "спутанность сознания" (Джозеф. Муравей. я. 4, § 3), как форма Barbēlō, которая может иметь то же значение. Эклектизм Джастина объясняет его смещение Барбелу с первого места на второе, где она все еще выше. Хахамот.

Значение

В гностических рассказах о Боге понятия непроницаемости, застойности и невыразимости имеют центральное значение. Можно сказать, что эманация Барбелу действует как промежуточный порождающий аспект Божества или как абстракция порождающего аспекта Божественного через его Полноту. Самый трансцендентный скрытый невидимый Дух не изображен как активно участвующий в творении. Это значение отражено как в ее кажущейся андрогинности (усиленной несколькими из ее эпитетов), так и в имени Барбелу сам. Было предложено несколько правдоподобных этимологий имени (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ).

  • Уильям Уиган Харви (об Иринее), и Ричард Адельберт Липсиус (Гностицизм, п. 115; Офит. Syst. в Хильгенфельде Zeitschrift за 1863 г., стр. 445) предложили Барба-Эло, «Божество в четырех», со ссылкой на тетрада, который по сообщению Иринея исходит от нее. Однако ее отношение к этой тетраде не имеет истинной аналогии с Кол-Арба из Маркус; он образует только самую раннюю группу ее потомства; и упоминается только один раз.
  • «Высший предел» паравела, из индийского вела, 'limit' - предложение, сделанное Джулиусом Грилем (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, Tübingen, 1902, pp. 396–397), который связывает его с валентинианской HorosБарбелу называют «высшим пределом» по отношению к Патер акатономастос с одной стороны, и нижним сизигиям - с другой.
  • Вильгельм Буссе (Hauptprobleme der Gnosis, Геттинген, 1907, стр. 14 f.) Предполагает, что это слово является искажением парфенос- промежуточная форма, Barthens, фактически встречающийся у Епифания (Haer. xxvi. 1) как имя жены Ноя.
  • Фентон Джон Энтони Хорт (DCB я. 235, 249) утверждает, что "корень Balbel много используется в Targums (Баксторф, Лекс, раб. 309), на библейском иврите балал, означающий смесь или путаницу, предлагает лучший вывод для Барбело, как обозначение хаотического зародыша разнообразного и дискретного существования: изменение от ל до ר достаточно распространено, и его можно увидеть в альтернативной форме Βαρβηρώ. Если Вавилон Юстина (Hipp. Haer. v. 26; Икс. 15) совпадает с Барбело, насколько это возможно, этот вывод становится еще более вероятным ».
  • Это может быть для этого случая Коптский строительство, обозначающее как «Великую эмиссию» (согласно Бентли Лэйтонс Гностические писания) и «Семя» согласно F.C. Burkitt (в Церковь и гнозис).

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Ирэн., Эпиф., Филаст., Пист. Соф., Hier .; -ρ Epiph. в качестве альтернативы, 92 A, и аналогично Epitome, p. 354 Dind .; -λ, Эпит. л. c. бис; -λώθ Теодорет.
  2. ^ Элиаде, Мерсея. Оккультизм, колдовство и культурная мода: очерки сравнительного религиоведенияС. 109–112. Издательство Чикагского университета, 1978. ISBN 0-226-20392-1

Список используемой литературы

Атрибуция

внешние ссылки