WikiDer > Брит мила

Brit milah
Часть серия на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора

В Брит Мила (иврит: בְּרִית מִילָה‎, выраженный[bʁit miˈla]; Ашкенази произношение: [bʁis ˈmilə], "завет обрезание"; идиш произношение: брис [bʀɪs]) еврей религиозное мужское обрезание церемония. Сегодня его выполняет моэль на восьмой день после рождения ребенка, после чего следует праздничный обед, известный как сеудат мицва.

Понятие Мила обычно считается, что связь с заветом возникла в 6 век до н.э. как продукт Вавилонский изгнанник;[1][2][3] практика почти наверняка не имела такого значения среди Евреи до периода.[2][3] Некоторые ученые утверждали, что он возник как замена детское жертвоприношение.[1][4] Ученые, которые постулируют существование гипотетического Источник J (вероятно, составлен во время седьмой век до нашей эры) из Пятикнижие в Бытие 15 считают, что он не упомянул бы завет это включает в себя практику обрезания. Только в Источник P (вероятно, составленный в шестом веке до нашей эры) Бытие 17 становится ли понятие обрезания связанным с заветом?[1][2][3] Эта форма генитальный разрез, известный как просто Мила, стал принят среди Евреи Второго Храма и была преобладающей формой до второй век н.э..[1][5] Это был либо ритуальный надрез, либо разрез по акропостион: часть крайняя плоть что нависает над головка полового члена.[1][5][6][7][8]

К периоду Маккавеи, многие мужчины-евреи пытались скрыть свои обрезания через процесс эписпазм в связи с обстоятельствами периода.[1] Неповрежденные гениталии, включая крайнюю плоть, считались признаком Красота, вежливость, и мужественность на протяжении Греко-римский мир.[1][9][10] И было принято тратить час в день на упражнения ню в гимназия И в Римские бани; многие мужчины-евреи не хотели, чтобы их видели на публике лишенными крайняя плоть, где обсуждались вопросы бизнеса и политики.[10] Открывать головку на публике считалось неприличным, вульгарным и признаком сексуальное возбуждение и желание.[1][9][10] Пока Классический, Эллинистический, и Римская культура Широко распространено мнение, что обрезание является варварским, жестоким и совершенно отвратительным по своей природе.[1][9][11][12] Еврейские религиозные писатели осудили эти обычаи как нарушение завета Авраама в 1 Маккавейская и Талмуд.[10] После Христианство и иудаизм Второго Храма отделились друг от друга, Мила был объявлен духовно ненужным христианскими писателями, такими как Павел из Тарса а затем в Совет Иерусалима, в то время как его значение для евреев еще более возросло.[1]

В середине 2 века Раввинские еврейские лидеры, наследники новой идеологически доминирующей Фарисеи, ввел и сделал обязательным радикальный метод обрезания, известный как Брит Перия.[1][5][6][8] Недавно было объявлено, что без него обрезание не имеет духовной ценности.[6] Эта новая форма удалила большую часть внутренняя слизистая оболочка по возможности, уздечка и соответствующий дельта от пенис, и предотвращает движение кожи вала, что создает «низкое и плотное» обрезание.[1][13] Это было сделано для того, чтобы сделать восстановление крайней плоти практически невозможным.[1][5][6] Эта форма практикуется сегодня среди подавляющего большинства евреев, а позже стала основой для рутинных обрезаний новорожденных, выполняемых в Соединенные Штаты и другие Англосфера страны.[1][5]

Обоснования для Мила менялись на протяжении истории.[1][2][8] Обычно цитируемые причины такой практики включают в себя то, что это способ контролировать мужская сексуальность за счет сокращения сексуальное удовольствие и желание, как визуальный знак Завет Авраама, как метафора совершенствования человечества, и продвижение плодородие.[1][8][14][15] Особенно с XVIII века некоторые еврейские философы все больше критиковал практику обрезания, либо выступая за возврат к исходному Мила или отмена практики.[16]

История

Происхождение (неизвестно до 515 г. до н.э.)

«Обрезание Исаака», Регенсбургское Пятикнижие, около 1300 г.

Происхождение обрезание достоверно не известно. По мнению некоторых ученых, похоже, что это появилось только как знак завета во время вавилонского плена.[1][2][3]

Иудаизм Второго Храма (515 г. до н.э. - 4 г. до н.э.)

Иудаизм, христианство и ранняя церковь (4 г. до н.э. - 150 г. н.э.)

Еврейский писатель I века Филон Иудей защищал еврейское обрезание по нескольким причинам. Он считал, что обрезание следует делать как можно раньше, так как вряд ли это будет сделано кем-то самостоятельно. свободная воля. Он утверждал, что крайняя плоть помешала сперма от достижения влагалище и это должно быть сделано как способ увеличения населения страны. Он также отметил, что обрезание должно выполняться как эффективное средство уменьшения сексуального удовольствия.[15][17][18][19]

Было также разделение в Фарисейский иудаизм между Гилель Старший и Шаммай по вопросу об обрезании прозелиты.[20]

Согласно Евангелие от Луки, Иисус был обрезан на 8-й день.[21]

И когда закончилось восемь дней для обрезания Младенца, Его имя было названо Иисус, имя, данное ангелом до того, как Он был зачат в утробе.

Согласно поговорке 53 из Евангелие от Фомы, Иисус говорит:[22][23]

Его ученики сказали ему: «полезно обрезание или нет?» Он сказал им: «Если бы это было полезно, их отец произвел бы на свет детей, уже обрезанных от их матери. Скорее, истинное духовное обрезание стало полезным во всех отношениях».

Per'iah в средневековый период (150 г. - 500 г. н.э.)

Средневековый период (500 - 1750 гг. Н.э.)

Современная эпоха (1750-2020 гг. Н.э.)

Библейские ссылки

Основная статья: Религиозное мужское обрезание
Смотрите также: Завет (библейский) § Авраамов завет

Согласно Еврейская библия (Бытие 17: 10–14) Бог командовал библейский патриарх Авраам быть обрезанным, действие, которому должны следовать его потомки:

10 Это Мой завет, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и потомством вашим после тебя: всякий мужчина среди вас будет обрезан. 11 и вы должны быть обрезаны до крайней плоти вашей; и это будет знаком завета между Мною и вами. 12 и восьмидневный будет обрезан у вас, всякий мужеский пол во все роды ваши, рожденный в доме или купленный за серебро у какого-нибудь иностранца, не от потомства твоего. 13 Рожденному в доме твоем и купленному за серебро должно быть обрезано; и завет Мой будет в вашей плоти заветом вечным. 14 И у необрезанного мужчины, у которого не обрезана крайняя плоть его плоти, будет истреблена душа эта от народа его; он нарушил Мой завет.

Также, Левит 12: 3 гласит: «И в восьмой день будет обрезана крайняя плоть его».

Согласно Еврейская библия, это был «упрек» Израильтянин быть необрезанным (Джошуа 5: 9.) Термин арелим ("необрезанный" [множественное число]) употребляется унизительно, обозначая Филистимляне и другие неизраильтяне (Я Самуэль 14: 6, 31: 4; 2 Царств 1:20) и используется вместе с тамех (нечистый) для язычников (Исайя 52: 1). Слово арель («необрезанный» [единственное число]) также употребляется для «непроницаемый» (Левит 26:41, «их необрезанные сердца»; сравнивать Иеремия 9:25; Иезекииль 44: 7, 9); его также применяют к плодам первых трех лет с дерева, что запрещено (Левит 19:23).

Однако израильтяне, родившиеся в пустыне после Исход из Египта не были обрезаны. Джошуа 5: 2–9 объясняет, что «все вышедшие люди» Египет были обрезаны, а «рожденные в пустыне» - нет. Поэтому, Иисус Навин, перед празднованием Пасха, сделали им обрезание в Gilgal особенно до того, как они вошли в Ханаан. Авраам тоже был обрезан, когда переехал в Ханаан.

В пророческой традиции подчеркивается, что Бог ожидает, что люди будут не только благочестивыми, но и хорошими, и что неевреев будут судить на основании их этического поведения, см. Закон Ноя. Таким образом, Иеремия 9: 25–26 говорит, что обрезанные и необрезанные будут одинаково наказаны Господом; ибо «все народы необрезаны, и весь дом Израилев необрезан сердцем».

Штраф за несоблюдение составляет Карет (духовное исключение из еврейского народа), как отмечено в Бытие 17: 1–14. Переход в иудаизм для неизраильтян в библейские времена требовалось обрезание, иначе нельзя было приобщиться к Пасха предложение (Исход 12:48). Сегодня, как и во времена Авраама, это требуется от обращенных в Православный, Консервативный и Реформировать иудаизм. (Бытие 34: 14–16).

Как сказано в Бытие 17: 1–14, Брит Мила считается настолько важным, что если восьмой день выпадет на суббота, действия, которые обычно запрещены из-за неприкосновенности дня, разрешены для выполнения требования обрезания.[24] В Талмуд, обсуждая важность Милы, сравнивает ее со всеми другими мицвот (заповедями), основанными на гематрия за брит из 612 (трактат Недарим 32а).

В древние времена заветы иногда заключались разделением животных, подразумевая, что сторона, нарушившая завет, постигнет подобную участь. На иврите глагол, означающий «скрепить завет», буквально переводится как «разрезать». Еврейские ученые предполагают, что удаление крайней плоти символически представляет такое запечатывание завета.[25]

Новый Завет

Смотрите также: Праздник Обрезания Христа

Из-за Иисус имея предпринят эта церемония, будучи еврейским ребенком, память об этой традиции была сохранена в традиционных христианских церквях в соответствии с Евангелие от Луки.[21][26] В Праздник Обрезания Христа празднуется через восемь дней после Рождество в ряде церквей, включая Восточная Православная Церковь, католическая церковь, Лютеранский и немного Англиканская община церкви.[27] В православной традиции детей официально называют на восьмой день после рождения с помощью специальных именных молитв.[28][29]

Примечательно, что традиция крещение повсеместно заменили обрезание среди христиан как основное обряд посвящения как найдено в Пола Послание к Колоссянам И в Деяния апостолов.[30][неосновной источник необходим]

Церемония

Еврейское обрезание в Венеции около 1780 г. Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Mohel

А моэль еврей, обученный практике Брит Мила, «завет обрезания». Согласно традиционному еврейскому закону, в отсутствие выросшего эксперта-еврея-мужчины любой, кто обладает необходимыми навыками, также имеет право выполнять обрезание, если он еврей.[31] Тем не менее, большинство течений неправославного иудаизма допускают женщин-мохелей, называемых мохалот (иврит: מוֹהֲלוֹת, Множественное число מוֹהֶלֶת мохелетженский род моэль), без ограничений. В 1984 году Дебора Коэн стала первой сертифицированной Реформаторской мохелет; она была сертифицирована программой реформистского иудаизма Берит Мила.[32]

Скамья для обрезания, 18 век. Еврейский музей Швейцарии.

Время и место

Председатель Илии использовался во время Брит Мила церемония - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Обычно бритта проводят в синагоге, но его также можно проводить дома или в любом другом подходящем месте. Брит проводится на восьмой день от рождения ребенка, учитывая, что по еврейскому календарю день начинается с заходом солнца накануне. Если ребенок родился в воскресенье до захода солнца, британец состоится в следующее воскресенье. Однако, если ребенок родился в воскресенье вечером после захода солнца, британец родится в следующий понедельник. Брит проводится на восьмой день после рождения, даже если этот день - Шаббат или праздничный день. Традиционно британец проводят утром, но его можно проводить в любое время в светлое время суток.[33]

Отсрочка по состоянию здоровья

Набор для семейного обрезания и туловище, ок. XVIII век Деревянный ящик, обтянутый коровьей шкурой, с серебряными предметами: серебряные подносы, зажим, указатель, серебряная фляга, сосуд для специй.

Талмуд прямо указывает, что мальчику нельзя делать обрезание, если у него было два брата, которые умерли из-за осложнений, возникших в результате их обрезания,[34] и Маймонид говорит, что это исключено сводных братьев по отцовской линии. Это может быть связано с беспокойством о гемофилия.[34]

Израильское исследование показало высокий уровень инфекция мочеиспускательного канала если повязка остается слишком долго.[35]

Если ребенок родился преждевременно или у него есть другие серьезные проблемы со здоровьем, брит-мила будет отложена до тех пор, пока врачи и мохель не сочтут ребенка достаточно сильным, чтобы его крайняя плоть была удалена хирургическим путем.

Обрезание взрослых

В последние годы обрезание взрослых евреев, которым не делали обрезание в младенчестве, стало более распространенным, чем считалось ранее.[36] В таких случаях брит-мила будет проведена в кратчайшие возможные сроки. Фактическое обрезание будет частным, а другие элементы церемонии (например, праздничная трапеза) могут быть изменены в соответствии с желаниями обрезанного.

Анестетик

Самый выдающийся ахароним Правило, что мицва Брит мила заключается в боли, которую она вызывает, поэтому обычно не следует использовать анестетики, седативные препараты или мази.[37] Тем не менее, традиционно принято кормить младенца каплей вина или другой сладкой жидкости, чтобы успокоить его.[38][39]

Элиэзер Вальденберг, Йехиэль Яаков Вайнберг, Шмуэль Воснер, Моше Файнштейн и другие согласны с тем, что ребенку не следует вводить седативные препараты, хотя при определенных условиях можно использовать обезболивающую мазь; Шмуэль Воснер в частности утверждает, что действие должно быть болезненным, согласно Псалмы 44:23.[37]

Что касается обрезания у взрослых, боль идеальна, но не обязательна.

В письме в редакцию, опубликованном в Нью-Йорк Таймс 3 января 1998 г., Раввин Моше Давид Тендлер не согласен с вышеизложенным и пишет: «Библейский запрет причинять кому-либо ненужную боль». Раввин Тендлер рекомендует использовать обезболивающий крем.[40] Лидокаин не следует использовать, однако, потому что лидокаин был связан с несколькими педиатрическими предсмертными эпизодами.[41][42]

Кваттер

Название кватер среди Евреи ашкенази предназначен для человека, который несет ребенка от матери к отцу, который, в свою очередь, несет его к моэль. Эта честь обычно дается супружеской паре без детей в качестве заслуги или сегула (эффективное средство), что у них должны быть собственные дети. Происхождение термина Средневерхненемецкий геватер / геватере («крестный отец»).[43]

Сеудат мицва

После церемонии праздничный обед происходит. На Биркат Хамазон, дополнительные вводные строки, известные как Нодех Лешимча, добавлены. Эти строки прославляют Бога и просят Его разрешения, Тора, Коханим и уважаемые люди присутствуют, чтобы продолжить благодать. Когда четыре основных благословения заключены, особое ха-Рахаман читаются молитвы. Они просят у Бога различных благословений, в том числе:

  1. родители ребенка, чтобы помочь им мудро воспитать его;
  2. то Сандек (спутник ребенка);
  3. мальчик, чтобы иметь силы и расти, чтобы доверять Богу и воспринимать Его три раза в год;
  4. то моэль за безоговорочное выполнение ритуала;
  5. отправить Мессия в иудаизме быстро в силу этого мицва;
  6. отправлять Илия пророк, известный как «Праведный Коэн», чтобы Божий завет мог быть выполнен с восстановлением престола Царя Дэйвид.

Ритуальные компоненты

Раскрытие, приах

Младенец после брит
Подушка для обрезания, Еврейский музей Швейцарии

На неонатальном этапе внутренний препуциальный эпителий все еще связан с поверхностью головка.[44]В мицва выполняется только тогда, когда этот эпителий либо удален, либо окончательно отслоен, чтобы обнажить головку полового члена.[45]При медицинском обрезании, выполняемом хирургами, эпителий удаляется вместе с крайней плотью,[46] для предотвращения послеоперационного спаивания полового члена и его осложнений.[47]Однако при ритуальном обрезании, выполняемом моэлем, эпителий обычно отслаивается только после ампутации крайней плоти. Эта процедура называется приах (иврит: פריעה), Что означает «раскрытие». Основная цель «priah» (также известного как «bris periah») - удалить как можно большую часть внутреннего слоя крайней плоти и предотвратить смещение кожи стержня, что создает внешний вид и функцию того, что известно как обрезание «низкое и плотное».[13]

Согласно раввинской интерпретации традиционных еврейских источников,[48] «приах» совершается как часть еврейского обрезания с Израильтяне сначала заселил Земля Израиля.[49]Тем не менее Оксфордский словарь еврейской религии, заявляет, что многие евреи-эллинисты пытались восстановить свою крайнюю плоть, и что аналогичные действия были предприняты во время гонений Адриана, когда был издан запрет на обрезание. Таким образом, составители словаря предполагают, что более суровый метод, практикуемый сегодня, вероятно, был начат, чтобы предотвратить возможность восстановления крайней плоти после обрезания, и поэтому раввины добавили требование обрезать крайнюю плоть в периах.[50]

В уздечка также могут быть вырезаны одновременно в процедуре, называемой френэктомия.[51]Согласно Шей Дж. Д. Коэн в книге «Почему еврейские женщины не обрезаны ?: Пол и завет в иудаизме», стр. 25, Тора требует только обрезания (милы).[52] Дэвид Голлахер писал, что раввины добавили процедуру приаха, чтобы отговорить мужчин от попыток восстановить свою крайнюю плоть: «После установления приат считался необходимым для обрезания; если моэль не смог отрезать достаточное количество тканей, операция считалась недостаточной для соблюдения Божьего завета »и« В зависимости от строгости отдельных раввинов, мальчики (или мужчины, которые, как считалось, были обрезаны неадекватно) подвергались дополнительным операциям ».[8]

Metzitzah

В Метцице (иврит: מְצִיצָה) Защитный кожух надевается на крайнюю плоть как можно ближе к головка насколько это возможно, чтобы обеспечить максимальное удаление первого без какого-либо повреждения второго. А скальпель используется для отделения крайней плоти. Трубка используется для MetzitzahВ добавление к мила (фактическое обрезание) и п'райа, упомянутые выше, Талмуд (Мишна Шаббат 19: 2) упоминает третий шаг, Metzitzah, что переводится как всасывание, как один из этапов обряда обрезания. Талмуд пишет, что "Mohel (Обрезатель), который не сосет, создает опасность, и его следует исключить из практики ".[53][54] Раши в этом отрывке из Талмуда объясняется, что этот шаг делается для того, чтобы набрать немного крови из глубины раны, чтобы предотвратить опасность для ребенка.[55]Существуют и другие современные антисептические и антибиотические методы, которые используются как часть Брит Мила сегодня - что, по мнению многих, достигает намеченной цели Metzitzah, однако, поскольку Metzitzah это один из четырех шагов к выполнению мицвы, он по-прежнему практикуется меньшинством ортодоксальных и хасидских евреев.[56]

Метцица Б'Пех (оральное отсасывание)

Древний метод исполнения Metzitzah b'peh (иврит: מְצִיצָה בְּפֶה) Или оральное отсасывание[57][58]- стало спорным. Процесс имеет моэль приложите рот прямо к ране после обрезания, чтобы отвести кровь от пореза. Подавляющее большинство еврейских церемоний обрезания не используют метцица б'пе,[59] но некоторые евреи харедим продолжают его использовать.[60][61][62] Документально подтверждено, что такая практика представляет серьезный риск распространения герпес младенцу.[63][64][65][66] Сторонники утверждают, что нет убедительных доказательств, связывающих герпес с Metzitza,[67] и что попытки ограничить эту практику ущемляют свободу вероисповедания.[68][69][70]

Эта практика вызвала споры как в светских, так и в светских кругах. Еврейская медицинская этика. Ритуал Metzitzah находится в Мишна Шаббат 19: 2, в котором он указан как один из четырех этапов обряда обрезания. Раввин Моисей Софер (1762–1839) заметил, что Талмуд утверждает, что причиной этой части ритуала была гигиена, то есть защита здоровья ребенка. Хасам Софер издал снисхождение (Heter), которое некоторые считают условным исполнением. Metzitzah с губкой для использования вместо орального отсасывания в письме своему ученику, раввину Лазар Горовиц Вены. Это письмо никогда не публиковалось в респонсах раввина Софера, а скорее в светском журнале. Кочвей Ицхок.[71] вместе с письмами доктора Вертхаймера, главного врача Венской больницы общего профиля. В нем рассказывается история о том, что мохель (который подозревался в передаче герпеса младенцам через метцизу) проверялся несколько раз, и у него никогда не было обнаружено признаков заболевания, и что был запрошен запрет из-за «возможности заражения в будущем».[72] Моше Шик (1807–1879), ученик Моисея Софера, утверждает в своей книге Респонса: She’eilos u’teshuvos Maharam Schick (Орах Хаим 152), что Моисей Софер вынес решение в этом конкретном случае только потому, что моэль отказался уйти в отставку и имел светские связи с правительством, которые препятствовали его удалению в пользу другого моэля, и гетер не может применяться где-либо еще. Он также заявляет (Йоре Деа 244), что эта практика, возможно, является синайской традицией, т.е. Halacha l'Moshe m'Sinai. Другие источники опровергают это утверждение, поскольку в копиях респонса Моисея Софера не упоминается ни судебное дело, ни его постановление, применимое только в одной ситуации. Скорее, этот респонса ясно дает понять, что метциза является мерой здоровья и никогда не должна использоваться там, где существует риск для здоровья младенца.[73]

Хаим Езекия Мединипосле переписки с величайшими еврейскими мудрецами своего поколения пришли к выводу, что практика Halacha l'Moshe m'Sinai и подробно описывает, что побудило Моисея Софера дать указанное решение.[74] Он рассказывает историю, что ученик Моисея Софера, Лазар Горовиц, Главный раввин Вены в то время и автор респонса Яд Элазер, нуждался в постановлении из-за попытки правительства полностью запретить обрезание, если оно включало metztitzah b'peh. Поэтому он попросил Софера дать ему разрешение на выполнение Брит Мила без metzitzah b’peh. Когда он представлял защиту в светском суде, его показания были ошибочно записаны, что означает, что Софер высказал это как общее постановление.[75] В Раввинский совет Америки, (RCA), которая утверждает, что является крупнейшей американской организацией ортодоксальных раввинов, опубликовала статью моэля д-ра Иегуди Песаха Шилдса в своем летнем выпуске журнала Tradition за 1972 год, в котором содержится призыв к отказу от Metzitzah b'peh.[76] С тех пор RCA опубликовало заключение, в котором пропагандирует методы, которые не предполагают контакта между ртом мохеля и открытой раной, такие как использование стерильного шприца, тем самым устраняя риск инфекции.[60] Согласно Главный раввинат Израиля[77] и Эда Ха-Харидис[78] Metzitzah b'peh все еще должен выполняться.

Практика Metzitzah b'peh якобы представлял серьезный риск при передаче герпес из мохелим восьми израильским младенцам, один из которых получил повреждение мозга.[63][79] Когда трое младенцев из Нью-Йорка заразились герпесом после Metzizah b'peh одним моэль и один из них скончался, власти Нью-Йорка издали запретительный судебный приказ против моэль требующие использования стерильной стеклянной пробирки или пипетки.[62][80] Адвокат моэля утверждал, что Министерство здравоохранения Нью-Йорка не предоставило убедительных медицинских доказательств связи его клиента с болезнью.[80][81] В сентябре 2005 года городские власти отменили запретительный судебный приказ и передали дело в раввинский суд.[82] Д-р Томас Фриден, комиссар здравоохранения города Нью-Йорка, написал: «Нет никаких разумных сомнений в том, что 'metzitzah b'peh' может вызвать неонатальную герпетическую инфекцию ... Департамент здравоохранения рекомендует, чтобы младенцы, подвергшиеся обрезанию, не подвергались метцице б'пех. "[83] В мае 2006 года Департамент здравоохранения штата Нью-Йорк выпустил протокол выполнения метцица б'пе.[84] Доктор Антония К. Новелло, По ее словам, комиссар здравоохранения штата Нью-Йорк вместе с советом раввинов и врачей работали над тем, чтобы «позволить практике метциза б'пе продолжаться, при этом выполняя обязанности Министерства здравоохранения по защите здоровья населения».[85] Позже в Нью-Йорке в 2012 году двухнедельный ребенок умер от герпеса из-за метцицы б'пех.[86]

В трех медицинских документах, подготовленных в Израиле, Канаде и США, оральное отсасывание после обрезания было предложено в качестве причины в 11 случаях неонатального герпеса.[63][87][88] Исследователи отметили, что до 1997 г. сообщения о неонатальном герпесе в Израиле были редкими, и что поздние случаи были связаны с самими матерями-носителями вируса.[63] Раввин доктор Мордехай Гальперин подразумевает "лучшую гигиену и условия жизни, которые преобладают среди молодого поколения", что снизило до 60% процент молодых израильских матерей хареди, которые являются носителями вируса. Он объясняет, что «отсутствие антител в крови матери означает, что их новорожденные сыновья не получали таких антител через плаценту и, следовательно, уязвимы для заражения HSV-1».[89]

Барьеры

Из-за риска заражения некоторые раввинские авторитеты постановили заменить традиционную практику прямого контакта использованием стерильной трубки между раной и моэльв рот, поэтому прямого орального контакта нет. В Раввинский совет Америки, самая большая группа Современный православный раввины, поддерживает этот метод.[90] В документе RCA говорится: «Раввин Шахтер даже сообщает, что рав Йосеф Дов Соловейчик сообщает, что его отец, рав Моше Соловейчик, не разрешал моэлю выполнять мецица бепе с прямым устным контактом, и что его дед, рав Хаим Соловейчик, дал указание mohelim in Brisk, чтобы не совершать мецица бепех при прямом оральном контакте. Однако, хотя рав Йосеф Дов Соловейчик также обычно запрещал метцица бепех при прямом устном контакте, он не запрещал это теми, кто настаивал на этом ». Сефер Мицва Хаметцица[91] раввин Синай Шиффер из Бадена, Германия, заявляет, что у него есть письма от 36 крупных российских (литовских) раввинов, которые категорически запрещают метцицу с губкой и требуют, чтобы это было сделано устно. Среди них раввин Хаим Галеви Соловейчик из Бриска.

В сентябре 2012 г. Департамент здравоохранения Нью-Йорка единогласно постановили, что практика метца б'пе должна требовать осознанного согласия родителей или опекунов ребенка, подвергающегося ритуалу.[92] Перед вынесением постановления несколько сотен раввинов, включая раввина Давида Нейдермана, исполнительного директора Объединенной еврейской организации Вильямсбурга, подписали декларацию, в которой говорилось, что они не будут сообщать родителям о потенциальных опасностях, связанных с метцица б'пех, даже если они будут проинформированы. согласие стало законом.[93]

В ходатайстве о предварительном судебном запрете с намерением подать в суд, поданном против Департамента здравоохранения и психической гигиены г. Нью-Йорка, письменные показания под присягой Awi Federgruen,[94][95] Бренда Брейер,[96][97] и Даниэль С. Берман,[98][99] утверждал, что исследование, по которому ведомство вынесло свои выводы, ошибочно.[100][101][102][103]

Положение об «информированном согласии» было оспорено в суде. В январе 2013 года Окружной суд США постановил, что закон не касается конкретно религии и, следовательно, не должен применяться. строгий контроль. Решение было обжаловано в Апелляционном суде.[104]

15 августа 2014 г. Апелляционный суд второго округа отменил решение суда низшей инстанции и постановил, что постановление должно быть пересмотрено в соответствии с строгий контроль определить, нарушает ли он свободу вероисповедания ортодоксальных евреев.[105]

9 сентября 2015 г., достигнув соглашения с сообществом, Управление здравоохранения Нью-Йорка проголосовало за отмену положения об информированном согласии.[106]

Хатафат плотина брит

Брит мила - это больше, чем обрезание, это священный ритуал в иудаизме, в отличие от его не ритуальных требований в ислам. Одним из ответвлений является то, что бритва не считается завершенной, если на самом деле не взята капля крови. Стандартные лечебные методы обрезание через перетяжку не соответствуют требованиям Галаха для брит мила, потому что они покончили с гемостаз, т.е., они останавливают кровоток. Более того, одно только обрезание в отсутствие церемонии брит-мила не соответствует требованиям мицвы. Следовательно, в случаях, когда еврей, который был обрезан вне брит-милы, уже обрезанный новообращенный или апостетический (рожденный без крайней плоти) индивид, моэль рисует символическую каплю крови (иврит: הטפת דם‎, hatafat-dam) от полового члена в месте, где крайняя плоть должна была быть или была прикреплена.[107]

Мила Л'Шем Гюр

Набор инструментов brit milah, Гёттинген городской музей

А Мила Лешем Гюр это «обрезание с целью обращения». В Ортодоксальный иудаизм, эта процедура обычно выполняется приемными родителями для приемных мальчиков, которые обращаются в другую веру в рамках процесса усыновления, или семьями с маленькими детьми, которые обращаются вместе. Это также необходимо для взрослых новообращенных, которые ранее не подвергались обрезанию, например, для тех, кто родился в странах, где обрезание при рождении не принято. Обращение несовершеннолетнего действует как в Православный и Консервативный иудаизм до достижения ребенком совершеннолетия (мальчик - 13 лет, девочка - 12 лет); в это время ребенок имеет возможность отказаться от своего обращения и иудаизма, и тогда обращение будет считаться недействительным задним числом. Он должен быть проинформирован о его праве отказаться от обращения, если он пожелает. Если он не делает такого заявления, считается, что мальчик галахически еврей. Православный раввины обычно не обращают ребенка нееврея, воспитанного матерью, которая не обратилась в иудаизм.[108]

Законы обращения и связанное с обращением обрезание в Ортодоксальный иудаизм имеют многочисленные осложнения, и власти рекомендуют заранее проконсультироваться с раввином.

В Консервативный иудаизм, процедура milah l'shem giur также проводится для мальчика, мать которого не обратилась, но с намерением, чтобы ребенок был воспитан евреем. Такое обращение ребенка в иудаизм без обращения матери разрешено Консервативный интерпретации Галаха. Консервативные раввины разрешат это только при условии, что ребенок будет воспитан евреем в семье единоверцев. В случае обращения матери и если мальчик еще не достиг трехлетнего возраста, ребенок может быть погружен в микве с матерью, после того как мать уже погрузилась в воду, чтобы стать еврейкой. Если мать не обратится, ребенка можно погрузить в микву, или водоем из естественных вод, чтобы завершить обращение ребенка в иудаизм. Это можно сделать до того, как ребенку исполнится год. Если ребенок не погрузился в микве, или мальчик был слишком стар, тогда ребенок может по собственному желанию стать евреем в 13 лет в качестве Бар-мицва, а затем завершите преобразование.[109]

  • Церемония, выполняемая l'shem giur, не обязательно должна проводиться в определенный день и не отменяет Шаббат и Еврейские праздники.[110][111]
  • В ортодоксальном иудаизме существует разделение во мнениях относительно того, получает ли ребенок Имя на иврите на британской церемонии или при погружении в Миква. В соответствии с Зихрон Брит ЛеРишоним, именование происходит в британском языке по другой формуле, чем в стандартной британской миле. Наиболее распространенная практика среди Ашкеназский Евреи следуют за раввином Моше Файнштейн, при этом именование происходит при погружении.

Если процедура была выполнена, но не сопровождалась погружением или другими требованиями процедуры преобразования (например, в Консервативный иудаизм, где мать не обратилась), если мальчик решит завершить преобразование в Бар-мицва, а Мила Лешем Гюр выполнение, когда мальчик был младенцем, снимает обязательство пройти либо полную брит-милу, либо hatafat dam brit.

Причины обрезания

Контроль мужской сексуальности

Желание контролировать мужская сексуальность был центральным в Мила на протяжении всей истории. Еврейский теологи, философы, и специалисты по этике часто оправдывали эту практику, утверждая, что ритуал существенно снижает мужское сексуальное удовольствие и желание.[14][15][17][18][19][112]


Политолог Томас Пэнгл заключил:[14]

Как учит Маймонид - величайший ученый-юрист, а также выдающийся медицинский авторитет в традиционном иудаизме - наиболее очевидной целью обрезания является ослабление сексуальной способности и удовольствия мужчин ... до того, как любой потенциальный взрослый мужчина обратится к испытанию подчинения знаку, который вызывает позор среди большинства, если не всех других народов, а также является пугающе болезненным: «Мужчина не совершает этого действия над собой или своим сыном, если только он не быть следствием искренней веры ... Наконец, этот знак и пропасть, которую он создает, не только отличает, но и объединяет избранные люди. Своеобразная природа боли, слабости и стыда подчеркивает тот факт, что преданность Богу требует сурового господства над сексуальным аппетитом и удовольствием и безжалостного подчинения им. Конечно, это не случайность, отмечает Маймонид в том же отрывке, который только что процитировали, именно целомудренный Авраам был первым, кого призвали провести ритуальное обрезание. Но, конечно, мы должны добавить, поскольку заповедь применяется к Измаил а также Иссакобрезание - это знак, объединяющий эти уникальные народы, происходящие от Авраама, которые помнят не только его целомудрие, но, прежде всего, его страх перед лицом Бога; которые разделяют этот страх и понимают, что страх и обрезание являются отчасти их ответом как смертных, следовательно репродуктивных, а следовательно, сексуальных созданий, созданных по образу Бога, на присутствие святого или чистого Бога, Который как Создатель полностью превосходит Его смертные репродуктивные создания и особенно их сексуальность.

Еврейский философ Филон Иудей утверждал, что Мила это способ «искалечить орган», чтобы устранить «все лишнее и излишнее удовольствие».[15][17][113] По аналогии, Маймонид предположил, что две важные цели обрезания - это умерить сексуальное желание и присоединиться к утверждению веры и завету Авраама:[114][115]

Что касается обрезания, я думаю, что одной из его целей является ограничение полового акта ... и таким образом заставить человека быть умеренным ... Обрезание просто противодействует чрезмерной похоти ... [Уменьшение похоти], как я считаю, является лучшей причиной за заповедь об обрезании. А кто первым исполнил эту заповедь? Авраам, наш отец! о котором хорошо известно, как он боялся греха ... Однако в этой заповеди есть еще одна важная цель. Он дает всем членам одной веры, то есть всем верующим в Единство Бога, общий телесный знак ... Это также факт, что существует много взаимной любви и помощи между людьми, которых объединяет один и тот же знак. когда они считают это [символом] завета. Обрезание также является [символом] завета, который Авраам заключил в связи с верой в Единство Бога. Так и каждый обрезанный входит в завет Авраама, чтобы верить в единство Бога, в соответствии со словами Закона: «Быть ​​Богом тебе и потомкам твоим после тебя» (Быт. XVII, 7). ). Эта цель обрезания так же важна, как и первая, и, возможно, более важна.

— Маймонид, Путеводитель недоумевающих (1190)

Видимый символ завета

Раввин Саадиа Гаон считает что-то «завершенным», если в нем ничего нет, но также нет ничего ненужного. Он считает крайнюю плоть ненужным органом, который Бог создал в человеке, и поэтому, ампутировав его, человек становится полноценным.[116] Автор Сефер ха-Чинуч[117] приводит три причины для практики обрезания:

  1. Завершить форму человека, удалив то, что он называет лишним органом;
  2. Отметить избранных людей, чтобы их тела были другими, как и их души. Орган, выбранный для метки, отвечает за существование вида.
  3. Завершение, произведенное обрезанием, не является врожденным, а предоставляется мужчине. Это означает, что, завершая форму своего тела, он может завершить форму своей души.

Талмуд профессор Даниил Боярин предложил два объяснения обрезания.

Во-первых, это буквальная надпись на еврейском теле имени Бога в виде буквы "юд"(от" йесод "). Во-вторых, акт кровотечения представляет собой феминизацию еврейских мужчин, значительную в том смысле, что завет представляет собой брак между евреями и (символически мужским) Богом.[118]

Другие причины

В О специальных законах, книга 1, еврейский философ Филон дополнительно привел другие причины практики обрезания.[113]

Он приписывает четыре причины «людям божественного духа и мудрости». К ним относится идея о том, что обрезание:

  1. Защищает от болезней,
  2. Обеспечивает чистоту «способом, который подходит для людей, посвященных Богу»,
  3. Приводит к тому, что обрезанная часть полового члена становится похожей на сердце, тем самым представляя физическую связь между «дыханием, содержащимся в сердце [которое] порождает мысли, и самим генеративным органом [который] производит живые существа», и
  4. Способствует плодовитости, устраняя препятствия на пути семени.
  5. «Это символ познания себя человеком».

Реформировать иудаизм

Реформистские общества, учрежденные во Франкфурте и Берлине, считали обрезание варварством и хотели его отменить. Однако в то время как выдающиеся раввины, такие как Авраам Гейгер считая ритуал варварским и устаревшим, они воздерживались от внесения каких-либо изменений в этот вопрос. В 1843 году, когда отец во Франкфурте отказался обрезать своего сына, раввины всех мастей в Германии заявили, что это предусмотрено еврейским законом; четное Сэмюэл Холдхейм подтвердил это.[119] К 1871 году реформаторское раввинское руководство в Германии подтвердило «высшую важность обрезания в иудаизме», подтвердив при этом традиционную точку зрения, согласно которой необрезанные - евреи. Хотя вопрос об обрезании новообращенных продолжает обсуждаться, необходимость брит-милы для еврейских мальчиков-младенцев подчеркивалась в каждом последующем руководстве или руководстве реформаторских раввинов.[120] С 1984 г. Реформировать иудаизм обучил и сертифицировал более 300 собственных практикующих мохалим в этом ритуале.[121][122]

Критика и законность

Основные статьи: Споры по поводу обрезания, Брит шалом (церемония наречения), Религиозное мужское обрезание § Критика и противодействие обрезанию, и Насилие против мужчин

Критика

Среди евреев

Все большее число современных евреев предпочитают не обрезать своих сыновей.[123][124][125][126]

Среди причин их выбора - утверждения о том, что обрезание является формой телесных и сексуальных повреждений. навязанный мужчинам и насилие против беспомощных младенцев, нарушение права детей, и их мнение, что обрезание - опасный, ненужный, болезненный травматический и стрессовый событие для ребенка, которое может вызвать в будущем дальнейшие психофизические осложнения, в том числе серьезные инвалидность и даже смерть.[127][128][129][130] Им помогает ряд Реформа, Либеральный, и Реконструкционист раввины и разработали приветственную церемонию, которую они называют Брит Шалом («Завет [] мира») для таких детей,[129][124][126] также принято Гуманистический иудаизм.[131][132] Церемония Брит Шалом официально не одобряется реформаторскими или реконструктивистскими раввинскими организациями, которые рекомендуют обрезать младенцев мужского пола, хотя вопрос о новообращенных остается спорным[133][134] и обрезание новообращенных не обязательно в любом движении.[135]

Светский Израильские евреи (Хилоним) протест против ритуального обрезания (брит мила) в Тель-Авив

Связь реформистского движения с про-символической позицией, направленной против обрезания, является исторической.[16] С первых дней движения в Германия и Восточная Европа,[16][136] некоторые классические реформаторы надеялись заменить ритуальное обрезание «символическим актом, как это было сделано в отношении других кровавых практик, таких как жертвоприношения».[137] В США официальной резолюцией о реформе 1893 года было объявлено, что обращенные больше не обязаны проходить ритуал.[138] И это двойственное отношение к этой практике сегодня распространилось и на евреев-реформистов, придерживающихся классических взглядов. В эссе Элиз Вехтерман Призыв к включению, она утверждает, что, даже в отсутствие обрезания, верным евреям никогда не следует отказываться, особенно движением, «которое не требует соблюдения других ритуалов». Она продолжает выступать за альтернативную церемонию завета, Брит Атифа, как для мальчиков, так и для девочек, как ритуал приветствия в иудаизме.[139] При продолжающемся негативном отношении к обрезанию, который все еще присутствует в меньшинстве современных реформ, иудаист Джон Левенсон предупредил, что если они «продолжат судить, Брит Мила быть не только ненужным с медицинской точки зрения, но и жестоким и уродующим ... отвращение к нему, выраженное некоторыми ранними лидерами реформ, вернется с удвоенной силой ", провозглашая, что обрезание станет" последним фронтом в битве за еврейское будущее в Америке " .[140]

Многие европейские еврейские отцы в девятнадцатом веке предпочли не обрезать своих сыновей, в том числе Теодор Герцль.[141][127] Однако, в отличие от многих других форм религиозного обряда, это оставалось одним из последних ритуалов, которые еврейские общины могли проводить. В большей части Европы и правительство, и необразованные еврейские массы считали обрезание обрядом, сходным с крещением, и закон разрешал общинам не регистрировать необрезанных детей как евреев. Этот юридический маневр вызвал несколько споров о целесообразности его использования, поскольку многие родители позже приняли решение принять христианство. В начале ХХ века в России Хаим Соловейчик посоветовал своим коллегам отклонить эту меру, заявив, что необрезанные еврейские мужчины - не менее евреи, чем евреи, нарушающие другие заповеди.[119]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Глик, Леонард (2005). Отмечено в вашей плоти: обрезание от древней Иудеи до современной Америки. Соединенные Штаты: Oxford University Press. С. 1–3, 15–35. ISBN 978-0195176742.
  2. ^ а б c d е Каррис, Роберт (1992). Библейский комментарий Колледжвилля: Ветхий Завет. Соединенные Штаты: Литургическая пресса. п. 57. ISBN 9780814622100. Обрезание стало важным знаком завета только во время вавилонского плена; сомнительно, что он всегда имел такое значение для Израиля.
  3. ^ а б c d Эйльберг-Шварц, Ховард (1990). Дикарь в иудаизме: антропология израильской религии и древнего иудаизма. Соединенные Штаты: Издательство Индианского университета. п. 172. ISBN 9780253319463.
  4. ^ Ставракопулу, Франческа (2012). Царь Манассия и детское жертвоприношение: библейские искажения исторических реалий. Германия: Вальтер де Грюйтер. С. 198–200, 282–283, 305–306 и др. ISBN 9783110899641.
  5. ^ а б c d е Киммел, Майкл (2005). Пол желания: очерки мужской сексуальности. Соединенные Штаты: Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 183. ISBN 9780791463376.
  6. ^ а б c d Хирш, Эмиль; Колер, Кауфманн; Джейкобс, Джозеф; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак (1906). «Обрезание: обрезание». Еврейская энциклопедия. Получено 13 октября, 2020. Чтобы предотвратить уничтожение «печати завета» на плоти, как отныне называлось обрезание, раввины, вероятно, после войны при Бар-Кокбе (см. Yeb. Lc; Gen. R. xlvi.), Учредили «периа» (обнажение головки), без которого обрезание было объявлено бесполезным (Шаб., XXX. 6).
  7. ^ Бакы Фахми, Мохамед (2020). Нормальный и ненормальный Prepuce. Springer International Publishing. п. 13. ISBN 9783030376215. ... Брит Мила просто [ритуально] кусает или ампутирует выступающий конец крайней плоти ...
  8. ^ а б c d е Голлахер, Дэвид (2001). Обрезание: история самой противоречивой хирургии в мире. Соединенные Штаты: Базовые книги. С. 1–30. ISBN 978-0465026531.
  9. ^ а б c

    Обрезанный варварывместе с любыми другими, кто раскрыл головка полового членабыли предметом сквернословия юмор. За Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную с большим вниманием к деталям, как символ мужской красоты; а дети с врожденной короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм, который был направлен на удлинение.

    — Джейкоб Нойснер, Подходы к древнему иудаизму, новая серия: религиоведение и богословские исследования (1993), стр. 149, Scholars Press.
  10. ^ а б c d Холл, Роберт (август 1992 г.). «Эписпазм: обратное обрезание». Обзор Библии. 8 (4): 52–57.
  11. ^ Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–4. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID 6994325. Получено 4 января 2020.
  12. ^ Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. С. 10–11. ISBN 978-0-300-19051-9.
  13. ^ а б Редактор Circlist (07.03.2014). «Стили - иудаизм и ислам». Цирклист. Архивировано из оригинал на 2014-05-15. Получено 2014-06-11.
  14. ^ а б c Пэнгл, Томас (2007). Политическая философия и Бог Авраама. Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 151–152. ISBN 978-0801887611.
  15. ^ а б c d Брюс, Фредерик (1990). Деяния апостолов: греческий текст с введением и комментарием. Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 329. ISBN 9780802809667.
  16. ^ а б c

    В первой половине XIX века различные европейские правительства рассматривали возможность регулирования, если не запрета, Берит Мила на том основании, что он представляет потенциальную медицинскую опасность. В 1840-х годах радикальные еврейские реформаторы в Франкфурт заявили, что обрезание больше не должно быть обязательным. Это противоречие достигло Россия в 1880-х гг. Российские врачи-евреи выразили озабоченность по поводу двух основных вопросов: компетентности тех, кто проводит процедуру, и метода, используемого для метсицах. Многие еврейские врачи поддержали идею процедурных и гигиенических реформ в практике, и они обсуждали вопрос о врачебном наблюдении во время церемонии. Наиболее важно то, что многие выступали за проведение метсицах пипеткой, а не ртом. В 1889 году комитет по обрезанию, созванный Русским обществом охраны здоровья, в который входили ведущие еврейские деятели, рекомендовал информировать еврейскую общественность о проблемах, связанных с обрезанием, в частности о возможной передаче таких заболеваний, как туберкулез и сифилис через обычай метсицах устно. Вениамин Португалов, единственный среди российских врачей-евреев, призывал к отмене обрезания, положил начало этим дискуссиям. Португалов не только отрицал все медицинские утверждения относительно санитарных преимуществ обрезания, но и принижал эту практику как варварскую, сравнивая ее с языческими ритуальными увечьями. Он утверждал, что ритуальное обрезание является самоубийственным препятствием для евреев. достижение истинного равенства с другими народами Европы.

    — Эпштейн, Лиза, «Обрезание», Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO, Издательство Йельского университета.
  17. ^ а б c Дарби, Роберт (2013). Хирургическое искушение: демонизация крайней плоти и рост практики обрезания в Великобритании. Издательство Чикагского университета. п. 205. ISBN 9780226109787. Мнение о том, что обрезание снижает сексуальное удовольствие и даже было введено с этой целью, было широко распространено в девятнадцатом веке и соответствовало традиционному религиозному учению. И Филон, и Меймонди писали об этом, и Герберт Сноу процитировал современника доктора Ашера ... как утверждающего, что целомудрие было моральной целью изменения.
  18. ^ а б Борген, Педер; Нойснер, Джейкоб (1988). Социальный мир формирующегося христианства и иудаизма. Fortress Press. п. 127. ISBN 9780800608750.
  19. ^ а б Эрп, Брайан (7 июня 2020 г.). «Обрезание мужских и женских гениталий: контроль сексуальности». YouTube. Получено 30 октября, 2020. Ученые сходятся во мнении, что изначальная цель иудаизма ... заключалась именно в том, чтобы притупить половой орган.
  20. ^ "Приходящий прозелит". Еврейские идеи. Получено 26 ноября, 2020.
  21. ^ а б Луки 2:21 (Версия короля Джеймса): «И когда прошло восемь дней для обрезания ребенка, его имя было ИИСУС, что было так названо ангелом до того, как он был зачат во чреве».
  22. ^ Доминик Кроссан, Джон (1999). Рождение христианства. Bloomsbury Academic. п. 327. ISBN 9780567086686.
  23. ^ Пейджелс, Элейн (2004). За гранью веры: Тайное Евангелие от Фомы. Knopf Doubleday Publishing Group. п. 234. ISBN 9781400079087.
  24. ^ Трактат Шаббат: Глава 19, Постановление Р. Элиезера об обрезании в Субботу В архиве 2016-04-25 в Wayback Machine, доступ 23 апреля 2016 г.
  25. ^ «Обрезание». Марк Поповский. Энциклопедия психологии и религии. Эд. Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан. Нью-Йорк: Springer, 2010. С. 153–54.
  26. ^ В североевропейских вычислениях, которые производятся от дня, с которого начинается счет, интервал составлял семь дней.
  27. ^ "Обрезание (Обрезание) Господа". Holytrinityorthodox.com. Архивировано из оригинал на 2016-08-02. Получено 2015-02-12.
  28. ^ "Молитва о наречении имени ребенку в восьмой день". theologic.com. Архивировано из оригинал на 2015-02-12. Получено 2015-02-12.
  29. ^ «Православная церковь Святого Луки - Молитва - Информация о молитве - Мать Александра». www.stlukeorthodox.com.
  30. ^ Колоссянам 2: 11–12Деяния 15
  31. ^ Талмуд Авода Зара 26б; Menachot 42a; Мишне Тора Маймонида, Мила, II. 1; Шулхан Арух, Yoreh De'ah, l.c.
  32. ^ Программа реформистского иудаизма Берит Мила Дата обращения 2 февраля 2015.
  33. ^ «Процедура обрезания и благословения - Выполнение Брис Мила - Руководство по обрезанию». Chabad.org. В архиве из оригинала от 16.01.2012. Получено 2012-04-25.
  34. ^ а б В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). «Заболеваемость». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  35. ^ Илани, Офри (12 мая 2008 г.). «Традиционное обрезание повышает риск заражения, как показывают исследования». Haaretz.com. В архиве с оригинала от 20 августа 2009 г.. Получено 15 августа 2009.
  36. ^ Креймер, Сьюзен (2004-10-22). «В новом тренде взрослые эмигранты стремятся к ритуальному обрезанию». The Jewish Daily Forward. Получено 24 августа 2015.
  37. ^ а б Раввин Яаков Монтроуз. Галахический мир - Том 3: Современность Галахический темы, основанные на Паршах. "Лех Леха - Нет боли, нет Бриса?" Feldham Publishers 2011, стр. 29–32.
  38. ^ Рич, Трейси. «Иудаизм 101 - Рождение и первый месяц жизни». jewfaq.org. Архивировано из оригинал 1 июня 2016 г.. Получено 22 июн 2016.
  39. ^ Харрис, Патрисия (11 июня 1999 г.). «Исследование подтверждает, что винные капли успокаивают мальчиков во время обрезания». jweekly.com. J. Архивировано из оригинал 13 августа 2016 г.. Получено 22 июн 2016.
  40. ^ «Боль и обрезание». Нью-Йорк Таймс. Nytimes.com. 3 января 1998 г. В архиве из оригинала 14 июля 2014 г.. Получено 11 июня, 2014.
  41. ^ Бергер, Итаи; Стейнберг, Авраам (май 2002 г.). «Неонатальный мидриаз: побочная реакция на лидокаин при внутривенном введении». J Child Neurol. 17 (5): 400–01. Дои:10.1177/088307380201700520. PMID 12150593. S2CID 2169066.[мертвая ссылка]
  42. ^ Резвани, Масуд; Финкельштейн, Ярон (2007). «Генерализованные судороги после местного применения лидокаина во время обрезания: установление причинно-следственной связи». Педиатрические препараты. 9 (2): 125–27. Дои:10.2165/00148581-200709020-00006. PMID 17407368. S2CID 45481923.
  43. ^ Бейдер, Александр (2015). Истоки диалектов идиш. Издательство Оксфордского университета. п. 153.
  44. ^ Остер, Якоб (апрель 1968 г.). "Дальнейшая судьба крайней плоти". 43. Архив детских болезней: 200–02. В архиве из оригинала от 29.06.2010. Получено 2010-11-14. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  45. ^ Мишна Шаббат 19: 6. обрезан, но не совершил приат, как если бы он не обрезал.В Иерусалимский Талмуд там добавляет: "и наказан Карет!"
  46. ^ Заявление о правилах обрезания В архиве 2009-03-20 на Wayback Machine из Американская академия педиатрии отмечает, что «существует три метода обрезания, которые обычно используются у новорожденных мужчин», и что все три включают «прямое освобождение внутреннего эпителия препуциального отдела от эпителия головки полового члена» с последующей ампутацией крайней плоти.
  47. ^ Грейсли-Килгор, Кэтрин А. (май 1984 г.). "Дальнейшая судьба крайней плоти". 5 (2). Практикующая медсестра: 4–22. Архивировано из оригинал на 2010-06-28. Получено 2010-11-14. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  48. ^ Глик, Леонард Б. (30 июня 2005 г.). Отмечено в вашей плоти: обрезание от древней Иудеи до современной Америки. ISBN 978-0195176742.
  49. ^ Талмуд Бавли Трактат Йебамот 71б: Раба б. Исаак сказал от имени Раба: «Заповедь открыть венец при обрезании не была дана Аврааму; ибо сказано, что в то время Господь сказал Иисусу Навину: «Сделай себе ножи из кремня и т. д.» Но разве это не применимо к тем, кто ранее не подвергался обрезанию; ибо написано: обрезан был весь народ вышедший, но весь народ родившийся и т. д.? - Если да, то почему выражение. 'Опять таки!' Следовательно, это должно относиться к раскрытию короны.
  50. ^ Вербловски, Р.Дж. Цви и Вигодер, Джеффри (1997) Оксфордский словарь еврейской религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета
  51. ^ Стюарт, Робин (июль 2007 г.). «Мужское посвящение и табу на фимоз». Прикладные исследования обрезания. Архивировано из оригинал на 2011-07-21. Получено 2007-10-05.
  52. ^ Коэн, Шэй Дж. Д. (2005-09-06). Почему не обрезают еврейских женщин?: Пол и завет в иудаизме. ISBN 9780-520212503.
  53. ^ Трактат Шаббат 133б
  54. ^ Рамбам - Маймонид в своей «книге законов» Законы Мила, глава 2, абзац 2: «... и после этого он сосет обрезание до тех пор, пока кровь не потечет издалека, чтобы не подвергнуться опасности, и всякий, кто не сосать, мы отстраняем его от практики ".
  55. ^ Раши и другие в трактате Шаббат 173а и 173б
  56. ^ «Осуждая движение города по регулированию обрезания». www.nytimes.com. 12 сентября 2012 г. В архиве из оригинала 27 января 2013 г.. Получено 2013-03-01.
  57. ^ Нуссбаум Коэн, Дебра (14 октября 2005 г.). "Город подвергает риску жизнь детей британской политике: эксперты в области здравоохранения". Еврейская неделя. Архивировано из оригинал на 2007-05-22.
  58. ^ Нуссбаум Коэн, Дебра; Ларри Колер-Эссес (23 декабря 2005 г.). «Город бросает вызов ритуальной практике». Еврейская неделя. Архивировано из оригинал на 2006-11-20. Получено 2007-04-19.
  59. ^ «Новорожденный в Нью-Йорке заразился герпесом в результате неоднозначного обряда обрезания». Еврейское телеграфное агентство. 2 февраля 2014 г. В архиве с оригинала от 19 февраля 2014 г.
  60. ^ а б Элияху Финк и Элияху Федерман (29 сентября 2013 г.). «Спорные обрезания». Гаарец. В архиве из оригинала от 10.02.2014.
  61. ^ "Мецица Бе'Пех - галахическое разъяснение". Раввинский совет Америки. 7 июня 2005 г. Архивировано с оригинал 15 апреля 2007 г.. Получено 2007-04-06. Поским, с которым консультировалось RCA, согласен с тем, что нормативная галаха разрешает использовать стеклянную трубку, и что мохалим допустимо делать это, учитывая проблемы со здоровьем.
  62. ^ а б Хартог, Келли (18 февраля 2005 г.). "Смерть освещает старый обряд обрезания". Еврейский журнал Большого Лос-Анджелеса. В архиве с оригинала 13 декабря 2006 г.. Получено 2006-11-22. Metzizah b’peh - что в переводе означает оральное отсасывание - это часть церемонии обрезания, во время которой моэль удаляет кровь из члена ребенка; В наши дни кровь обычно удаляется с помощью стерилизованной стеклянной трубки, а не через рот, как предлагает Талмуд.
  63. ^ а б c d Gesundheit, B .; и другие. (Август 2004 г.). «Инфекция неонатального генитального вируса простого герпеса типа 1 после еврейского ритуального обрезания: современная медицина и религиозные традиции» (PDF). Педиатрия. 114 (2): e259–63. Дои:10.1542 / педс.114.2.e259. ISSN 1098-4275. PMID 15286266. В архиве (PDF) из оригинала от 23.07.2006. Получено 2006-06-28.
  64. ^ «Другой еврейский ребенок заразился герпесом через Брис». В архиве из оригинала от 08.12.2015.
  65. ^ Персонал (8 июня 2012 г.) Должно ли крайнее обрезание ортодоксальных евреев быть незаконным? В архиве 2016-03-05 в Wayback Machine The Week, последнее обращение 30 июня 2012 г.
  66. ^ «Нью-Йорк, ортодоксальные евреи обсуждают ритуал после случаев герпеса». В архиве из оригинала от 10.07.2016.
  67. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-06-17. Получено 2012-07-09.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  68. ^ «Судебный процесс объединяет еврейские группы». collive.com. 24 октября 2012 г. Архивировано с оригинал на 2015-12-08. Получено 2013-01-01.
  69. ^ «Городские призывы требуют согласия на еврейский обряд». nytimes.com. 12 июня 2012 г. В архиве с оригинала 25 июня 2017 г.. Получено 2013-02-01.
  70. ^ «Нападение на Брис-Мила объединяет еврейские общины». CrownHeights.info. 25 октября 2012 г. Архивировано с оригинал 1 октября 2014 г.. Получено 29 сентября, 2014.
  71. ^ "От редакции и мнения". Еврейская неделя. Архивировано из оригинал 20 ноября 2006 г.. Получено 2012-04-25.
  72. ^ Кац, Джейкоб (1998). Божественный закон в руках человека. ISBN 978-9652239808.
  73. ^ "Постановление Хасама Софера о Мецица Бепе". onthemainline.blogspot.com. 16 апреля 2012 г. Архивировано с оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 23 марта, 2015.
  74. ^ Sdei Chemed vol. 8 шт. 238
  75. ^ "Кунтрес Хамилиуим". Dhengah.org. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2012-04-25.
  76. ^ "Создание Метцицы". Традиция. Архивировано из оригинал на 2014-05-02. Получено 2014-05-02.
  77. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-02-22. Получено 2013-04-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  78. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-02-22. Получено 2013-04-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  79. ^ «Редкий ритуал обрезания несет риск герпеса». My.webmd.com. Архивировано из оригинал 20 сентября 2005 г.. Получено 2012-04-25.
  80. ^ а б Ньюман, Энди (26 августа 2005 г.). "Городские вопросы о ритуале обрезания после смерти ребенка". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 15 мая 2013 г.. Получено 2006-11-23.
  81. ^ Кларк, Сьюзан (21 июня 2006 г.). «Штат предлагает новые рекомендации по обрезанию ротовой полости». Журнал Новости. Архивировано из оригинал на 2006-07-06. Получено 2006-06-28.
  82. ^ Нуссбаум Коэн, Дебра (23 сентября 2005 г.). "Город: Британский случай, чтобы поставить Дина". Еврейская неделя. Архивировано из оригинал 20 ноября 2006 г.. Получено 2006-11-23.
  83. ^ Нуссбаум Коэн, Дебра (23 февраля 2006 г.). «В Нью-Йорке бушуют споры по поводу практики обрезания». Еврейская книга. Архивировано из оригинал 29 апреля 2006 г.. Получено 2006-11-23.
  84. ^ «Протокол обрезания для предотвращения передачи герпеса новорожденных». Департамент здравоохранения штата Нью-Йорк. Ноябрь 2006 г. Архивировано с оригинал 5 февраля 2007 г.. Получено 2006-11-23. Лицо, выполняющее метциза бапе, должно делать следующее: тщательно протереть внешнюю часть рта, включая губные складки в углах, стерильной спиртовой салфеткой, а затем выбросить в безопасное место. Вымойте руки горячей водой с мылом в течение 2-6 минут. За 5 минут до metzizah b'peh тщательно прополощите рот жидкостью для полоскания рта, содержащей более 25% спирта (например, листерин), и подержите полоскание во рту в течение 30 секунд или более, прежде чем выбросить его.
  85. ^ Новелло, Антония К. (8 мая 2006 г.). "Дорогое письмо раввина". Департамент здравоохранения штата Нью-Йорк. Архивировано из оригинал 18 февраля 2007 г.. Получено 2006-11-23. Встречи были чрезвычайно полезны для меня в понимании важности метцизы б'пе для преемственности еврейской ритуальной практики, того, как выполняется эта процедура и как мы могли бы позволить практике метциза б'пе продолжаться, продолжая встречаться с Департаментом ответственности здравоохранения за охрану здоровья населения. Я хочу повторить, что благополучие детей вашей общины является нашей общей целью и что мы не намерены запрещать метциза б'пе после обрезания, а, скорее, мы намерены предложить меры, которые снизили бы риск причинения вреда, если Любое обрезание в будущем, когда метциза б'пе является обычной процедурой, и нельзя исключать возможность заражения моэлем. Я знаю, что успешные решения могут и будут основаны на нашем взаимном доверии и сотрудничестве.
  86. ^ Сьюзан Дональдсон Джеймс (12 марта 2012 г.). «Ребенок умирает от герпеса при ритуальном обрезании ортодоксальных евреев». abcnews.go.com. В архиве с оригинала от 19 апреля 2017 года.
  87. ^ Рубин Л.Г., Ланцковский П. Кожная инфекция простого герпеса новорожденных, связанная с ритуальным обрезанием. Журнал детских инфекционных болезней. 2000. 19 (3) 266–67.
  88. ^ Distel R, Hofer V, Bogger-Goren S, Shalit I, Garty BZ. Первичная генитальная инфекция простого герпеса, связанная с еврейским ритуальным обрезанием. Журнал Израильской медицинской ассоциации. 2003 декабрь; 5 (12): 893-4 В архиве 21 октября 2012 г. Wayback Machine
  89. ^ Гальперин, Мордехай (Зима 2006 г.). Перевод Лавона, Йохеведа. "Противоречие Мецицы Бапе: взгляд из Израиля". Еврейское действие. 67 (2): 25, 33–39. Архивировано из оригинал 6 марта 2012 г.. Получено 15 февраля, 2007. Мохель подносит орган ребенка в рот сразу после иссечения крайней плоти и энергично сосет из нее кровь. Это действие снижает внутреннее давление в тканях органа, в кровеносных сосудах головки органа и на открытых концах только что перерезанных артериол. Таким образом, увеличивается разница между давлением в кровеносных сосудах у основания органа и давлением в кровеносных сосудах на его конце. Это требование имеет глубокое религиозное значение, а также имеет медицинские преимущества ... Сразу после разреза или повреждения артерии стенки артерии сокращаются и затрудняют или, по крайней мере, уменьшают кровоток. Поскольку артериолы орлы, или крайней плоти, отходят от дорсальных артерий (артерий верхней части органа), отсечение крайней плоти может привести к временной обструкции этих дорсальных артерий. Эта временная обструкция, вызванная сокращением артериальной мышцы, продолжает развиваться в более длительную закупорку, поскольку неподвижная кровь начинает свертываться. Трагическим результатом может быть тяжелая гипоксия (лишение снабжения кровью и кислородом) головки полового члена. 28 Если артериальная непроходимость становится более постоянной, следует гангрена; ребенок может потерять головку полового члена, и это может даже стать опасной для жизни ситуацией. Такие случаи известны. Только немедленно очистив закупорку, можно предотвратить образование тромбов. Выполнение метцицы сразу после обрезания снижает внутреннее давление в тканях и кровеносных сосудах головки полового члена, тем самым повышая градиент давления между кровеносными сосудами у основания органа и кровеносными сосудами на его дистальном конце - головкой, а также иссеченной артериолы крайней плоти, ответвляющиеся от дорсальных артерий. Такое увеличение градиента давления (в четыре-шесть раз!) Может устранить острую временную закупорку и восстановить кровоток в головке полового члена, что значительно снижает как опасность немедленной, острой гипоксии, так и опасность развития постоянной непроходимости. коагуляции. Как мы узнаем, что временная блокировка успешно предотвращена? Когда «кровь из дальнейших частей [т.е. проксимальной дорсальной артерии] извлекается», как заявил Рамбам.
  90. ^ «Мецица Бе'Пех - Галахическое разъяснение относительно Мецицы Бе'Пех, RCA проясняет галахический фон заявления от 1 марта 2005 г.». Rabbis.org. Архивировано из оригинал 17 января 2012 г.. Получено 2012-04-25.
  91. ^ Книга изначально была издана на немецком языке, Die Ausübung der Mezizo, Франкфурт a.M. 1906; Впоследствии он был переведен на иврит и переиздан в Иерусалиме в 1966 году под заголовком "Мицва Хаметцица"и приложена к оборотной стороне книги" Двара Синая ", написанной внуком автора, Синаем Адлером.
  92. ^ Нью-Йорк утверждает форму согласия Metzitzah B’Peh (полное видео дебаты Министерства здравоохранения Нью-Йорка) В архиве 2015-12-31 в Wayback Machine, Vosizneias.com, опубликовано 13 сентября 2012 г.
  93. ^ Нью-Йорк - раввины говорят, что будут нарушать закон о Мецице Бапе В архиве 2016-03-06 в Wayback Machine, Vosizneias.com, опубликовано 2 сентября 2012 г.
  94. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-05-15. Получено 2013-04-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  95. ^ "Дело Центрального раввинского конгресса США и Канады против Департамента здравоохранения и психического здоровья Нью-Йорка ..., 1: 12-cv-07590". Судебный слушатель. Архивировано из оригинал 8 мая 2018 г.. Получено 8 мая 2018.
  96. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-05-15. Получено 2013-04-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  97. ^ "Дело Центрального раввинского конгресса США и Канады против Департамента здравоохранения и психического здоровья Нью-Йорка ..., 1: 12-cv-07590". Судебный слушатель. Архивировано из оригинал 8 мая 2018 г.. Получено 8 мая 2018.
  98. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-05-15. Получено 2013-04-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  99. ^ "Дело Центрального раввинского конгресса США и Канады против Департамента здравоохранения и психического здоровья Нью-Йорка ..., 1: 12-cv-07590". Судебный слушатель. Архивировано из оригинал 8 мая 2018 г.. Получено 8 мая 2018.
  100. ^ «Нет убедительных доказательств обряда обрезания и герпеса». forward.com. Архивировано из оригинал 20 октября 2015 г.. Получено 8 мая 2018.
  101. ^ Маймон, Дебби (26 декабря 2012 г.). "Иск Bris Milah: суд вынесет решение о временном судебном иске против закона о борьбе с MBP". yated.com. Архивировано из оригинал 8 мая 2018 г.. Получено 8 мая 2018.
  102. ^ «Судья отклоняет судебный запрет по иску Landmark Milah». hamodia.com. Еврейские новости - Новости Израиля - Политика Израиля. 10 января 2013. Архивировано с оригинал 26 октября 2017 г.. Получено 8 мая 2018.
  103. ^ Федергруен, доктор Даниэль Берман и профессор Бренда Брейер и профессор Ави. "Формы согласия для Метцица Б'Пех - Расширение прав и возможностей родителей или вмешательство в религиозную практику? ". jewishpress.com. Архивировано из оригинал 22 ноября 2017 г.. Получено 8 мая 2018.
  104. ^ "Центральный раввинский конгресс против Департамента здравоохранения и психической гигиены Нью-Йорка". becketlaw.org. Архивировано из оригинал 18 марта 2018 г.. Получено 8 мая 2018.
  105. ^ «Суд США вновь оспаривает закон об обрезании в Нью-Йорке». Рейтер. 2014-08-15. В архиве из оригинала от 30.09.2015. Получено 2017-06-30.
  106. ^ Гринбаум, Майкл М. (9 сентября 2015 г.). «Управление здравоохранения Нью-Йорка отменяет Правило о формах согласия на ритуал обрезания». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала от 16 июля 2017 г. - через NYTimes.com.
  107. ^ Шулхан Арух, Йоре Деа, 263:4
  108. ^ Раввин Пайсач Дж. Крон, Брис Мила Mesorah Publications Ltd, 1985, стр. 103-105.
  109. ^ Раввин Аврам Исраэль Рейснер, Об обращении приемных детей и детей по отцовской линии В архиве 2010-11-27 на Wayback Machine, Раввинское собрание Комитет по еврейскому закону и нормам, 1988
  110. ^ "Может ли британское празднество состояться в Йом Кипур? - праздничная информация общая информация о празднике жизненный цикл обрезание британское". Askmoses.com. Архивировано из оригинал на 2012-02-21. Получено 2012-04-25.
  111. ^ "Мицва Брит Мила (Брис)". Ахават Израиль. Архивировано из оригинал на 2012-02-04. Получено 2012-04-25.
  112. ^ Янкловиц, Шмули (2014). Душа еврейской социальной справедливости. Публикации Урим. п. 135. ISBN 9789655241860.
  113. ^ а б Филон Александрийский; Колсон, Ф.Х. (пер.) (1937). О специальных законах, книга I (i и ii) в сочинениях Филона. Vol. VII. Классическая библиотека Лёба: Издательство Гарвардского университета. С. 103–05. ISBN 978-0674992504.
  114. ^ Фридлендер, Майкл (январь 1956). Путеводитель для недоумевших. Dover Publications. ISBN 9780486203515.
  115. ^ Маймонид, Моисей, 1135-1204 (1974-12-15). Путеводитель недоумевших. Сосны, Шломо, 1908–1990, Штраус, Лев, Фонд Боллингена Коллекция (Библиотека Конгресса). [Чикаго]. ISBN 0226502309. OCLC 309924.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  116. ^ Гаон, Саадия; Розенблатт, Самуэль (пер.) (1958). «статья III, глава 10». Книга убеждений и мнений. Йельская иудаика. ISBN 978-0300044904.
  117. ^ 2-я заповедь
  118. ^ Боярин, Даниил. "«Мы знаем, что это плотский Израиль»: обрезание и эротическая жизнь Бога и Израиля », Critical Inquiry. (Spring, 1992), 474-506.
  119. ^ а б Джудит Блайх, "Споры об обрезании в классической реформе в историческом контексте", Издательство KTAV, 2007. стр. 1-28.
  120. ^ «Обрезание младенцев». Центральная конференция американских раввинов. 1982. Архивировано с оригинал на 2012-03-15. Получено 2010-09-12.
  121. ^ Нибур, Густав (28 июня 2001 г.). «Голосование раввинов-реформаторов отражает растущий интерес к ритуалам». Нью-Йорк Таймс. Архивировано из оригинал 30 января 2013 г.. Получено 2007-10-03.
  122. ^ "Программа реформистского иудаизма Берит Мила". Национальная ассоциация американских мохалимов. 2010. Архивировано с оригинал на 2013-10-07. Получено 2010-01-23.
  123. ^ Черников, Елена (3 октября 2007 г.). «Еврейские» инактивисты «в США прекращают обрезание». Рейтер. В архиве с оригинала 27 декабря 2008 г.. Получено 2019-04-03.
  124. ^ а б Шонфельд, Виктор (2014). «Еврейские голоса против обрезания становятся все сильнее». Circinfo.org. Получено 2018-11-04.
  125. ^ Кашер, Рани (23 августа 2017 г.). «Это 2017 год. Пора поговорить об обрезании». Гаарец. Тель-Авив. В архиве из оригинала 4 сентября 2017 г.. Получено 4 сентября 2017.
  126. ^ а б Орыщук, Стивен (28 февраля 2018 г.). "Еврейские родители вырезают сыр". The Times of Israel. Иерусалим. Получено 4 августа 2018.
  127. ^ а б Гольдман, Рональд (1997). «Обрезание: источник еврейской боли». Еврейский ресурсный центр обрезания. Еврейский зритель. Получено 26 декабря 2019.
  128. ^ Гудман, Джейсон (январь 1999 г.). «Еврейское обрезание: альтернативная перспектива». BJU International. 83 (1: Дополнение): 22–27. Дои:10.1046 / j.1464-410x.1999.0830s1022.x. PMID 10349411. S2CID 29022100. Получено 26 декабря 2019.
  129. ^ а б Киммел, Майкл С. (Май – июнь 2001 г.). "Самый добрый необрезанный: феминизм, иудаизм и крайняя плоть моего сына". Тиккун. 16 (3): 43–48. Получено 26 декабря 2019.
  130. ^ Бойл, Грегори Дж .; Свобода, Дж. Стивен; Прайс, Кристофер П .; Тернер, Дж. Невилл (2000). "Обрезание здоровых мальчиков: преступное нападение?". Журнал права и медицины. 7: 301–310. Получено 22 ноября 2018.
  131. ^ Рейсс, доктор медицины, доктор Марк (2006). "Праздники Брит Шалома". Брит Шалом. Архивировано из оригинал на 2014-12-13. Получено 2007-10-03.
  132. ^ Гольдман, доктор философии, Рон (2006). «Провайдеры Брит Шалом». Евреи против обрезания. Архивировано из оригинал на 2007-09-29. Получено 2007-10-03.
  133. ^ Гликман, Марк (12 ноября 2005 г.). «Брит Мила: еврейский ответ современности». Союз реформистского иудаизма. Архивировано из оригинал 15 октября 2007 г.. Получено 2007-11-03.
  134. ^ Коэн, раввин Ховард (20 мая 2002 г.). «Бо: определение границ». Еврейская реконструктивная федерация. Архивировано из оригинал 13 ноября 2007 г.. Получено 2007-11-03.
  135. ^ Эпштейн, Лоуренс (2007). «Процесс преобразования». Совет еврейской общины Калгари. Архивировано из оригинал 27 декабря 2008 г.. Получено 2007-11-03.
  136. ^ Голлахер, Дэвид (Февраль 2001 г.). "1, Еврейская традиция". Обрезание: история самой противоречивой хирургии в мире. Нью-Йорк: основные книги. С. 1–30. ISBN 978-0465026531.
  137. ^ Кац, Джейкоб (1998), Божественный закон в руках человека: примеры галахической гибкости. Иерусалим: Еврейский университет, ISBN 978-9652239808
  138. ^ Мейер, Майкл. "Берит Мила в рамках истории реформистского движения »в Барт, Льюис (1990), Берит Мила в контексте реформ. Нью-Йорк: Берит Мила Совет реформирования иудаизма.
  139. ^ Марк, Элизабет Уайнер (2003) Завет обрезания. Ливан, Нью-Гэмпшир: Брандейс ISBN 1584653078
  140. ^ Левенсон, Джон (март 2000). "Новые враги обрезания", Комментарий
  141. ^ Стюарт, Десмонд (1974), Теодор Герцль. Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 978-0385088961

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Брит мила в Wikimedia Commons