WikiDer > Чхиннамаста

Chhinnamasta

Эта статья про индуистскую богиню. О буддийской богине см. Чиннамунда. Для деревни в Непале см. Чхиннамаста, Непал.

Чхиннамаста
Член Десятки Махавидьи
Обезглавленная обнаженная богиня с красным цветом лица стоит на совокупляющейся паре внутри большого лотоса. Она держит отрубленную голову и ятаган. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные женщины красного цвета, держащие ятаган и отрубленную голову мужчины, которые окружают ее. Все трое носят гирлянду из отрубленных голов, змею (на шее) и различные золотые и жемчужные украшения.
Бенгальская картина 19 века с изображением Чхиннамасты
Деванагариछिन्नमस्ता
ПринадлежностьМахавидья, Деви
ОбительЗемля кремации
ОружиеХатри - ятаган
КонсортШива как Кабанда или Чхиннамастхака (обезглавленный)[1]
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Чхиннамаста (санскрит: छिन्नमस्ता, Чиннамаста, "Та, чья голова отрублена"), часто пишется Чиннамаста, а также называется Ch (h) иннамастика и Прачанда Чандика и Джогани Маа (в западных штатах Индии), Индуистский богиня. Она одна из Махавидьи, десять богинь из эзотерической традиции Тантра, и свирепый аспект Деви, индуистская богиня-мать. Самообезглавленная обнаженная богиня, обычно стоящая или сидящая на божественном совокупляющаяся пара, держит в одной руке свою отрубленную голову и ятаган в другой. Три струи брызг крови из ее кровоточащей шеи и пьяны ее отрубленной головой и двумя слугами.

Чхиннамаста - богиня противоречий. Она символизирует оба аспекта Деви: дающую жизнь и спасающую ее. В зависимости от интерпретации, она считается одновременно символом сексуального самоконтроля и воплощением сексуальной энергии. Она олицетворяет смерть, временность и разрушение, а также жизнь, бессмертие и отдых. Богиня передает духовную самореализацию и пробуждение кундалини - духовная энергия. Легенды о Чиннамасте подчеркивают ее самопожертвование - иногда в сочетании с материнским элементом - сексуальным доминированием и саморазрушительной яростью.

Чхиннамасте поклоняются в Каликула секта Шактизм, традиция индуизма, ориентированная на богиню. Хотя Чхиннамаста пользуется покровительством как один из махавидий, посвященные ей храмы (в основном в Непале и восточной Индии) и ее общественное поклонение встречаются редко. Тем не менее, она - значительное тантрическое божество, хорошо известное и почитаемое среди эзотерических тантрических практиков. Чхиннамаста тесно связана с Чиннамунда - отрубленная форма Тибетский буддист богиня Ваджрайогини.

Происхождение

Обезглавленная, обнаженная, рыжеволосая женщина встает, поднимая левую руку, которая держит ее отрубленную голову. Рядом с ней две обнаженные женщины поменьше: белая (слева) и синяя (справа).
Буддийская Чиннамунда считается предшественником индуистской Чиннамасты, живописи XIV века, Непал.

Индуистский Чхиннамаста появляется как значительное божество в Тантрический и Тибетский буддизм, где ее зовут Чиннамунда («она с отрубленной головой») или Трикая-ваджрайогини («тройное тело» ВаджрайогиниЧиннамунда - это форма богини Ваджрайогини с отрубленной головой (или Ваджраварахи, свирепая форма Ваджрайогини), который изображается как Чхиннамаста.[2][3]

Буддийские тексты рассказывают о рождении буддийской Чиннамунды. Одна сказка рассказывает о Кришначарьяучеников, двое Махасиддха ("великие совершенные") сестры, Мехала и Канакала, которые отрезали им головы, предложили их своему гуру, а затем танцевали. Богиня Ваджрайогини также появилась в этой форме и танцевала с ними. Другая история вспоминает, как Махасиддха принцесса ЛакшминкараВ наказание царь отрубил ей голову и бродил с ней по городу, где горожане превозносили ее как Чиннамунду-Ваджраварахи.[4][5]

В первые десятилетия 20 века Бенойтош Бхаттачарья - знаток тантры и тогдашний директор Восточный институт Бароды - изучал различные тексты, например буддийские Садханамала (1156 CE), индуистский Чхиннамастакальпа (неопределенная дата), а Тантрасара к Кришнананда Агамавагиша (конец 16 века). Он определил, что индуистская Чиннамаста и буддийская Чиннамунда были одной и той же богиней, несмотря на то, что первая носит змея как священная нить и на иконке есть добавленная совокупляющаяся пара. в Садханамалабогиня зовется Сарвабуддха («всепробужденная»), и ее посещают Ваджраваирони и Ваджраварнини; в индуистском Тантрасара, она звонила Сарвасиддхи («совершенный») и сопровождается сопровождающими Дакини, Вайрони и Варнини. в Чхиннамастакальпаее называют Сарвабуддхи («всепросветленный»); ее служители сохраняют свои буддийские имена. Бхаттачарья пришел к выводу, что индуистская Чиннамаста произошла от буддийского Чиннамунда, которому поклонялись по крайней мере в VII веке.[6]

Изображенная на троне обезглавленная смуглая женщина в красно-оранжевом сари держит в левой руке меч, а в правой руке - отрубленную голову (с короной из лотоса) на блюде. Ее окружают пять сидящих преданных (в том числе один с головой барана) со сложенными руками. На переднем плане озеро с большим лотосом.
Чхиннамаста, изображенная на троне, проявляется в доброй форме вопреки ее традиционному описанию: Живопись бунди, c. 1775.

Хотя мнение Бхаттачарьи по большей части неоспоримо,[7][8][9][10] некоторые ученые, такие как С. Шанкаранараянан - автор Десять великих космических сил - относить Чиннамаста к Ведический (древние индуистские) предшественники. Сукумари Бхаттачарджи, автор Индийская теогония, говорит, что ведическая богиня Нирритифункции были унаследованы более поздними индуистскими богинями Кали, Чамунда, Карали и Чиннамаста. В индуистской литературе Чиннамаста впервые упоминается в Упапурана Шакта Маха-бхагавата Пурана (c. 950 CE) и Деви-Бхагавата Пурана (9–12 вв.). Элизабет А. Бенар, автор Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня,[а] говорит, что независимо от ее происхождения, ясно, что Чиннамаста / Чиннамунда была известна в 9 веке и почиталась Махасиддхас.[7] По сути, соглашаясь с точкой зрения Бхаттачарьи, Карел Р. ван Коой, бывший профессор истории искусств Южной Азии в Лейденский университет, идет дальше и связывает иконографию Чиннамасты с тантрическими богинями. Варахи и Чамунда.[12]

Дэвид Кинсли, эксперт по индуистским богиням и бывший профессор религии в Университет Макмастера, согласен с буддийской теорией происхождения, но видит и другие влияния. Древние индуистские богини, которые изображаются обнаженными, без головы или без лица, также могли повлиять на развитие Чиннамасты. Эти богини в основном изображаются без головы, чтобы сосредоточиться на демонстрации своих половых органов, что означает сексуальную энергию, но они не объясняют тему самообезглавливания.[9][13]

Другие обнаженные индуистские богини, которые могли вдохновить Чиннамаста, - злобная богиня войны. Котави и южно-индийская богиня охоты Корраваи. Котави, иногда описываемый как Матрика («Богиня-мать») - обнаженная, растрепанная, дикая и ужасная внешность. Она упоминается в писаниях Вишну Пурана и Бхагавата Пурана, часто как враг бога Вишну. Свирепая, дикая Корраваи - богиня войны и победы. Обе богини связаны с полями сражений; Чхиннамаста нет.[13] Кинсли указывает, что, хотя в индуистской мифологии есть несколько кровожадных, обнаженных и диких богинь и демониц, Чиннамаста - единственная богиня, которая демонстрирует шокирующий мотив самообезглавливания.[14][15]

Мотив обезглавливания и воссоединения также появляется в сказке о богине. Ренука; Однако в легенде самообезглавливание отсутствует.[16][17] В контексте ее легенды Ренука получила эпитет «Чхиннамаста» («Та, чья голова отрублена»).[18][19] Махавидья Чхиннамаста также связан с сыном Ренуки. Парашурама, который обезглавил свою мать в легенде.[20][b]

Имя «Чхиннамаста» также используется как общее название для икон богини, у которых нет головы, например, на Чиннамаста Бхагавати, Храм На-кати Бхавани в Аурангабадский район, Бихар и святилище богини в Учхаите, Мадхубанский район, Бихар; эти богини не отождествляются с махавидья Чхиннамастой.[c][d][e]

Тема самообезглавливания и отрубленной головы постоянно встречается в индийской мифологии. Легенды из Симхасана Дватримшика и Катхасарицагара говорят о том, как герой предлагает кровь из своего горла в качестве подношения богине. Раджастхани народные сказки и песни рассказывают о воинах-героях (Джумджхарджи или же бхомия), который отрубает себе голову перед войной или обезглавлен в бою, но сражается без головы, убивая врагов, пока не отомстит за обезглавливание и не умрет.[22] Мотив обезглавленного тела и головы не является уникальным для индуизма и буддизма и встречается во всем мире, включая Цефалофор святые христианства и в Кельтская культура.[23]

Легенды и текстовые ссылки

Обезглавленная, с красным лицом, обнаженная женщина стоит на совокупляющейся паре внутри большого лотоса. Она держит отрубленную голову и оружие, похожее на ножницы. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные женщины голубого цвета, держащие предмет, похожий на ножницы, и чашу из черепа, которые окружают ее. Все трое стоят над совокупляющейся парой.
Кангра живопись (ок. 1800 г. н.э.) из Чиннамасты.

Чхиннамаста часто называют пятым[24][25][26] или шестой[1][27][20] Махавидья (Махавидьи - это группа из десяти устрашающих богинь из индуистской эзотерической традиции Тантра), с гимнами, определяющими ее как жестокий аспект Деви, индуистская богиня-мать. Кинсли говорит, что три Махавидьи - Кали, Тара, и Чхиннамаста - занимают видное место среди описаний и списков Махавидьи, но эта Чиннамаста едва ли имеет независимое существование вне группы.[24][28] В Гухьятигухья-тантра (ок. 9 век) приравнивает бога Вишнус десять аватаров с десятью Махавидьями; аватар человек-лев Нарасимха описывается как возникший из Чхиннамасты.[29] Аналогичный список в Мундамала Тантра (до 16 века) отождествляет Чхиннамашту с аватаром Паршурамой.[30][20][b]

Чхиннамаста фигурирует в двух различных легендах: мифах о происхождении Махавидий как группы и мифах, объясняющих происхождение Чиннамасты как отдельной богини.

Махавидьи как группа

Рассказ из Шакта Маха-Бхагавата Пурана и Брихаддхарма Пурана (13 век) повествует о сотворении всех Махавидий, включая Чхиннамаста. История такова: Сати, дочь Дакша, первая жена бога Шива. Когда ее и Шиву не приглашают на Огненное жертвоприношение, организованное ее отцом, она оскорблена и настаивает на посещении, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву дать свое согласие на ее посещение, разъяренная Сати принимает жестокую форму, превращаясь в Махавидий, которые окружают Шиву со всех десяти сторон света. В соответствии с Шакта Маха-бхагавата Пурана, Чхиннамаста стоит справа от Шивы, интерпретируется как восток или запад; в Брихаддхарма Пурана описывает ее как появившуюся позади Шивы на западе.[31][32][33][34][35][f]

Подобные легенды существуют. В этих легендах Махавидьи возникают из-за гнева других богинь, в частности, Парвати (вторая жена Шивы и реинкарнация Сати) и Кали (главный Махавидья). В одной легенде Шива и Парвати живут в доме Отец Парвати. Шива хочет уйти, но Парвати создает десять свирепых Махавидий, которые появляются с десяти сторон и не дают ему уйти. В другой легенде Шива живет с Кали, которую в данном контексте называют супругой Шивы, но он устал от нее и хочет уйти. Кали создает Махавидий, которые также препятствуют его пути с десяти сторон. Кали просветляет его, и он перестает пытаться уйти.[36]

В Деви Бхагавата Пурана также упоминает Махавидий как боевых товарищей и форм богини Шакамбхари.[37] Устная традиция аналогично заменяет Шакамбхари богиней. Дурга.[38]

Чхиннамаста как отдельная богиня

В Пранатошини Тантра (18 век) рассказывает две истории о рождении Чиннамасты. Одна легенда, приписываемая Нарада-панчаратра, рассказывает, как однажды, купаясь в Река МандакиниПарвати возбуждается и становится черной. В то же время две ее служанки, Дакини и Варнини (также называемые Джая и Виджая), очень голодны и просят еды. Хотя Парвати изначально обещает накормить их, когда они вернутся домой, милосердная богиня обезглавливает себя ногтями и дает свою кровь, чтобы утолить их голод. Позже они возвращаются домой после того, как Парвати возвращается к своей голове.[39][40]

Другая версия, из Пранатошини Тантра и приписывается Сватантра Тантра, рассказывается Шивой. Он рассказывает, что его супруга Чандика (идентифицированный с Парвати) был поглощен совокуплением с ним в обратная поза, но пришел в ярость от своего семенного выброса. Ее служители Дакини и Варнини поднялись из ее тела. Остальная часть сказки похожа на более раннюю версию, хотя река называется Пушпабхадра, день рождения Чхиннамасты называется Вираратри, и, увидев бледную Парвати, Шива приходит в ярость и принимает форму Кродхи. Бхайрава.[41][42] Эта версия пересказывается в Шактисамгама Тантра (ок. 16 века),[41] в котором Чхиннамаста образует триаду с Кали и Тарой.[43]

Устная легенда рассказывает, как богиня Прачанда Чандика появилась, чтобы помочь богам в войне между богами и демонами, когда боги молились Великой Богине. Махашакти. Убив всех демонов, разъяренная богиня отрубила себе голову и выпила ее собственную кровь. Имя Прачанда Чандика также появляется как синоним Чхиннамасты в ее стотименном гимне в Шакта Прамода (19 век).[41] Другая устная легенда связывает ее с Самудра мантан (Взбивание океана) эпизод, в котором боги и демоны сбивали молочный океан приобрести Амрита (эликсир бессмертия). Чхиннамаста выпила долю демонов эликсира, а затем обезглавила себя, чтобы они не получили ее.[44]

Центральные темы мифологии Чиннамасты - ее самопожертвование - с материнским аспектом (в Пранатошини Тантра версии) или на благо мира (в устной версии Самудры мантана, описанной выше) - ее сексуальное доминирование и объятия (второй Пранатошини Тантра версия), и ее саморазрушительной ярости (в первой устной легенде).[45]

Иконография

Обезглавленная, обнаженная богиня с красным цветом лица стоит на совокупляющейся паре внутри лотоса. Она держит отрубленную голову и ятаган. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные (одна светлая, другая коричневого цвета) женщины, держащие ятаган и чашу из черепа, которые стоят по бокам от нее. Богиня носит череп-гирлянду, змею (на шее) и различные украшения.
Чхиннамаста, в Кали Пуджа Пандал, Калькутта

Иконография Чиннамасты описана в Тришакти Тантра (до 16 века),[39] в Тантрасара (Прачандачандика раздел),[46] в Шакта Прамода (Чиннамаштатантра раздел),[46] и Мантра-маходадхих (1589 CE).[47][48]

Чхиннамаста описывается как красный, как гибискус цветок или такой же яркий, как миллион солнц. Обычно она изображается красной или оранжевой по цвету лица, а иногда и черной. Она изображена в основном обнаженной; однако она поставлена ​​так, что ее гениталии обычно скрыты или закрыты кобра или украшения на талии покрывают их. Она изображена молодой и стройной. Ее описывают как шестнадцатилетнюю девушку с полной грудью, украшенной лотосами или с единственным голубым лотосом возле сердца.[39][48][49][50][51] Иногда она частично или полностью одета.[52][53][54]

Богиня носит свою отрубленную голову - иногда на блюде или в чаша-череп - в ее левой руке. Хотя ни одна легенда не упоминает конкретное оружие для обезглавливания,[55] она держит ятаган, нож или похожий на ножницы предмет в ее правой руке.[39][48][49][50][51] Хотя обычно изображается с двумя руками, также существуют проявления четырехрукой богини. В то время как ее собственная отрубленная голова и меч появляются в двух ее руках, инструменты в остальных руках различаются: предмет, похожий на ножницы, чаша-череп, собирающая капающую кровь из ее головы или поток крови из ее шеи, или отрубленный голова, иногда идентифицируемая как голова бога Брахма.[52][56][57]

У Чхиннамасты может быть болтающийся язык. Ее волосы распущены и растрепаны, иногда они украшены цветами. Как вариант, на некоторых изображениях ее волосы связаны. Кроме того, она описана как имеющая третий глаз на ее лбу и драгоценный камень на лбу, который привязан к змее или короне на отрубленной голове. В полумесяц Луна также может украшать ее голову. Чхиннамаста изображен со змеей в виде священная нить и мандамала (гирлянда из черепов или отрубленных голов и костей), а также другие различные золотые или жемчужные украшения на шее. Также могут быть изображены браслеты и орнаменты на поясах. Она также может носить змею на шее и змеиные серьги. Три потока крови текут из ее шеи, одна попадает в ее собственный рот, а остальные пьет ее женщина. йогини товарищи, которые фланкируют ее.[39][48][49][50][51]

Обезглавленная, обнаженная, прекрасная богиня стоит на совокупляющейся паре внутри большого лотоса. Она держит отрубленную голову и ятаган. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные женщины (одна белая, другая черная) с ножом и чашей из черепа, стоящие по бокам ее.Богиня носит гирлянду из черепа, змею (на груди) и различные золотые украшения.
Чиннамаста, литография Калькуттской художественной студии, ок. 1885

Оба служителя - Дакини слева и Варнини справа от нее - изображены обнаженными, со спутанными или растрепанными волосами, трехглазыми, пышногрудыми, носящими змеиную священную нить и мундамалаВ левой руке он нес чашу-череп, а в правой - нож. Иногда служители также держат отрубленные головы (не свои). В то время как Дакини прекрасна, Варнини имеет красный цвет лица. На других изображениях оба изображены серо-голубыми. Иногда ее слуги изображаются в виде скелетов, пьющих кровь, капающую из отрубленной головы Чиннамасты, а не из ее шеи.[39][48][49][50][51] На некоторых изображениях нет обслуживающего персонала.[51][52][55]

Правая нога держится прямо, а левая немного согнута ( пратьялидха стойку), Чхиннамаста стоит в боевой позе на паре божеств любви Камадева (Кама) - символ сексуальной любви / похоти - и его жена Rati, кто участвует в совокуплении причем последний обычно сверху (випарита-рати позиция секса). Камадева обычно имеет синий цвет кожи, а Рати - белый. Ниже пары - лотос с перевернутым треугольником, а на заднем плане - площадка для кремации.[39][48][49][50][56] В Чхиннамаста Тантра описывает богиню, сидящую на паре, а не стоящую на них.[39] Иногда Камадева-Рати заменяется божественной парой Кришна и Радха.[31] Лотос под парой иногда заменяется кремационный костер. Муфтовая пара иногда полностью отсутствует. Иногда Шива - супруга богини - изображается лежащим под сидящим Чиннамастой. на корточках на нем и совокупляясь с ним.[51][55][58] Иногда в сцене появляются собаки или шакалы, пьющие кровь.[57] Иногда Чхиннамаста изображают стоящим на лотосе, траве или земле.[57][59]

Еще одна форма богини в Тантрасара описывает ее сидящей в собственном пупке, бесформенной и невидимой. Считается, что эта форма реализуется только через транс.[39] Еще одно аниконическое изображение богини - ее янтра (мистическая геометрическая диаграмма, используемая в тантрических ритуалах), на которой изображены перевернутый треугольник и лотос, найденные в ее иконографии.[60]

Ученый ван Коой отмечает, что в иконографии Чиннамасты присутствуют элементы героизма (вира раса) и террор (бхаянака раса) а также эротизм (шрингара раса) в терминах совокупляющейся пары, главными мотивами которых являются подношение ее собственной отрубленной головы, проливание и питье крови и топтание пары.[61]

Популярная иконография Чиннамасты похожа на желтую буддийскую Чиннамунду с отрубленной головой, за исключением совокупляющейся пары - что является эксклюзивной иконографией первого - и красного тона кожи Чиннамасты.[8][9]

Символизм и ассоциации

Богиня парадоксов

Хотя ее голова отрублена, она опора жизни. Хотя внешне она устрашающа, она дарит покой. Несмотря на то, что она девушка, она увеличивает нашу силу, Мать Прачанда Чандика.

– Ганапати Муни, Прачанда Чандика 9–11, 14[27]

Чхиннамаста - богиня противоречий: она «одновременно и пища, и пожиратель пищи, тем самым символизируя этим актом пожирания и пожирателя весь мир. Дихотомия получателя и дающего, объекта и субъекта сливается воедино».[62] Большинство ее эпитетов перечислено в ней нама-стотра (имя-гимн, в котором перечислены имена божеств) передают чудо и ярость; немногие имена эротичны или миролюбивы, что противоречит свирепому характеру и внешности Чхиннамасты.[63] Ее сахасранама (тысяча имен-гимнов) перекликается с парадоксами; она Прачанда Чандика («могущественная свирепая»), а также Сарвананда-прадайини («главный даритель всего сущего»). ананда или блаженство "). Ее имена передают идею о том, что, хотя она с первого взгляда свирепа, она может быть нежной в поклонении.[64]

В то время как другие жестокие индуистские богини любят Кали изображают отрубание голов демонов и связаны с ритуальным самообезглавливанием, мотив Чхиннамасты переворачивает ритуальное подношение головы, предлагая свою голову преданным (слугам), чтобы накормить их. Таким образом, она символизирует аспект Деви как дающей, как Аннапурна, богиня еды, и Шакамбхари, богиня овощей, или материнский аспект.[9][42][62] Элемент самопожертвования является символом «божественного ответа» божества своим преданным.[65] Как самоотверженная мать, она символизирует идеальную индийскую женщину; однако ее сексуальность и сила расходятся с архетипом.[66] Она подчиняет и берет жизненную силу совокупляющейся божественной пары, обозначая аспект того, кто берет жизнь, как Кали.[9][62]

Змеевидные орнаменты Чиннамасты указывают на аскетизм, в то время как ее юное обнаженное тело, украшенное орнаментом, имеет эротический оттенок. Как и все индуистские богини, она одета в золотые украшения, что является символом богатства и плодородия.[67]

Разрушение, преобразование и воссоздание

Обезглавленная, обнаженная, четырехрукая, с седым лицом женщина сидит на лотосе над совокупляющейся парой. Она держит собственную отрубленную голову, чашу из черепа, змею и меч. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные стоящие женщины (одна оранжевая и еще одна коричневого цвета) с мечом и чашей из черепа, стоящие по бокам ее.
Картина XVIII века из Раджастхан изображает Чиннамаста черным, как описано в Пранатошини Тантра легенда. Она сидит на совокупляющейся паре.

Ученые Пратападитья Пал, знаток южноазиатского искусства и Х. Бхаттачарья, автор книги Индус Дебдеби Что касается индуистских божеств, то отождествите Чхиннамашту с концепциями жертвоприношения и возрождения творения. Чхиннамаста жертвует собой, и ее кровь, выпитая ее слугами, питает вселенную.[62][68] Одно обращение к ней называет ее жертвой, приносящим жертву и получателем жертвы, с отрубленной головой, рассматриваемой как подношение.[69][70][71] Этот парадокс означает весь процесс жертвоприношения и, таким образом, цикл творения, растворения и воссоздания.[62]

Чхиннамаста - «фигура радикального преобразования, великая йогини».[1] Она передает универсальное послание о том, что вся жизнь поддерживается другими формами жизни, а разрушение и жертвы необходимы для непрерывности творения.[1] Богиня символизирует пралайя (космическое растворение), где она поглощает все творение и уступает место новому творению, тем самым передавая идею трансформации.[72] Говорят, что Верховная Богиня приняла форму Чхиннамасты для разрушения вселенной.[73] Чхиннамаста считается устрашающим аспектом Божественной Матери.[74] Говорят, что она представляет Трансформацию и дополняет Кали, что означает Время.[75] Ее гимн с сотней имен и гимн с тысячей имен описывают ее жестокую натуру и гнев. Имена описывают, что она служила призракам и глотала кровь. Ей нравится человеческая кровь, человеческая плоть и мясо, ей поклоняются волосы на теле, плоть и жестокость. мантры.[76]

Пророк Ганапати Муни ассоциировал Махавидий с пракаша («Свет») и нада («Звук») в стадии создания. Чхиннамаста - это жестокое взаимодействие между Светом и Звуком, дающее возможность Творения. Чхиннамаста, отрубив себе голову, интерпретируется как символ разъединения Источника и проявленного Творения, подобно перерезанию пуповины между матерью и новорожденным. Далее, Чхиннамаста ассоциируется с громом и молнией, взаимодействующими световыми и звуковыми силами. Ее эпитет, Ваджра Вайрочани («сияющий, как ваджра»), связан с ваджра (молния) и его божественный повелитель - Индра, царь небес и бог дождя, грома и молнии.[77][78]

Подношение головы и последующее восстановление головы означают бессмертие. Дихотомия временности и бессмертия упоминается в потоке крови, выпитой головой Чиннамасты, который интерпретируется как Амрита и змей, сбрасывающий кожу, не умирая. Череп и гирлянды на отрубленных головах символизируют ее победу над временем и страх смерти.[79] Черный цвет лица Чхиннамасты означает разрушение; ее изображение красным или оранжевым обозначает жизнь.[80] Выпивая кровь, она появляется как Спаситель, который пьет негативность мира и преобразует ее в благие энергии; в этой интерпретации кровь видна в негативном свете, а не в Амрита.[81][82]

Чхиннамаста означает, что жизнь, смерть и секс взаимозависимы. Ее образ передает вечную истину о том, что «жизнь питается смертью, требует смерти и что конечная судьба секса - увековечить больше жизни, которая, в свою очередь, разлагается и умирает, чтобы прокормить больше жизни».[69] В то время как лотос и пара, занимающаяся любовью, символизируют жизнь и стремление создать жизнь, давая жизненную силу обезглавленной богине, кровь, текущая от богини, передает смерть и потерю жизненной силы, которая течет в уста ее преданного. йогини, питая их.[69][83]

Самореализация и пробуждение кундалини

Обезглавленная, обнаженная, рыжеволосая женщина стоит на мужчине, лежащем на земле. В левой руке она держит отрубленную руку, которая пьет струю крови, бьющую из ее шеи. В другой руке она держит нож. Она носит змею на туловище и различные украшения из золота и жемчуга.
А Пахари живопись с изображением Чхиннамасты, c. 1750

Голова считается знаком идентичности, а также источником семени.[84] Таким образом, самообезглавливание представляет собой удаление майя (иллюзия или заблуждение), физическая привязанность, ложные представления, невежество и эгоизм. Ятаган также означает преодоление этих препятствий для мокша (эмансипация), джнана (мудрость) и самореализация.[55][85][86][87] Богиня также означает различающее восприятие.[88] Чхиннамаста позволяет преданному через ее самопожертвование обрести сознание, которое превосходит оковы физической привязанности, тела и ума.[1][89] Одна интерпретация предполагает, что ее три глаза представляют солнце, луну и огонь, а другая связывает третий глаз с трансцендентным знанием. В отличие от других индуистских божеств, которые изображаются лицом к лицу с преданным, Чхиннамаста обычно смотрит на себя, побуждая преданного заглянуть внутрь себя.[90]

Значок Чхиннамаста также понимается как символ пробуждения кундалини - духовная энергия. Совокупляющаяся пара представляет собой пробуждение в Муладхара чакра, что соответствует последней кости в позвоночнике. Кундалини течет через центральный канал в теле - сушумну. нади[грамм] и попадает в самую верхнюю чакру, Сахасрара на макушке - с такой силой, что ей голову сносит. Кровь, текущая из горла, представляет собой восходящую кундалини, разрывающую все узлы (Granthis) - то, что делает человека печальным, невежественным и слабым - чакр. Отрубленная голова - это «трансцендентное сознание».Три потока крови представляют поток нектара, когда кундалини соединяется с Шивой, который пребывает в Сахасраре.[91][92][93][94][грамм] Змея в ее иконографии также является символом кундалини.[56]

Другая интерпретация связывает Дакнини, Варнини и Чхиннамаста с тремя главными нади - Ида, Пингала и Сушумна, соответственно - свободными потоками.[91][92][95][96][грамм] Обычно считается, что богиню визуализируют в пупке, в месте расположения Манипура чакра, в которой три нади объединяются, и символизирует сознание, а также двойственность созидания и растворения.[97] Другая традиция связывает ее с Аджна чакра, расположение «третьего глаза» мудрости между бровями, другое место встречи трех нади.[96]

Способность оставаться в живых, несмотря на обезглавливание, связана со сверхъестественными силами и пробуждением кундалини.[86] В Граф Рональдшай (1925) сравнил Чхинннамасту с Индией, обезглавлен англичанами, «но, тем не менее, сохранив свою жизнеспособность без ущерба для питья собственной крови».[98]

Контроль над сексуальным желанием или его воплощение

Обнаженная обезглавленная Чхиннамаста держит в правой руке отрубленную голову, а в левой - меч. Она сидит на корточках и в соитии с белоснежным обнаженным Шивой, лежащим на земле. На заднем плане появляются костры кремации. Собаки и шакалы лакомятся отрубленными человеческими головами на переднем плане.
Картина 18-го века из Раджастана из Чиннамасты, сидящего на корточках на Шиве в соитии с ним. На заднем плане появляются костры кремации.

Есть две противоположные интерпретации Чхиннамасты в отношении сексуального желания. Изображение Чхиннамасты, стоящего на совокупляющейся паре Камадевы (буквально «сексуальное желание») и Рати («половое сношение»), интерпретируется некоторыми учеными как символ личности человека. контроль над сексуальным желанием, в то время как другие интерпретируют богиню как воплощение сексуальной энергии.[99]

Ее имена, такие как Йогини и Маданатура ("тот, кто контролирует Кама"), передайте ей йогический контроль над сексуальной энергией.[100] Ее торжествующая позиция, попирающая пару любви и божества, означает победу над желанием и сансара (цикл рождения, смерти и возрождения).[101] Ее подчинение влюбленной паре предполагает, что ее поклонение предоставит контроль над половым влечением и другими импульсами. Индрияs («чувства»), правящий бог Индра - с которым она связана.[102]

Образы, на которых Чхиннамаста изображена сидящей на Камадева-Рати в непринужденной манере, предполагают, что пара передает сексуальную энергию богине. Образы, где Шива изображен в соитии с Чиннамастой, связаны с этой интерпретацией. Имена Чиннамасты, такие как Камешвари («богиня желания») и Ратирагавивриддхини («тот, кто поглощен царством Рати - [совокупление или сексуальное желание]») и появление Клим - общий семенной слог Камадевы и Кришны - в ее мантре поддерживает эту интерпретацию.[103] Ее болтающийся язык также указывает на сексуальный голод.[59]

Перевернутый треугольник, найденный в иконографии Чиннамасты, а также в ее янтре, означает Йони (матка) и женское начало. Богиню часто предписывают визуализировать в центре перевернутого треугольника в пупке. Это также означает три гунаs (качества) и три шактиs (полномочия) -iccha ("сила воли"), крийя ("действие") и джнана ("мудрость").[104] Богиня называется Йони-мудра или же Йони-гамья, доступный через йони.[105]

Другая символика и ассоциации

Нагота и безголовость Чхиннамасты символизируют ее целостность и "беспечность". Ее имена вроде Ранджайтри («Победоносная в войне») прославляют ее как истребительницу различных демонов и ее боевую доблесть.[106] Ее нагота и распущенные волосы символизируют отказ от социальных стереотипов и ее бунтарскую свободу, а также ее чувственный аспект.[59][80][107][108]

Триада богини и двух йогинь также философски родственна триаде паттернов, «которые воспринимаются творческой энергией».[39] Помимо нади, Чхиннамаста, Варнини и Дакини также представляют гуна троица: саттва (чистота), раджас (энергия) и тамас (невежество).[109] Обсуждая Махавидью в группе, Чхиннамаста ассоциируется с раджас (в Камадхену Тантра и Маха-нирвана тантра) или же саттва (исходя из ее более светлого цвета лица).[110]

Хотя богиня - зрелая шестнадцатилетняя девушка, победившая свое эго и пробудившая свою кундалини, служители описываются как духовно незрелые двенадцатилетние подростки, которые питаются кровью богини и не освободились от иллюзий двойственности.[109] В изображениях, где волосы богини связаны, как у матроны, а у ее служанок есть распущенные волосы, как у молодых девушек, богиня рассматривается как материнская фигура царственной власти и власти; связанные волосы и безголовость представляют собой противоположные идеи контролируемого и неконтролируемого характера соответственно.[108]

Связь Чиннамасты с пупком и ее красным цветом лица может быть связана с элемент огня и солнце, а лотос в ее иконографии означает чистоту.[111]

Поклонение

Индивидуальный культ Чиннамасты не получил широкого распространения, но она хорошо известна и важна среди Тантрикаs (тип практикующего тантру), и ему поклоняются и изображают как часть группы Махавидьи в храмах богини.[14][26][76][112] Храмы и публичное поклонение Чхиннамасте - редкость, а частное поклонение ей мирянами, вероятно, необычно.[14][76]

В эзотерической тантрической традиции Чиннамаста является значительным божеством.[112][113][114] Она наслаждается «активным поклонением» в восточной Индии и Непал; ее храмы находятся в Непале, а также в индийских штатах Одиша, Западная Бенгалия, Джаркханд и восточная часть Уттар-Прадеш.[26] Бенард отмечает, что она не могла посещать храмы Чиннамасты в Бенгалии, однако была «уверена», что Чиннамаста - популярная богиня в Бенгалии.[115]

Богиня почитается в Каликула («семья Кали») секта Шактизм, секта индуизма, ориентированная на богиню.[113] Ее личное поклонение в основном ограничивается героическими Тантрикаs, а те, кто ей поклоняются, говорят только йоги и отреченные от мира иметь возможность медитировать на нее, используя ее значок.[14][76][116] Отсутствие поклонения Чхиннамасте со стороны мирян Кинсли приписывает ее свирепому характеру и репутации опасного человека для поклонения.[14][76]

Цели поклонения

Практикующие тантру поклоняются Чхиннамасте, чтобы получить сиддхи или сверхъестественные силы.[14] Чхиннамасты мантра (священное пение, которое повторяет преданный) Srim хрим клим цель Ваджраваирочание хум хум фат сваха призван привлекать и порабощать женщин.[117][118] Ее мантра связывает ее со слогами, обозначающими красоту, свет, огонь, духовную самореализацию и разрушение иллюзий.[119] В Шакта Прамода и Рудраямала рекомендую использовать ее мантру для обретения богатства и благополучия.[120]

Другая цель поклонения Чхиннамасте - наложить заклинания и причинить кому-то вред.[39] Ей предписано поклоняться для подчинения или очарования мужчин и женщин (Васикарана), уничтожение врагов (уччатана), чья-то смерть (марана) и разжигание ненависти или вражды между друзьями (видвешана).[121]

Ачарья Ананда Джха, автор Чиннамата Таттва, предписывает ей поклоняться солдатам, поскольку она олицетворяет самообладание похоти, героическое самопожертвование ради блага других и бесстрашие перед лицом смерти.[106] В коллективной молитве Махавидьям в Шакта Маха-бхагавата Пурана, преданный молится подражать Чхиннамасте в ее щедрости к другим.[122] Другими общими целями поклонения всех Махавидий являются: поэтическая речь, благополучие, контроль над своими противниками, устранение препятствий, способность влиять на царей, способность привлекать других, побеждать других царей и, наконец, мокша (спасение).[76][123]

Способы поклонения

Перевернутый треугольник в центре окружен тремя концентрическими кругами, заключенными в другой перевернутый треугольник, который, в свою очередь, окружен кругом с 8 лепестками лотоса. Это устройство заключено в квадрат с Т-образными выступами в центре каждой из его четырех сторон.
Янтра Чхиннамасты. Янтра служит аниконическим изображением богини.

Тантрические тексты Тантрасара, Шакта Прамода и Мантра-маходадхих подробно рассказать о поклонении Чхиннамасте и другим Махавидьям, включая ее янтра, мантра и ее дхьяны (медитативные или иконографические формы).[76] В Шри Чхиннамаста Нитьярчана к Шри Свамиджи (1979) подробно описывает ритуалы ежедневного поклонения Чхиннамасте.[124]

В ней пуджа, Изображению Чхиннамасты или ее янтре поклоняются вместе с ее спутниками. Неортодоксальные приношения Панчамакара - вино, мясо, рыба, сушеные зерна и половой акт - наряду с такими обычными предложениями, как цветы, свет, ладани т. д. предписаны для ее поклонения. А огненная жертва и повторение ее стотра (гимн хвалы) или ее нама-стотра (имя-гимн) также предписываются в ее поклонении.[125] В Шакта Прамода есть она сахасранама (тысяча имен-гимн), а также сборник ее 108 имен в гимне.[126][127]

Тантрические тексты призывают поклоняющегося представить красный солнечный шар, обозначающий Йони треугольник - в собственном пупке. Считается, что популярная форма чхиннамасты обитает в сфере.[39] В Тантрасара предостерегает домовладелец-человек призывать богиню только в «абстрактных терминах». Далее в нем говорится, что если женщина призовет Чхиннамашу своей мантрой, женщина станет дакини и потерять мужа и сына и стать совершенной йогини.[39] В Шактисамгама Тантра предписывает ей поклоняться только левым путем (Вамамарга). В Мантра-маходадхих заявляет, что такое поклонение подразумевает половой акт с женщиной, которая не является его женой. В Шакта Прамода говорит то же самое, добавляя огненные жертвы, вино и мясные приношения на ночь.[128] Лучшее время для ее умилостивления - четвертая четверть вечера, то есть полночь.[120]

Некоторые гимны повествуют, что Чиннамаста любит кровь и поэтому в некоторых святынях приносятся кровавые жертвы.[129] В Шактисамгама Тантра говорит, что только смельчаки (viras) следует следовать за поклонением богине Вамамарга. В Шакта Прамода предупреждает, что неправильное поклонение влечет за собой тяжелые последствия: Чхиннамаста обезглавливает человека и пьет его кровь. Кроме того, в нем объясняются ритуалы поклонения, которым должны следовать домохозяева, и те, которым должны следовать отреченные.[128] В Тодала Тантра упоминает, что как часть поклонения Чиннамасте, Шива или его свирепая форма, Бхайрава, почитаться как Кабандха («безголовый хобот») как супруга богини.[130][131] Считается, что поклонение Кабандхе справа от Чхиннамасты дарует сиддхи.[130]

Чхиннамасте обычно поклоняются в полночь вместе с другими Махавидьями в Кали Пуджа, фестиваль Кали. Однако домовладельцев предостерегают не поклоняться ей.[132] Бахрабадский район г. Каттакский район и 86 Palli пандал из Калькутта имеют уникальные традиции поклонения Чхиннамасте вместо Кали во время Кали Пуджи.[133][134]

Храмы

см. подпись
Храм Чхиннамаста, Раджраппа

В Чинтпурни («Выполняющая желания»),[135] Химачал-Прадеш храм Чиннамастики, один из Шакти Питас (считается храмом самой святой богини) и здесь находится лоб богини Сати (мастака) упал.[f] Здесь Чхиннамаста интерпретируется как отрубленная голова, а также как лобоголовая. Центральный значок - это пинди, абстрактная форма Деви. В то время как домохозяева поклоняются богине как форме богини Дурга, аскетичный садху рассматривать ее как тантрическую богиню с отрубленной головой.[135][136]

Еще одна важная святыня - это Храм Чхиннамаста возле Раджраппа в Джаркханде, где естественная скала, покрытая Аштадхату (восьмиметаллический сплав) кавача (крышка) почитается как богиня. Хотя это место стало центром Чиннамасты к 18 веку, это место с древних времен является популярным местом поклонения среди племен. Kheer Богине приносят в жертву животных.[137][138]

Храм, посвященный Чхиннамасте, был построен тантрическим садху в Храм Дурги сложный, Рамнагар, возле Варанаси, Уттар-Прадеш, где тантрики поклоняются ей, используя трупы.[76][139] КанпурВ штате Уттар-Прадеш есть святилище богини, которое открыто только три дня в году, около Чайтра Наваратри.[140] Ее святыни также находятся в Храм Камакхья сложный, Ассам и Basukinath храмовый комплекс, Джаркханд вместе с другими Махавидьями.[128] Есть храм Чхиннамаста в Бишнупур, Западная Бенгалия.[128] Богиня Manikeswari, популярную богиню в Одише, часто отождествляют с Чиннамастой.[131][141]

Святыни Чхиннамасты также находятся в Непале. Долина Катманду. Святыня в Чангу Нараян В храме хранится икона 13 века Чиннамаста. Праздник колесниц в Непальский месяц из Байшах проводится в честь богини.[142] В полях возле храма стоит небольшая святыня Чиннамасты. Храм богини в Патан Построен в 1732 году, содержит ее изображения в разных позах и активно поклоняется.[143]

Сноски

Пояснительные примечания
  1. ^ Книгу называют «первой монографией, исследующей ритуалы, символизм и иконографические условности» Чиннамасты.[11]
  2. ^ а б Ренука - жена мудреца Джамадагни. Однажды, увидев небесного царя, занимающегося сексуальным наслаждением с нимфой, Ренука развил вожделение, чтобы насладиться подобным переживанием со своим мужем, или на мгновение вожделение царя. В результате она потеряла сияние, обретенное силой непривязанности и целомудрия. По приказу своего отца младший сын Ренуки Парашурама обезглавил ее после того, как его четыре старших брата отказались. Джамадагни сжигает своих четырех старших сыновей своим пламенным взглядом за их неподчинение. Довольный послушанием Парашурамы, мудрец дает ему дар; Парашурама просит вернуть его мать и братьев к жизни, что материализуется. Отныне Ренука очищается и почитается как богиня.[18][19]
  3. ^ Икона Чиннамасты Бхагавати, также известной как Шахада Бхагвати, была найдена на том месте, где в настоящее время стоит ее храм, на месте раскопок для строительства. Голова иконы была разбита. Икона была освящена и построен храм; сломанная голова была заменена золотой маской, хотя в настоящее время богиня обычно носит серебряную маску.
  4. ^ Икона На-Кати Бхавани связана с Кавьямата, чья голова была отрезана и убита богом Вишну, а затем воскрешена ее мужем, мудрецом Бхригу. На иконе богини изображена обезглавленная женщина, сидящая со сложенными руками, положив голову на землю. Хотя преданные также называют ее Чхиннамастой, это имя, по словам священника, ошибочно.[21]
  5. ^ Икона богини в Учхаите четырехрукая и стоит на лотосе над львом. Голова сломана, поэтому ее зовут Чхиннамаста. Дурга. Она также отождествляется с формой Дурги. Сиддхидатри и богиня Кали. Она ассоциируется как богиня, благословившая санскрит поэт и драматург Калидаса.[144]
  6. ^ а б Легенда о Дакша-яджна продолжается дальше. После насильственного получения согласия Шивы, угрожая ему Махавидьями, Сати без приглашения прибывает в яджну Дакши вместе со свитой последователей Шивы. Дакша проигнорировал Сати и поносил Шиву. Не выдержав этого оскорбления, Сати пожертвовала собой в огне. Дикий, убитый горем Шива странствовал по вселенной со своим полусгоревшим трупом. Наконец, Вишну разделил ее тело на 51 часть, каждая из которых упала в разные места на земле, каждая из которых создала храм Шакти Пита.
  7. ^ а б c В Йога, нади - это невидимые каналы, по которым течет его жизненная сила. Есть три нади: Сушумна, Ида и Пингала. Сушумна соединяет Муладхару и Сахасрару и родственна спинному мозгу. Ида течет из правого яичка в левую ноздрю и связана с охлаждающей лунной энергией и правым полушарием мозга. Пингала проходит от левого яичка к правой ноздре и связана с горячей солнечной энергией и левым полушарием мозга.
Цитаты
  1. ^ а б c d е Макдэниел (2004), п. 259)
  2. ^ Кинсли (1988), п. 172)
  3. ^ Английский (2002 г., п. 94)
  4. ^ Бенард (2000), стр. 9–11).
  5. ^ Английский (2002 г., стр. 101–2).
  6. ^ Бенар (2000), стр. 12–5).
  7. ^ а б Бенард (2000), стр. 16–7)
  8. ^ а б Дональдсон (2001), п. 411)
  9. ^ а б c d е Кинсли (1988), п. 175)
  10. ^ Сандерсон (2009), стр. 240–1).
  11. ^ Макдермотт (1996, стр. 357–8).
  12. ^ ван Коой (1999, п. 266)
  13. ^ а б Кинсли (1988), п. 176)
  14. ^ а б c d е ж Кинсли (1988), п. 177)
  15. ^ Кинсли (1997, стр. 144–7).
  16. ^ Мишра, Моханти и Моханти (2002 г., п. 315)
  17. ^ Буря (2013), п. 296)
  18. ^ а б Р. Махалакшми (2014 г., стр.204).
  19. ^ а б Бенард (2000), стр. 6–7)
  20. ^ а б c С Шанкаранараянан (2002 г., стр. 77-8)
  21. ^ Дайник Джагран и 26 июля 2016 г.
  22. ^ Английский (2002 г., стр. 101, 428–9).
  23. ^ Бутурович (2016 г., п. 81)
  24. ^ а б Кинсли (1988), п. 165)
  25. ^ Фулстон и Эбботт (2009 г.), п. 120)
  26. ^ а б c Буря (2013), п. 287)
  27. ^ а б Фроули (1994, п. 112)
  28. ^ Кинсли (1997, стр.2, 5, 9).
  29. ^ Кинсли (1988), п. 161)
  30. ^ Бенард (2000), п. 5)
  31. ^ а б Кинсли (1988), п. 162)
  32. ^ Кинсли (1997, п. 23)
  33. ^ Бенард (2000), стр. 1–3)
  34. ^ Р. Махалакшми (2014 г., п. 201)
  35. ^ Гупта (2000 г., п. 470)
  36. ^ Кинсли (1997, стр. 28–29).
  37. ^ Кинсли (1997, п. 31)
  38. ^ Кинсли (1997, п. 30)
  39. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Дональдсон (2001), п. 412)
  40. ^ Кинсли (1997, стр. 147–8).
  41. ^ а б c Кинсли (1997, п. 148)
  42. ^ а б Р. Махалакшми (2014 г., п. 202)
  43. ^ Гупта (2000 г., п. 464)
  44. ^ Кинсли (1997, п. 21)
  45. ^ Кинсли (1997, стр. 149–50).
  46. ^ а б Бенард (2000), п. 23)
  47. ^ Бенард (2000), п. 84)
  48. ^ а б c d е ж Бенард (2000):
    • С. 33–4, 36–7, 47: Шакта Прамода
    • п. 86: Мантра-маходадхих
    • п. 87: Тантрасара
  49. ^ а б c d е Кинсли (1997, п. 144)
  50. ^ а б c d е ван Коой (1999, п. 258)
  51. ^ а б c d е ж Буря (2013), стр. 289–96).
  52. ^ а б c Буря (2013), п. На обложке) Чхиннамаста изображена в виде полностью одетой четырехрукой богини с отрубленной головой верхом на льве. Она держит ятаган, чашу из черепа, собирающую окунающий меч из своего меча.
  53. ^ "Art & Photos - Чиннамаста - Махавидья". www.himalayanacademy.com. Индуистский монастырь Кауаи. В архиве с оригинала 15 августа 2016 г.. Получено 26 июн 2016.
  54. ^ Видеть Файл: Bundi painting Chinnamasta.jpg
  55. ^ а б c d Р. Махалакшми (2014 г., п. 203)
  56. ^ а б c Бхаттачарья Саксена (2011 г., стр. 65–6).
  57. ^ а б c Дональдсон (2001), п. 413)
  58. ^ Кинсли (1997, п. 11)
  59. ^ а б c Р. Махалакшми (2014 г., п. 204)
  60. ^ Буря (2013), п. 295)
  61. ^ ван Коой (1999, с. 255, 264).
  62. ^ а б c d е Бенард (2000), стр. 8–9).
  63. ^ Бенард (2000), стр. 58–61).
  64. ^ Бхаттачарья Саксена (2011 г., стр. 69–70).
  65. ^ Буря (2013), п. 286)
  66. ^ Буря (2013), стр. 286–7).
  67. ^ Буря (2013), п. 293)
  68. ^ Кинсли (1997, п. 50)
  69. ^ а б c Кинсли (1988), п. 173)
  70. ^ Бенард (2000), п. xv)
  71. ^ ван Коой (1999, п. 252)
  72. ^ Фроули (1994, стр. 116–7).
  73. ^ Кинсли (1997, п. 41)
  74. ^ Фроули (1994, п. 154)
  75. ^ Фроули (1994, п. 153)
  76. ^ а б c d е ж грамм час Кинсли (1997, п. 164)
  77. ^ С Шанкаранараянан (2002 г., стр. 69–72).
  78. ^ Фроули (1994, п. 116)
  79. ^ Бенард (2000), стр. 99–100, 101–5, 108).
  80. ^ а б Буря (2013), п. 294)
  81. ^ Бенар (2000), стр. 101–2).
  82. ^ Фроули (1994, п. 115)
  83. ^ Кинсли (1997, стр. 157–9).
  84. ^ Бенар (2000), стр. 93–95).
  85. ^ Бенард (2000), стр. 107–108).
  86. ^ а б Кинсли (1997, стр. 163–4).
  87. ^ Буря (2013), п. 302)
  88. ^ Фроули (1994, стр.153, 203).
  89. ^ Фроули (1994, стр. 112–5).
  90. ^ Бенард (2000), стр. 100–101).
  91. ^ а б Кинсли (1997, стр. 159–61).
  92. ^ а б ван Коой (1999, стр. 249–50).
  93. ^ Фроули (1994, п. 117)
  94. ^ С. Шанкаранараянан (2002 г., стр. 74-5).
  95. ^ Бенард (2000), стр. xii – xiii)
  96. ^ а б С Шанкаранараянан (2002 г., стр.72-4)
  97. ^ Бенар (2000), стр. 88–9).
  98. ^ Бенард (2000), п. 97)
  99. ^ Буря (2013), стр. 294–5).
  100. ^ Кинсли (1997, п. 154)
  101. ^ Бенард (2000), стр. 105–6).
  102. ^ С. Шанкаранараянан (2002 г., стр. 71-2).
  103. ^ Кинсли (1997, стр. 155–7).
  104. ^ Бенард (2000), стр. 34, 90–1).
  105. ^ Бхаттачарья Саксена (2011 г., п. 69)
  106. ^ а б Кинсли (1997, п. 155)
  107. ^ Бенар (2000), стр. 106–7).
  108. ^ а б Буря (2013), п. 292)
  109. ^ а б Бенард (2000), стр. 108–10).
  110. ^ Кинсли (1997, п. 42)
  111. ^ Бенард (2000), стр. 89–90, 92–3).
  112. ^ а б Бхаттачарья Саксена (2011 г., п. 64)
  113. ^ а б Макдэниел (2004), п. 91)
  114. ^ Лохтефельд (2002 г., п. 149)
  115. ^ Бенард (2000), стр. 146–7).
  116. ^ Бенард (2000), п. 47)
  117. ^ Кинсли (1997, п. 157)
  118. ^ Бенар (2000), п. 34)
  119. ^ Фроули (1994, п. 119)
  120. ^ а б Р. Махалакшми (2014 г., п. 205)
  121. ^ Банерджи (1978, п. 91)
  122. ^ Кинсли (1997, п. 220)
  123. ^ ван Коой (1999, п. 260)
  124. ^ Бенард (2000), п. 24)
  125. ^ Бенард (2000), стр. 25–33).
  126. ^ Бенард (2000), стр. 58–60).
  127. ^ Бенар (2000), стр. 121–44, Приложение 1)
  128. ^ а б c d Кинсли (1997, стр. 165–6).
  129. ^ Кинсли (1997, п. 147)
  130. ^ а б Гупта (2000 г., п. 467)
  131. ^ а б Мишра, Моханти и Моханти (2002 г., стр. 319–20).
  132. ^ Бхаттачарья Саксена (2011 г., п. 65)
  133. ^ Патнаик (2011)
  134. ^ Рой (2014)
  135. ^ а б Лохтефельд (2002 г., стр. 149–50).
  136. ^ Бенард (2000), стр.4, 145).
  137. ^ Бенар (2000), п. 146)
  138. ^ Р. Махалакшми (2014 г., стр. 206–13).
  139. ^ Бенард (2000), стр. 145–6).
  140. ^ Шьямнандан (2016)
  141. ^ Сатапатия (2009), п. 90)
  142. ^ Рид Мак и Коннэчи (2002), п. 235)
  143. ^ Бенард (2000), стр.147).
  144. ^ Дайник Джагран и 10 апреля 2016 г.

Рекомендации

внешняя ссылка