WikiDer > Христианское созерцание - Википедия

Christian contemplation - Wikipedia
О других значениях термина «созерцание» см. Созерцание (значения).
"Теория" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Теория (значения).
Русский православный значок из Преображенский (Феофан Грек, c. 1408)
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса
Часть серии по
Паламизм
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология

Христианское созерцание, из созерцание (латинский; Греческий θεωρία, Теория),[1] относится к нескольким христианским практикам, которые направлены на «созерцание», «пристальное внимание», «осознание» Бога или Божественного.[2][3][4] Он включает в себя несколько практик и теологических концепций, и до VI века практика того, что сейчас называется мистика упоминалось термином созерцание, c.q. Теория.

Христианство занялось использованием как греческих (Теория) и латынь (созерцание, созерцание) терминология для описания различных форм молитвы и процесса познания Бога. Восточные и западные традиции христианства разошлись, поскольку они включили общее понятие теории в свои учения.

В Катехизис католической церкви утверждает, что «христианская традиция включает три основных выражения молитвенной жизни: голосовую молитву, медитацию и созерцательную молитву. Общим для них является поминание сердца».[5] В созерцательной практике различают три стадии, а именно слабительное созерцание,[6][7] собственное созерцание и видение Бога.

Этимология

В Греческий Теория (θεωρία), от которого английское слово "теория"(и" театр ") происходит от слова" созерцание, размышление, взгляд, на вещи, на которые смотрят ", от теорин (θεωρεῖν) "рассматривать, размышлять, смотреть", из theoros (θεωρός) "зритель", из Теа (θέα) "взгляд" + Horan (ὁρᾶν) "видеть".[8] Он выражал состояние зритель. Оба греческих θεωρία и латынь созерцание в первую очередь означало смотреть на вещи глазами или умом.[9]

Комментируя точку зрения Аристотеля на отсутствие практической пользы от созерцания Теория, Православный богослов Пт. Эндрю Лаут сказал:

Слово Теория происходит от глагола, означающего смотреть или видеть: для греков знание было своего рода видением, своего рода интеллектуальным видением. Созерцание, таким образом, является знанием, знанием самой реальности, в противоположность знанию того, как: вид ноу-хау, необходимого для достижения цели. Этому контрасту между активной жизнью и созерцанием соответствует различие в нашем понимании того, что значит быть человеком, между разумом, задуманным как разгадывать головоломки, решать проблемы, вычислять и принимать решения - на которые ссылаются греческие слова фронезис и Dianoia, или на латыни соотношение - и разум воспринимается как воспринимающий истину, созерцающий, смотрящий - упоминается греческими словами Теория или же София (мудрость) или ум (интеллект), или на латыни интеллект. Августин выразил это различие, используя наука для вида знаний, достигнутых соотношение, и сапиентия, мудрость, за знания, полученные интеллект. Человеческий интеллект работает на двух уровнях: на базовом, связанном с выполнением дел, и на другом уровне, связанном с простым созерцанием, созерцанием и знанием реальности.[10]

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистика упоминалось термином созерцание, c.q. Теория.[2] Согласно Джонстону, «[b] другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, смотрит, осознает божественные реальности».[2]

Несколько ученых продемонстрировали сходство между греческой идеей Теория и Индийский Идея даршана (даршан), в том числе Ян Резерфорд[11] и Грегори Грив.[12]

Греческая философия

Период, термин Теория использовался древними греками для обозначения акта переживания или наблюдения, а затем понимания через ум.

Платон

Платон (Πλάτων)

За Платон, что за созерцательный (theoros) созерцает (теори) являются Формы, реальности, лежащие в основе индивидуальных проявлений, и тот, кто созерцает эти вневременные и пространственные реальности, обогащается перспективой на обычные вещи, превосходящей точку зрения обычных людей.[13] Филипп из Опуса просмотрено Теория как созерцание звезд, с практическими эффектами в повседневной жизни, подобными тем, которые Платон считал следствием созерцания Форм.[13]

Аристотель

Аристотель (Ἀριστοτέλης)

Аристотель, с другой стороны, разделили наблюдение за Теория из практических целей и рассматривал это как самоцель, высшую деятельность человека.[13] Чтобы указать, что именно философ посвящает себя занятиям, наиболее достойным свободного человека, Гераклид Понтийский сравнил его со зрителем (theoros) на олимпийском зрелище: в отличие от других участников, он не стремится ни к славе, как конкурент, ни к деньгам, как бизнесмен. Аристотель использовал тот же образ:

Когда мы идем на олимпийский фестиваль ради зрелища (θεᾶς), даже если из этого ничего не должно получиться - ради Теория (θεωρία) само по себе дороже денег; и так же, как мы идем к теоретизировать (θεωροῦμεν) на празднике Диониса не для того, чтобы мы получили что-нибудь от актеров (на самом деле, мы платим за их просмотр) ... Теория (θεωρία) Вселенной нужно уважать превыше всего того, что считается полезным. Конечно, мы бы не стали так беспокоиться, если бы увидели, как мужчины подражают женщинам и рабам, или спортсмены, сражающиеся и бегающие, и не считаем правильным теоретизировать без оплаты (θεωρεῖν ἀμισθί) природа и правда действительности.[14]

Действительно, Андреа Уилсон Найтингейл говорит, что Аристотель считает, что те, кто вместо того, чтобы преследовать Теория ради самого себя, поставил бы его с пользой, участвовал бы в Теория в неправильном направлении,[15] Ричард Краут говорит, что для Аристотеля теоретическая деятельность имеет безграничную ценность.[16] Томас Луи Шубек говорит, что, с точки зрения Аристотеля, знания, которыми руководствуется этическая политическая деятельность, не принадлежат Теория.[17]«Созерцательная жизнь может считаться ответом Аристотеля на вопрос, какой жизнью должны жить люди… Чем больше люди занимаются созерцанием, тем ближе они к своим богам и тем более совершенным будет их счастье».[18]

Точка зрения Аристотеля о том, что лучшая жизнь должна быть чисто созерцательной (интеллектуальной), оспаривалась Стоики и другие, такие как Эпикурейцы, которые считали спекуляцию ниже практической этики. Средний платонизм и неоплатонизм считал созерцание высшим и видел своей целью познание Бога или единение с ним, так что «созерцательная жизнь» была жизнью, посвященной Богу, а не какой-либо деятельности.[9]

Плотин

Плотин (Πλωτίνος)

в Эннеады из Плотин, основатель неоплатонизм, все созерцание (Теория)[нужна цитата][19] и все происходит из созерцания.[нужна цитата][20] Первая ипостась Единая - созерцание.[нужна цитата][21][22] (по разуму или второй ипостаси)[неудачная проверка] в том, что «он обращается к самому себе в простейшем смысле, не подразумевая сложности или необходимости»; это отражение назад к самому себе излучается (не создается)[неудачная проверка] вторая ипостась, Интеллект (греч. Νοῦς, Ноус), Плотин описывает как «живое созерцание», являющееся «самоанализом и созерцательной деятельностью по преимуществу», а третий ипостатический уровень имеет Теория.[23] Знание Единого достигается через опыт его силы, опыт созерцания (Теория) источника всех вещей.[24]

Плотин соглашался с систематическим различием Аристотеля между созерцанием (Теория) и практика (практика): преданность высшей жизни Теория требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Смысл действия - в созерцании… Созерцание, следовательно, является концом действия» и «Такова жизнь божества и божественных и благословенных людей: непривязанность ко всему здесь внизу, презрение ко всем земным удовольствиям, бегство одинокого к Одинокому ".[25]

Христианское созерцание

Смотрите также: Мистика и Мистическое богословие

Созерцательная или мистическая практика - давняя и неотъемлемая часть жизни христианских церквей. В восточных православных церквях преобладающей формой является исихазм («тишина»). И в восточном, и в западном христианстве это часть мистических практик.

Раннее христианство

Теория

Некоторые неоплатонические идеи были приняты христианством,[26] среди них идея Теория или созерцание, захваченное Григорий Нисский Например.[примечание 1] Словарь Брилла Григория Нисского отмечает, что созерцание у Григория описывается как «любящее созерцание»,[28] и, согласно Томас Китинг, греческие отцы церкви, переняв у неоплатоников слово Теория, приложил к нему идею, выраженную еврейским словом даат, который, хотя обычно переводится как «знание», является гораздо более сильным термином, поскольку он указывает на эмпирическое знание, которое приходит с любовью и включает в себя всего человека, а не только ум.[29] Среди греческих отцов, христианин Теория не было созерцанием Платоновских идей или астрономических небес понтийского Гераклита, но «изучением Священного Писания» с упором на духовный смысл.[9]

Позже созерцание стало отличаться от интеллектуальной жизни, что привело к идентификации θεωρία или созерцание с форма молитвы[9] отличается от дискурсивного медитация на востоке[30] и Запад.[31] Некоторые проводят дальнейшее различие в созерцании между созерцанием, приобретенным человеческими усилиями, и созерцанием, наполненным созерцанием.[31][32]

Аллегорическая правда

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно к библейскому, литургическому и духовному или созерцательному.[33] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания.[34][33] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии.[34][33] Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.[33]

Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит то мистическое богословие стал обозначать исследование аллегорической истины Библии,[33] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен».[35] Псевдо-Дионисий Апофатическое богословие, или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность.[36] На него повлияли Неоплатонизм, и очень влиятельный в Восточно-православное христианское богословие. В западном христианстве это было противовес преобладающим Катафатическая теология или «позитивное богословие».

Теория позволили отцам постичь глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации.[37] Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное.[38][заметка 2] В качестве Фрэнсис Маргарет Янг отмечает: «Лучше всего переводится в данном контексте как тип»на виду", Теория был актом восприятия в формулировке и «рассказе» Священного Писания морального и духовного смысла »,[40] и может рассматриваться как форма аллегории,[41]

Восточное православное христианство

Смотрите также: Православная теория, Исихастский спор, и Омфалоскепсис

В соответствии с Иоанн Романидес, в учении Восточное православное христианство квинтэссенция цели христианской жизни - достичь теозис или «обожествление», понимаемое как «подобие» или «союз с» Богом.[заметка 3] Теозис выражается как «Бытие, единение с Богом» и наличие отношений или синергия между Богом и человеком.[примечание 4] Бог является Царство Небесное.

Теозис или единство с Богом достигается через созерцательная молитва, первый этап Теория,[50][примечание 5] который возникает в результате взращивания бдительности (Греч. непсис). В Теориячеловек приходит, чтобы увидеть или «узреть» Бога или «нетварный свет», благодать, которая «нетварна».[примечание 6][примечание 7] В восточно-христианских традициях теория является наиболее важным компонентом, необходимым для того, чтобы человек считался богословом; однако это не обязательно для спасения.[52] Переживание Бога необходимо для духовного и душевного здоровья каждого сотворенного существа, включая людей.[53] Познание Бога не интеллектуальное, а экзистенциальное.[54] По словам восточного теолога Эндрю Лаута, цель богословия как науки - подготовить к созерцанию,[55] а не теология, являющаяся целью созерцания.

Теория это главная цель исихазм, который под влиянием Св. Симеон Новый Богослов, разработанные на основе практики квиетизм.[примечание 8] Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и отпускать грехи без необходимости официального рукоположения. В то время как церковные власти также учили, исходя из умозрительных и философских взглядов, Симеон учил, исходя из своего собственного прямого мистического опыта:[57] и встретил сильное сопротивление своему харизматическому подходу и его поддержке личного непосредственного переживания Божьей благодати.[57] Согласно Иоанну Романидесу, это различие в учениях о возможности познать Бога или нетварный свет лежит в самом сердце многих теологических конфликтов между восточным православным христианством и западным христианством, кульминацией которых является конфликт вокруг исихазм.[58][примечание 9]

По словам Иоанна Романидеса, следующие Владимир Лосский[60] в его интерпретации св. Григорий Палама, учение о том, что Бог трансцендентен (непонятно в Усия, сущность или бытие), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя испытать в этой жизни.[примечание 10] Романидес утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией чего является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем установление отношений с Богом (теозис и теория).[примечание 11][примечание 12]

Латинская церковь

в Латинская или западная церковь термины, полученные из латинский слово созерцание например, в английском языке "созерцание" обычно используется в языках, в основном производных от латинского, а не от греческого Теория. Эквивалентность латинских и греческих терминов[67] был отмечен Джон Кассиан, чьи произведения повлияли на все западное монашество,[68] в его Конференции.[69] Однако католические писатели иногда используют греческий термин.[70]

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации ум, воображение и другие способности активно используются, чтобы понять наши отношения с Бог.[71][72] В созерцательной молитве эта деятельность ограничивается, так что созерцание был описан как «взгляд веры», «безмолвная любовь».[примечание 13] Между христианской медитацией и христианским созерцанием нет четкой границы, и они иногда пересекаются. Медитация служит фундаментом, на котором стоит созерцательная жизнь, практика, с которой кто-то начинает состояние созерцания.[73]

Иоанн Креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между этими двумя состояниями души подобна разнице между работой и наслаждением плодами нашей работы; между получением подарка и получением от него прибыли; между тяжелым трудом путешествия и концом нашего путешествия ".[74][75]

Матта аль-Мискин, Восточные православные монах поставил:

Медитация - это деятельность духа посредством чтения или иным образом, тогда как созерцание - это спонтанная деятельность этого духа. В медитации сила воображения и мышления человека прилагает определенные усилия. Затем следует созерцание, чтобы избавить человека от всех усилий. Созерцание - это внутреннее видение души и простой покой сердца в Боге.[73]

Созерцательная молитва

Джон Кассиан (Иоаннес Кассиан)
Смотрите также: Иисусова молитва

Упражнение, давно используемое христианами для обретения созерцания, «доступное каждому, будь то духовенство или какое-либо светское занятие»,[76] заключается в том, чтобы сосредоточить внимание на постоянном повторении фразы или слова. Святой Джон Кассиан рекомендуется использовать фразу «О Боже, ускорись, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне».[77][78] Еще одна формула для повторения - имя Иисуса.[79][80] или Иисусова молитва, который был назван «мантрой Православной церкви»,[78] хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у Отцов Церкви.[81] Автор Облако незнания рекомендуется использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь».[82]

Восточные Православные Церкви

Иисусова молитва, которая для ранних отцов была просто тренировкой для отдыха,[83] более поздние византийцы превратились в исихазм, собственное духовное дело, прилагая к нему технические требования и различные положения, которые стали предметом серьезных богословских споров,[83] и до сих пор представляют большой интерес для византийской, русской и других восточных церквей.[83] Продолжая практиковать Иисусовую молитву, исихаст совершенствует непсисбдительное внимание. Трезвость способствует этому умственному аскезу, отвергающему соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточенности и вниманию. Исихаст должен уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя своему разуму блуждать. Иисусова молитва призывает к смирению, необходимому для достижения Теория.[примечание 14] Иисусова молитва также используется для умиротворения страстей, а также иллюзий, которые заставляют человека активно выражать эти страсти. Мирский, невротический ум обычно привык искать сохранения приятных ощущений и избегать неприятных. Это состояние непрекращающегося возбуждения ума приписывается испорченности изначального знания и единения с Богом ( Падение человека и осквернение и развращение сознания, или ум).[примечание 15] По словам св. Феофан ЗатворникХотя Иисусова молитва долгое время ассоциировалась с Молитвой Сердца, они не являются синонимами.[86]

Римская католическая церковь

Методы молитвы в Римско-католической церкви включают чтение Иисусова молитва, который "объединяет христологический гимн К Филиппийцам 2: 6–11 с криком мытаря (Луки 18:13) и слепой, просящий света (От Марка 10: 46–52). Им открывается сердце для человеческого убожества и милосердия Спасителя »;[87] призыв святого имени Иисуса;[88] декламация, как рекомендовано Святым Джон Кассиан, из «О Боже, приди мне на помощь; Господи, поспеши на помощь мне» или других стихов Писания; повторение одного односложного слова, как предполагает Облако незнания, например «Бог» или «Любовь»;[82] метод, используемый в Центральная молитва; использование Lectio Divina.[89] В наше время, центрирующая молитва, которая также называется «Молитва сердца» и «Молитва простоты»,[примечание 16] был популяризирован Томас Китинг, опираясь на исихазм и Облако незнания.[примечание 17] Практика созерцательной молитвы также поощряется образованием таких ассоциаций, как Юлианские встречи и Братство медитации.

Этапы

Экстаз святого Тереза ​​Авильская к Josefa de bidos (1672)
Смотрите также: Христианское совершенство, Степени православного монашества, и Государство (теология)

Модели

Дионисий Псевдо-Ареопагит

Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, сформулированной Дионисий Псевдо-Ареопагит,[92][93] Есть три этапа:[94][31][93]

  • Катарсис или очищение;
  • Теория или освещение, также называемое «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
  • Союз или же Теозис; также называемый «наполненным» или «высшим созерцанием»; пребывая в Боге; видение Бога; обожествление; союз с Богом

Очищение и озарение умственной способности - это подготовка к видению Бога. Без этих приготовлений эгоистическая любовь человека не может превратиться в беззаветную любовь. Это преобразование происходит на более высоком уровне стадии озарения, называемой теорией, что буквально означает зрение, в данном случае зрение. посредством непрекращающейся и непрерывной памяти о Боге. Те, кто остаются эгоистичными и эгоистичными, с ожесточенным сердцем, закрытыми для любви Бога, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный всепоглощающий огонь и тьму внешнюю.[95]

Альтернативные модели

В преддверии созерцания Августин говорил о семи этапах:[96]

  1. первые три - просто естественные предварительные стадии, соответствующие вегетативному, чувствительному и рациональному уровням человеческой жизни;
  2. четвертая стадия - добродетель или очищение;
  3. пятое - спокойствие, достигаемое контролем над страстями;
  4. шестой - вход в божественный свет (стадия озарения);
  5. седьмая - это стадия пребывания или объединения, которая является поистине мистическим созерцанием.

Святой Тереза ​​Авильская описал четыре степени или стадии мистического союза:

  1. неполный мистический союз, или молитва тишины или сверхъестественное воспоминание, когда действия Бога недостаточно сильны, чтобы предотвратить отвлечение, а воображение все еще сохраняет определенную свободу;
  2. полный или полуэкстатический союз, когда сила божественного действия держит человека полностью занятым, но чувства продолжают действовать, так что, приложив усилие, человек может прекратить молитву;
  3. экстатический союз или экстаз, когда связь с внешним миром прервана или почти разорвана, и человек больше не может произвольно выйти из этого состояния; и
  4. преобразующий или обожествляющий союз, или духовный брак (собственно) души с Богом.

Первые три - это слабое, среднее и энергетическое состояния одной благодати. Преобразующий союз отличается от них в особенности, а не только по интенсивности. Он состоит в привычном осознании таинственной благодати, которой все будут обладать на небесах: предвкушении Божественной природы. Душа сознает Божественную помощь в своих высших сверхъестественных операциях - действиях интеллекта и воли. Духовный брак отличается от духовного брака тем, что первое из этих состояний является постоянным, а второе - временным.[31]

Катарсис (очищение)

В Православных Церквях теозис является результатом чистой жизни, воздержания и соблюдения заповедей, ставя любовь к Богу превыше всего. Эта метаморфоза (преображение) или трансформация является результатом глубокого любовь к Богу. Святой Исаак Сириец говорит, что «Рай - это любовь к Богу, в которой заключено блаженство всех блаженств» и что «древо жизни - это любовь к Богу» (Проповедь 72). Теория таким образом достигается чистыми сердцем, которые больше не подвержены страданиям страстей. Это дар Святого Духа тем, кто через соблюдение заповедей Бога и аскетические практики (видеть практика, кеноз, Пустиния и схема) добились бесстрастия.[примечание 18]

Очищение предшествует обращению и означает отказ от всего нечистого и нездорового. Это очищение ума и тела. В качестве подготовки к Теорияоднако понятие очищения в этой трехчастной схеме относится, прежде всего, к очищению сознания (ум), способность различения и познания (мудрость), пробуждение которой необходимо для выхода из состояния заблуждения, характерного для мирских мыслящих людей. После ум был очищен, тогда способность мудрости может начать действовать более последовательно. С очищенным умстановится возможным ясное видение и понимание, делая человека пригодным для созерцательной молитвы.

В православной аскетической традиции называли исихазм, смирение, как святой атрибут, называется Святая мудрость или же София. Смирение - важнейшая составляющая спасения человечества.[примечание 19] Следуя наставлению Христа, «войдите в свою комнату или в чулан, закройте дверь и помолитесь своему отцу, который втайне» (Матфея 6: 6), исихаст уходит в уединение, чтобы войти в более глубокое состояние созерцательной тишины. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность увеличивается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел называется «непрестанная молитва».

Некоторые православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно умозрительной, рационалистической и недостаточно экспериментальной природой Римско-католическое богословие.[примечание 20] и путаница между различными аспектами Троицы.[примечание 21]

Созерцание / теория (озарение)

В Великая схема носили православные монахи и монахини высшей степени.

В Православных Церквях мысленная молитва - первая стадия Теория.[50][примечание 5] Теория правильным является видение Бога, которое находится за пределами концептуального знания,[101] например, разница между чтением опыта другого и чтением собственного опыта.[102]

В Римско-католической церкви в естественном или приобретенном созерцании есть одна доминирующая мысль или чувство, которое постоянно и легко повторяется (хотя и с незначительным развитием) среди многих других мыслей, полезных или иных. Молитва простоты[примечание 16] часто имеет тенденцию к упрощению даже в отношении своего объекта, заставляя думать в основном о Боге и Его присутствии, но нечетко.[31] Определения, подобные определению святого Альфонса Марии де Лигуори, даны Адольфом Танкереем («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящий из любви и стремящийся к ним») и Святой Фрэнсис де Салес («любящее, простое и постоянное внимание ума к божественным вещам»).[103]

По словам святого Альфонс Мария де ЛигуориПриобретенное созерцание «состоит в том, чтобы увидеть простым взглядом истины, которые ранее могли быть открыты только посредством продолжительного дискурса»: рассуждение в значительной степени заменено интуицией, а привязанности и решения, хотя и не отсутствуют, но лишь слегка изменяются и выражаются в нескольких словах. Точно так же Святой Игнатий Лойола, в своем 30-дневном ретрите или Духовные упражнения Начало «второй недели» с его фокусом на жизни Иисуса описывает меньше размышлений и более простое созерцание событий жизни Иисуса. Эти созерцания состоят в основном из простого взгляда и включают в себя «приложение чувств» к событиям,[104]:121 чтобы способствовать развитию чьего-либо сочувствия к ценностям Иисуса, «любить его больше и более внимательно следовать за ним».[104]:104

Естественное или приобретенное созерцание сравнивают с позицией матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она думает о ребенке с любовью без размышлений и среди отвлекающих факторов. В Катехизис католической церкви состояния:

Что такое созерцательная молитва? Св. Тереза ​​отвечает: «Созерцательная молитва [oración mental], на мой взгляд, есть не что иное, как близкое общение между друзьями; это означает, что нужно часто побыть наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас ». Созерцательная молитва ищет того, «кого любит моя душа». Это Иисус, а в нем Отец. Мы ищем его, потому что желание его - это всегда начало любви, и мы ищем его в той чистой вере, которая побуждает нас родиться от него и жить в нем. В этой внутренней молитве мы все еще можем медитировать, но наше внимание сосредоточено на Самом Господе.[105]

Единство (теозис)

В Православных Церквах высшая теория, высшее сознание, которое может испытать весь человек, - это видение Бога.[примечание 22] Бог за пределами бытия; Он гипер-существо; Бог выше небытия. Ничто - это пропасть между Богом и человеком. Бог - источник всего, включая ничто. Это переживание Бога в ипостаси показывает сущность Бога как непостижимую или несотворенную. Бог является источником, но не имеет происхождения; следовательно, он апофатический и превосходный в сущность или быть, и катафатический в основополагающие реальности, имманентность и энергии. Этот онтик или же онтологический theoria - это наблюдение Бога.[106]

Ум в состоянии экстаза или экстаза, называемого восьмым днем, не является внутренним или внешним по отношению к миру, вне времени и пространства; он испытывает бесконечный и безграничный Бог.[примечание 18][примечание 23] Ноус это «око души» (от Матфея 6: 22–34).[примечание 24] Понимание бытия и становления (называется ноэзис) через интуитивную истину, называемую верой, в Бога (действие через веру и любовь к Богу), ведет к истине через наши способности к созерцанию. Этот теория, или предположение, как действие в вере и любви к Богу, затем получили известное выражение как «Красота спасет мир». Это выражение происходит от мистический или же гносеологический перспектива, а не научная, философская или культурная.[109][110][111][112]

В Римско-католической церкви настойчивое или высшее созерцание, также называемое интуитивным, пассивным или экстраординарным, является сверхъестественным даром, благодаря которому разум человека полностью сосредоточится на Боге.[113] Это форма мистический союз с Богом, союз, характеризующийся тем, что проявляет себя Бог, и только Бог.[31] Под этим влиянием Бога, которое предполагает свободное сотрудничество человеческой воли, интеллект получает особое понимание духовных вещей, и чувства необычайно оживляются божественной любовью.[113] Этот союз, который он влечет за собой, может быть связан с проявлениями сотворенного объекта, такими как, например, видения человечности Христа или ангела или откровения будущего события и т. Д. Они включают чудесные телесные явления, иногда наблюдаемые в экстатике.[31]

В Римско-католической церкви вселенное созерцание, описываемое как «божественно возникшее, всеобщее, неконцептуальное, любящее осознание Бога», согласно Томас Дубай, нормальное, обычное развитие дискурсивная молитва, который постепенно заменяет.[114] Он написал:

Это бессловесное осознание и любовь, которые мы сами по себе не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратковременно и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько невзрачна, что тот, кому не хватает инструкций, может не оценить, что именно происходит. Первоначальная наполненная молитва настолько обычна и незаметна на ранних стадиях, что многие не могут распознать ее такой, какая она есть. Тем не менее, с щедрыми людьми, то есть с теми, кто пытается всем сердцем жить по Евангелию и ведет ревностную молитвенную жизнь, это обычное дело.[114]

Дубай считает, что всепроникающее созерцание является обычным явлением только среди «тех, кто от всего сердца старается жить по Евангелию и ведет усердную молитвенную жизнь». Другие авторы считают созерцательную молитву в ее сверхъестественной форме далеко не обычной. Иоанн Креститель Скарамелли, выступая в 17 веке против квиетизм, научил этому аскетизм и мистика это два различных пути к совершенству, первый из которых является нормальным, обычным завершением христианской жизни, а второй - необычным и очень редким.[115] Джордан Ауманн считал эту идею двух путей «нововведением в духовной теологии и отходом от традиционного католического учения».[116] И Жак Маритен предположил, что не следует говорить, что каждый мистик обязательно наслаждается привычным погружением в созерцание в мистическом состоянии, поскольку дары Святого Духа не ограничиваются интеллектуальными операциями.[117]

Ложное духовное знание

В Православных Церквях считается, что теория ведет к истинному духовному знанию, в отличие от ложного или неполного знания рационального мышления, c.q. догадка, спекуляция,[примечание 23] Dianoia, стохастический и диалектика).[118] После озарения или теории человечество находится в союзе с Богом и может правильно различать или иметь святой мудрость. Следовательно, теория, переживание или видение Бога заставляет замолчать все человечество.

Наиболее распространенное ложное духовное знание происходит не из опыта Бога, а из чтения опыта Бога другим человеком и последующего прихода к своим собственным выводам, полагая, что эти заключения неотличимы от фактического опыта познания.

Ложные духовные знания также могут быть беззаконный, порожденный злом, а не святым источником. Тогда требуется дар познания добра и зла, данный Богом. Человечество в своем конечном существовании в качестве созданных существ или созданий никогда не может само по себе прийти к достаточно объективному сознанию. Теозис - это постепенное подчинение человека добру, который затем с божественная благодать от отношений или союза человека с Богом достигает обожествления. Просветление восстанавливает человечество к тому состоянию веры, которое существует в Боге, которое называется ноэзис, до того, как сознание и реальность человечества были изменены их падение.[119]

Духовная сонливость

В Православных Церквях ложное духовное знание рассматривается как ведущее к духовному заблуждению (русское прелесть, греческое плани), что является противоположностью трезвость. Трезвость (называемая непсис) означает полное сознание и самореализацию (энстазис), дающее истинное духовное знание (называемое истинным гнозисом).[120] Prelest или plani - это отчуждение человека от существования или объективной реальности, отчуждение, называемое Amartía. Это включает в себя нанесение ущерба или поношение ума, или просто наличие нефункционирующего умный и нептический факультет.[121]

Зло это, по определению, акт обращения человечества против его создателя и существования. Мизотеизм, ненависть к Богу, является катализатором, который отделяет человечество от природы или очерняет реальности онтология, духовный мир и природный или материальный мир. Примирение между Богом (нетварным) и человеком достигается через подчинение с верой Богу вечному, т.е. превосходство скорее, чем нарушение[примечание 25] (магия).

Троица как Нус, Слово и Дух (отек) является, онтологически, основа бытия или существования человечества. Троица - творец человеческого бытия через каждый компонент человеческого существования: origin as nous (ex nihilo), внутренний опыт или духовный опыт и физический опыт, примером которого является Христос (логотипы или несотворенный прототип высшего идеала) и его святых. Следующее за ложным знанием отмечено симптомом сонливость или "бодрствующий сон", а затем психоз.[102] Теория противостоит аллегорический или символические интерпретации церковных традиций.[122]

Ложный аскетизм или культы

В православной практике, как только достигается стадия истинного различения (диакриза) (называемая фонема), человек способен отличать ложный гнозис от действительного гнозиса и обладает святой мудростью. Высшая святая мудрость, София, или же Собор Святой Софии, культивируется смирением или кротостью, сродни тому, что олицетворяет Богородица и все святые, пришедшие после нее и Христа, вместе именуемые экклесия или церковь. Это сообщество нерушимых свидетелей и есть Православная Церковь.[123]

Мудрость взращивается смирением (опустошение себя) и воспоминание о смерти против тимос (эго, жадность и эгоизм) и страсти.[124] Практика аскетизм мертв для страстей и эго, вместе известных как Мир.

Бог находится за пределами знания и падшего человеческого разума, и, как таковой, может быть испытан в Его ипостасях только через веру (ноэтически). Ложный аскетизм ведет не к примирению с Богом и существованием, а к ложному существованию, основанному на восстании против существования.[примечание 26]

Научное исследование

Пятнадцать Кармелитские монахини позволили ученым сканировать свой мозг с помощью фМРТ пока они медитировали, в состоянии, известном как Unio Mystica или Теория.[125] Результаты показали, что области мозга были активированы, когда они считали себя находящимися в мистический союз с Богом.[125]

Современная философия

В наше время Теория иногда трактуется отдельно от значения, данного ему в христианстве, связывая это слово не с созерцанием, а со спекуляцией. Боэций (ок. 480–524 или 525) перевел греческое слово Теория на латынь, а не как созерцание но, как спекуляция, и Теория означает спекулятивную философию.[126] Проводится более радикальное, чем в античной философии, различие между Теория и практика, теория и практика.[127]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Аналогия между терминологией и мышлением (Григория) и терминологией древних инициаторов философского идеала жизни - совершенная. Сами подвижники названы им« философами »или« философским хором ». Их деятельность называется« созерцанием ». '(θεωρία), и до наших дней это слово, даже когда мы используем его для обозначения θεωρητικός βίος древнегреческих философов, сохранило обертон, который добавило к нему преобразование в технический термин христианского аскетизма "[27]
  2. ^ В своем библейском толковании, будь то александрийская или антиохийская традиция, отцы, «с небольшим пониманием или без понимания прогрессивной природы откровения, где буквального смысла было бы недостаточно, [...] прибегали к аллегориям или к Теория (Златоуст и Антиохен) ».[39]
  3. ^ (По-гречески «делать божественное»,[42] "обожествление",[43][44] "стать богами милостью",[45] и для «обожествления», «примирения, союза с Богом».[46] и "прославление")[47]

    По словам Иоанна Рамонида, теозис - это «бескорыстная любовь к прославлению (теозис), посвященная общему благу».[48]
  4. ^ Митрополит Иерофей Влахос: «Обожествление-обожествление - это соучастие в Нетварной благодати Бога. Теозис отождествляется и связан с теорией (видением) Нетварного Света (см. Примечание выше). Он называется обожествлением в благодати, поскольку достигается через энергия божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог - это Тот, Кто действует, а человек - это тот, кто сотрудничает ».[49]
  5. ^ а б Митрополит Иерофей Влахос: «Духовная молитва - это первая ступень теории».[50]
  6. ^ Феофан Затворник: «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека».[51]
  7. ^ Митрополит Иерофей Влахос: «Вот чему учит святой Симеон Новый Богослов. В своих стихах снова и снова провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога-Троицы. Находясь в« теории »(видение Бог) святые не путают ипостасные атрибуты.Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения о том, что Святой Дух исходит также от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция также говорит о сотворенной благодати, факт, который предполагает, что не существует переживания благодати Божьей. Ибо, когда человек обретает переживание Бога, тогда он начинает хорошо понимать, что эта благодать не сотворена. Без этого переживания невозможно не быть настоящей «терапевтической традицией» ».[50]
  8. ^ Католическая энциклопедия: «Но это был Симеон,« новый богослов »(ок. 1025 - ок. 1092; см. Крумбахер, op. Cit., 152–154), монах Студиона,« величайший мистик Греческой церкви » (loc. cit.), которые развили квиетист теория настолько тщательно продумана, что его можно назвать отцом исихазма. Для единения с Богом в созерцании (которое является высшей целью нашей жизни) ему требовалась регулярная система духовного образования, начиная с крещения и проходя через регулируемые упражнения покаяния и аскетизма под руководством наставника. Но он не задумал грубо магия практики поздних исихастов; его идеал по-прежнему гораздо более философичен, чем их ».[56]
  9. ^ Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляли. Следуя за Августином, франки заменили святоотеческую заботу о духовном наблюдении (которое они нашли прочно укоренившимся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию) увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имеют оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто бы не принял за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не может быть подтверждено путем вывода из подтвержденного эффекта. так же и святоотеческое богословие. Диалектические рассуждения о Боге и Воплощении как таковом отвергаются. Следует принимать только то, что можно испытать на опыте благодати Божьей в сердце. «Не увлекайтесь разнообразными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, что сердце подтверждено благодатью», - цитируется отцами отрывок из послания к Евреям 13.9.[59]
  10. ^ www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бога нельзя по-настоящему постичь человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и конечен».[61]
  11. ^ Романид: "И действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, цель которых была передать представления о Боге человеческому разуму. В то время как эти символы возникали и исчезали, человеческая природа Христа - постоянная реальность и лучший проводник представлений о Боге.[62]
  12. ^ Идеи романидов были очень влиятельны в современных греческих православных церквях и поддерживаются такими людьми, как Митрополит Нафпактский Иерофей (Влахос),[63] Томас Гопко,[64] Профессор Джордж Д. Металлинос[примечание 1] Николаос Лудовикос, Думитру Стэнилоаэ, Стэнли С. Харакас и архимандрит Георгий, игумен монастыря св. Григория Гора Афон [66]
  13. ^ «Созерцательная молитва - это простое выражение тайны молитвы. Это взгляд веры, устремленный на Иисуса, внимательность к Слову Божьему, безмолвная любовь. Она достигает настоящего единства с молитвой Христа в той мере, в какой она делает мы разделяем его тайну »(Катехизис католической церкви, 2724).</ref>
  14. ^ Был анахорет (отшельник), который мог изгонять демонов; и он спросил их:
    Отшельник: Что заставляет тебя уйти? Это пост?
    Демоны: Мы не едим и не пьем.
    Отшельник: Это бдения?
    Демоны: Мы не спим.
    Отшельник: Это отделение от мира?
    Демоны: мы живем в пустынях.
    Отшельник: Что же тогда тебя отсылает?
    Демоны: ничто не может победить нас, кроме смирения. Вы видите, как смирение побеждает демонов?[84]
  15. ^ БОЛЕЗНИ И ИСЦЕЛЕНИЕ ДУШИ Митрополит Нафпактский Иерофей: «Если кто-то хочет быть православным богословом, он должен начать с состояния Адама, каким оно было до грехопадения, что произошло с грехопадением и как мы можем быть восстановлены в нашем прежнем состоянии, даже достичь того, чего не сделал Адам. богословие не говорит о падении человека; если оно не указывает точно, что это такое, и если оно не говорит о воскресении человека, то что это за богословие? Конечно, оно не православное. В любом случае, мы были ранее мы говорили, что Православие - это терапевтическое лечение и наука, а также что теология - это терапевтическое лечение. Оно лечит человека. Однако, если мы не исследуем, в чем заключается болезнь человека, как мы можем узнать, что нам следует исцелить? Если в отношении его тела , человек следует неправильному лечению, он никогда не излечится. То же самое происходит и с душой. Нам должно стать ясно, что тьма ума - это его болезнь, а озарение - его лекарство. Тайны и все аскетические традиции Церкви суть должны были привести нас туда, где был Адам до грехопадения, то есть o просветление ума, а оттуда - к теозису, который является изначальным предназначением человека. Поэтому нам очень важно точно знать, что это за болезнь. Если мы игнорируем нашу внутреннюю болезнь, наша духовная жизнь заканчивается пустым морализмом, поверхностностью. Многие люди против социальной системы. Они винят общество, семью, существующее зло и т. Д. В своих собственных проблемах. Однако основная проблема, настоящая болезнь человека - это тьма его разума. Когда чей-то разум освещен, он таким образом освобождается от рабства всему в окружающей среде, например. тревога, неуверенность и т. д. "[85]
  16. ^ а б catholicculture.org: «Медитация заменена более чистой, более интимной молитвой, состоящей в простом рассмотрении или любящей мысли о Боге, или об одном из Его атрибутов, или о какой-то тайне христианской веры. Рассуждения отбрасываются, и душа мирно принимает участие действиям Духа с чувствами любви ».[90]
  17. ^ «На протяжении веков эту молитву называли разными именами, такими как молитва веры, молитва сердца, молитва простоты, молитва простого внимания, активное воспоминание, активное спокойствие и приобретенное созерцание»[91]
  18. ^ а б Экстаз приходит, когда в молитве ум отказывается от всякой связи с сотворенными вещами: сначала «со всем злым и плохим, затем с нейтральными вещами» (2,3,35; CWS с.65). Экстази - это в основном уход от мнений мира и плоти. В искренней молитве ум «оставляет все тварное» (2,3,35; CWS, с.65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть рационального богословия, и он принадлежит только тем, кто достиг бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрекращающуюся молитву ума, в которой ум постоянно помнит о Боге и не имеет отношения к «миру греха», еще не является единением с Богом. Этот союз наступает, когда Параклет «... освещает свыше человека, который достигает в молитве ступени, которая превосходит высшие естественные возможности и который ожидает обещания Отца, и Его откровением восхищает его к созерцанию. света »(2,3,35; CWS с.65). Просветление от Бога - это то, что показывает Его союз с человеком. (Г.К .: апатея) и четкость зрения. Видение здесь относится к видению ум это было очищено аскетической практикой.[97]
  19. ^ Был анахорет (отшельник), который мог изгонять демонов; и он спросил их: Отшельник: Что заставляет вас уйти? Это пост? Демоны: Мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: Мы не спим. Отшельник: Это отделение от мира? Демоны: мы живем в пустынях. Отшельник: Что же тогда тебя отсылает? Демоны: ничто не может победить нас, кроме смирения. Вы видите, как смирение побеждает демонов?[98]
  20. ^ Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляли. Следуя за Августином, франки заменили святоотеческую заботу о духовном наблюдении (которое они нашли прочно укоренившимся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию) увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имеют оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто бы не принял за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению.или, по крайней мере, поддаются проверке путем вывода из подтвержденного эффекта. Так и святоотеческое богословие. Диалектические рассуждения о Боге и Воплощении как таковом отвергаются. Следует принимать только то, что можно испытать на опыте благодати Божьей в сердце. «Не увлекайтесь разнообразными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, что сердце утверждается благодатью», - цитируется отцами отрывок из послания к Евреям 13.9.[99]
  21. ^ В данном случае римско-католические богословы либо путают две догмы - то есть догму о личном существовании Ипостасей и догму о Единстве Сущности, и совершенно необходимо отличать это от другой догмы, - либо они сбивают с толку внутренние отношения Пресвятой Троицы с провиденциальными действиями и проявлениями Отца, Сына и Святого Духа, которые направлены на мир и человечество. То, что Святой Дух един по сути с Отцом и Сыном, что, следовательно, Он есть Дух Отца и Сына, является неоспоримой христианской истиной, поскольку Бог есть Троица, Единая по Сущности и Неделимая. [...] Выражение «Дух Отца и Сына» тоже само по себе вполне православно. Но эти выражения относятся к догмату Единства Сущности, и совершенно необходимо отличать его от другого догмата. , догмат о зачатии и шествии, в котором, как выражаются святые отцы, показан Причина существования Сына и Духа. Все отцы Востока признают, что Отец есть monos aitiosЕдинственное Дело »Сына и Духа.[100]
  22. ^ Иными словами, человек, который видит нетварный свет, видит его, потому что он соединен с Богом. Он видит это своими внутренними глазами, а также своими телесными глазами, которые, однако, были изменены действием Бога. Следовательно, теория - это единение с Богом. И этот союз - познание Бога. В это время человеку даровано знание о Боге, которое выше человеческого знания и выше чувств. Секция православной психотерапии «Познание Бога по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, издано монастырем Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
  23. ^ а б Владимир Лосский: «Необходимо отказаться и от чувства, и от всех работ разума, от всего, что может быть познано чувствами или рассудком, как того, что есть, так и всего, что нет, чтобы иметь возможность постичь в полном неведении. к союзу с Тем, Кто превосходит всякое бытие и всякое знание. Уже очевидно, что это не просто вопрос диалектического процесса, а чего-то еще: необходимо очищение, катарис. Нужно отказаться от всего нечистого и нечистого. даже все, что чисто. Затем нужно взобраться на самые возвышенные вершины святости, оставив позади все божественные светила, все небесные звуки и слова. Только так можно проникнуть во тьму, в которой находится Тот, Кто выше всего сотворенного. делает Свое жилище ".[107]
  24. ^ «Глаз - это светильник тела. Если ваш глаз здоров, все ваше тело будет полно света. Но если ваш глаз нездоров, все ваше тело будет полно тьмы. Если тогда свет внутри вас - тьма, как велика эта тьма! " NRSV Но что это за функция? В Священном Писании уже проводится различие между духом человека (его nous) и интеллектом (логосом или разумом). Дух человека в святоотечестве называется умом, чтобы отличить его от Святого Духа. Дух, разум - это око души (см. Мф. 6: 226).[108]
  25. ^ История российской философии «История российской Философии» (1951) Н.О. Лосского, раздел о философии Н.О. Лосского стр. 262 «Есть еще один вид эгоизма, который гораздо больше нарушает иерархию ценностей: какие-то агенты, стремящиеся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже ради блага всего мира полны решимости делать это по-своему, чтобы они занимали первое место и стояли выше всех других существ и даже самого Господа Бога. Гордость - это господствующая страсть таких существ. Они вступают в соперничество с Богом, думая, что они способны управлять миром лучше, чем его Создатель. Преследуя невозможную цель, они терпят поражение на каждом шагу и начинают ненавидеть Бога. Это то, что делает сатана. Эгоизм отделяет нас от Бога таким образом. насколько мы ставим перед собой цели, несовместимые с волей Бога, чтобы мир был совершенен. Точно так же эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия Они не могут быть согласованы с действиями других существ и часто приводят к вражде и взаимному сопротивлению.
  26. ^ История российской философии «История российской Философии» (1951). Н. О. Лосский раздел о философии Н.О. Лосского стр. 262 «Есть еще один вид эгоизма, который гораздо больше нарушает иерархию ценностей: некоторые агенты, которые стремятся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже на благо всего мира, полны решимости сделать это в своих своим путем, так что они должны занимать первое место и стоять выше всех других существ и даже самого Господа Бога. Гордость это господствующая страсть таких существ. Они вступают в соперничество с Богом, думая, что способны управлять миром лучше, чем его Создатель. Преследуя невозможную цель, они терпят поражение на каждом шагу и начинают ненавижу бога. Это то, что делает сатана: эгоизм отделяет нас от Бога, поскольку мы ставим перед собой цели, несовместимые с волей Бога о том, чтобы мир был совершенен. Таким же образом эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия не могут быть согласованы с действиями других существ и часто приводят к враждебности и взаимному сопротивлению.

Примечания

  1. ^ «У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа - не создавать мудрецов. Это не было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Греческий антропоцентрический (ориентированный на человека) гуманизм трансформируется в теантропизм (бог-гуманизм) и его идеалом сейчас является создание Святых, Святых людей, достигших состояния обожествления (обожествления) ».[65]

Рекомендации

  1. ^ Эндрю Лаут, "Богословие Филокалия" в Авва: традиция православия на Западе (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2003 г. ISBN 0-88141-248-1), п. 358
  2. ^ а б c Уильям Джонсон, Внутреннее око любви: мистицизм и религия (HarperCollins 1997 ISBN 0-8232-1777-9), п. 24
  3. ^ Лидделл и Скотт: θεωρία[постоянная мертвая ссылка]
  4. ^ Льюис и Шорт: созерцание
  5. ^ Катехизис католической церкви, 2721).
  6. ^ Харви Д. Иган, Христианский мистицизм: будущее традиции (Wipf and Stock 1998), стр. 178
  7. ^ Джоэл Л. Уоттс, Молитва в Театре Бога: размышления над Книгой Откровения (Wipf and Stock 2014), стр. 5
  8. ^ Интернет-этимологический словарь
  9. ^ а б c d Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005). ISBN 978-0-19-280290-3), статья созерцание, созерцательная жизнь
  10. ^ "Эндрю Лаут," Богословие, созерцание и университет "в Studia Theologica, I, 2/2003, 66-67 " (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-03. Получено 2017-04-05.
  11. ^ Ян Резерфорд, Теория и Даршан: паломничество как взгляд в Грецию и Индию, Classical Quarterly, Vol. 50, 2000, стр. 133-146.
  12. ^ Новое теоретизирование политики, культуры и религии в Непале: беседа с Фредериком Янгом и Грегори Гривом
  13. ^ а б c Андреа Уилсон Найтингейл, Очки истины в классической греческой философии: Теория в культурном контексте (Издательство Кембриджского университета 2004 г. ISBN 0-521-83825-8), п. 5
  14. ^ Аристотель, Protrepticus, B44, цитируется в Spectacles, стр. 18
  15. ^ Очки, стр. 221
  16. ^ Ричард Краут, Аристотель о человеческом благе (Издательство Принстонского университета 1991 г. ISBN 978-0-69102071-6), п. 156
  17. ^ Томас Луи Шубек, Этика освобождения (Fortress Press 1993 ISBN 978-1-45141912-2), п. 41 год
  18. ^ «Герхард Шухмахер, почему созерцание так высоко ценится Аристотелем?» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-05-17. Получено 2017-04-05.
  19. ^ «Все созерцание» (Кембриджский компаньон Плотина, п. 32).
  20. ^ «Все идет от созерцания» (Кембриджский компаньон Плотина, п. 32).
  21. ^ «Согласно его (Плотину) метафизической концепции, все было наделено этой высшей деятельностью (созерцанием), начиная с Единого, которое обращается к самому себе в простейшем отношении, не подразумевая сложности потребности» (Кембриджский компаньон Плотина, п. 32)
  22. ^ «Плотин предполагает, что Единый существует, считая себя самим собой» (Интернет-энциклопедия философии: научный ресурс, прошедший экспертную оценку: неоплатонизм).
  23. ^ Ллойд П. Герсон, Кембриджский компаньон Плотина (Издательство Кембриджского университета 1996 г. ISBN 0-521-47093-5), п. 32
  24. ^ Интернет-энциклопедия философии: Plotinus
  25. ^ Цитируется в Хорхе М. Феррер, Джейкоб Х. Шерман (редакторы), Поворот на участие: духовность, мистицизм, религиоведение (State University of New York Press, 2008 г. ISBN 978-0-7914-7601-7), п. 353
  26. ^ «С точки зрения историка, наличие неоплатонических идей в христианской мысли неоспоримо» (Доминик Дж. О'Мира (редактор), Неоплатонизм и христианская мысль (State University of New York Press, 1982 г. ISBN 0-87395-492-0), п. Икс).
  27. ^ (Вернер Йегер, Два заново открытых произведения древнехристианской литературы: Григорий Нисский и Макарий (Brill, Leiden 1954), стр. 21-22).
  28. ^ Словарь Брилла Григория Нисского (Брилл, Лейден, 2010 г. ISBN 978-90-04-16965-4), п. 528
  29. ^ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия (Continuum International 1986 ISBN 0-8264-0696-3), п. 19
  30. ^ Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2003 г. ISBN 0-88141-250-3), стр. 55-56.
  31. ^ а б c d е ж грамм «Огюстен Пулен,« Созерцание », в Католическая энциклопедия 1908". Архивировано из оригинал на 2012-01-13. Получено 2011-11-24.
  32. ^ Православная молитвенная жизнь: внутренний путь, стр. 57-58
  33. ^ а б c d е Король 2002, п. 15.
  34. ^ а б "Геллман, Джером," Мистицизм ", Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)". Plato.stanford.edu. Получено 2013-11-06.
  35. ^ Дюпре 2005, п. 6341.
  36. ^ Король 2002, п. 195.
  37. ^ Джон Брек, Священное писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной церкви, Издательство Свято-Владимирской семинарии 2001, с. 11.
  38. ^ Брек, Священное писание в традиции, п. 37).
  39. ^ Монтегю 2007, стр. 48
  40. ^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейское толкование и формирование христианской культуры (Издательство Кембриджского университета, 1997 г. ISBN 0-521-58153-2), п. 175
  41. ^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9), п. 15).
  42. ^ Генри Джордж Лидделл; Роберт Скотт [1940], греко-английский лексикон
  43. ^ Архимандрит Георгий, Афон, Теозис - обожествление как цель жизни человека (извлекать)
  44. ^ Переводчик Каллистоса Катафигиотиса, О единении с Богом и жизни Теории
  45. ^ Архимандрит Георгий, Афон, Обожение: истинная цель человеческой жизни, Глоссарий
  46. ^ Соратники с Богом: Православное мышление о теозисе (основы) Нормального Рассела стр.
  47. ^ Теозис как цель существования человечества архимарита Георгия
  48. ^ Иоанн Романидес, НЕКОТОРЫЕ ПОЗИЦИИ ДАННОГО ВЕБ-САЙТА, ​​ОТРАЖАЮЩИЕ ПРИВЕДЕННЫЕ ЗДЕСЬ ИССЛЕДОВАНИЯ
  49. ^ Отличие православной духовности от других традиций. Митрополит Иерофей Влахос [1]
  50. ^ а б c d Митрополит Иерофей Влахос, Отличие православной духовности от других традиций
  51. ^ Феофан Затворник, Что такое молитва?. Цитируется в Искусство молитвы: православная антология, с.73, составитель Валаамский игумен Харитон, пер., Э. Кадлобовский и Э. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
  52. ^ Видение Бога, SVS Press, 1997. (ISBN 0-913836-19-2)
  53. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина / Диагностика и терапия Отец Джон С. Романидес Диагностика и терапия [2]
  54. ^ [3] В архиве 2009-01-05 в Wayback Machine Секция православной психотерапии «Познание Бога по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, издано монастырем Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
  55. ^ Эндрю Лаут, Богословие, созерцание и университет (Абстрактные)
  56. ^ Католическая энциклопедия онлайн статья Исихазм
  57. ^ а б deCatanzaro 1980С. 9–10.
  58. ^ "ФРАНКИ, РОМАНЫ, ФЕУДАЛИЗМ И ДОКТРИНА Часть 2". Получено 12 сентября, 2010.
  59. ^ Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия Иоанна Романидеса
  60. ^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимир Лосский стр. 237-238 [4]
  61. ^ monachos.net, Грегори Пальма В архиве 2009-11-19 на Wayback Machine
  62. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина / эмпирическое богословие против спекулятивного богословия Отец Иоанн С. Романидес [5]
  63. ^ Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]
  64. ^ «Свято-Николаевская православная церковь» Мистика, женщины и христианский Восток ». Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинал 28 июля 2011 г.. Получено 4 сентября, 2013.
  65. ^ Борьба между эллинизмом и франкизмом Джорджа Д. Металлиноса
  66. ^ http://www.orthodoxinfo.com/general/theosis-english.pdf
  67. ^ Ср. Йозеф Пипер, Антология (Игнатиус Пресс 1989 ISBN 978-0-89870226-2), 43; Юджин Виктор Вальтер, Места (Книги прессы UNC 1988 г. ISBN 978-0-80784200-3), п. 218; Томас Хиббс, Фома Аквинский, этика и философия религии (Издательство Индианского университета, 2007 г. ISBN 978-0-25311676-5), стр. 8, 89; Стивен Чейз, Ангельская духовность (Paulist Press 2002 ISBN 978-0-80913948-4), п. 63
  68. ^ Британская энциклопедия, Святой Иоанн Кассиан
  69. ^ Джон Кассиан, Конференции (Английский перевод Бонифаса Рэмси, Newman Press 1997 ISBN 978-0-80910484-0), п. 47
  70. ^ Кристофер А. Дастин, "Теоретическая литургия" у Брюса Т. Моррилла и др. (редакторы), Практикующий католик (Пэлгрейв Макмиллан, 2005 г. ISBN 978-1-40398296-4), стр. 257–274; Томас Бенатуиль, Мауро Бонацци, Теория, практика и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Брилл 2012 ISBN 978-9-00422532-9; Франс Йозеф ван Бек, Встреча с Богом: современное католическое систематическое богословие (Литургическая пресса 2001 г. ISBN 978-0-81465877-2; и в книгах, посвященных антиохийской экзегезе
  71. ^ «Медитация и созерцание». Архивировано из оригинал на 2011-12-11. Получено 2011-11-24.
  72. ^ «Медитация - это молитвенный поиск, в котором задействованы мысли, воображение, эмоции и желание. Ее цель - сделать нашу собственную веру рассматриваемой темой, сопоставив ее с реальностью нашей собственной жизни» (Катехизис католической церкви, 2723).
  73. ^ а б Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2003 г. ISBN 0-88141-250-3), п. 56
  74. ^ Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, п. 125
  75. ^ Беде Фрост, Искусство мысленной молитвы, п. 209
  76. ^ Православная молитвенная жизнь: внутренний путь, п. 59
  77. ^ Джон Кассиан, Конференции, 10, главы 10-11
  78. ^ а б Лоуренс Фриман 1992
  79. ^ Николас Кабасилас, Жизнь во Христе (Издательство Владимирской духовной семинарии 19740-913836-12-5), с. 32
  80. ^ Джеймс В. Скехан, Поместите меня со своим сыном (Издательство Джорджтаунского университета, 1991 г. ISBN 0-87840-525-9), п. 89
  81. ^ Джон С. Романидес, Некоторые основные позиции этого веб-сайта, 11, примечание
  82. ^ а б Облако незнания (Классики мировой литературы Вордсворта, 2005 г. ISBN 1-84022-126-7), п. 18
  83. ^ а б c Православная молитвенная жизнь: внутренний путь, п. 58
  84. ^ Забытые матери пустыни: изречения, жизни и истории ранних христианок, Автор Лаура Свон стр. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 г. ISBN 978-0-8091-4016-9
  85. ^ [7] В архиве 2009-03-26 на Wayback Machine Издательство: Монастырь Рождения Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-18-0
  86. ^ «Люди говорят: достигни Иисусовой молитвы, потому что это внутренняя молитва. Это неверно. Иисусовая молитва - хорошее средство для достижения внутренней молитвы, но сама по себе это не внутренняя, а внешняя молитва» - Св. Феофан Затворник, «Что такое молитва?» цитируется в Искусство молитвы: православная антология p.98 - пользователем Игумен Харитон ISBN 978-0-571-19165-9
  87. ^ Катехизис католической церкви, 2667 г.
  88. ^ Катехизис католической церкви, 2668 г.
  89. ^ Томас Китинг, Молитва и христианская традиция созерцания (Монашеский межрелигиозный диалог, бюллетень 40, январь 1991 г.) В архиве 2012-03-10 на Wayback Machine
  90. ^ catholicculture.org, Католический словарь: Молитва простоты
  91. ^ Томас Китинг, Центральная молитва и христианская традиция созерцания
  92. ^ Оксфордский справочник, слабительные, просветляющие и объединяющие пути
  93. ^ а б Христианское совершенство, Три возраста духовной жизни по мнению отцов и великих духовных писателей В архиве 2017-06-06 в Wayback Machine
  94. ^ "Артур Девайн," Государство или путь "в Католическая энциклопедия". Архивировано из оригинал на 2012-11-03. Получено 2017-04-05.
  95. ^ От франков, римлян, феодализма и доктрины / Отец-диагноз и терапия Джон С. Романидес Диагностика и терапия [8]
  96. ^ Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Игнатиус Пресс 1985 ISBN 978-0-89870068-8), п. 64
  97. ^ Секция православной психотерапии Богопознание по Григорию Паламе митрополитом Иерофей Влахос издано монастырем Рождества Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
  98. ^ Забытые матери пустыни: высказывания, жизни и истории ранних христианских женщин Лаура Свон, стр. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 ISBN 978-0-8091-4016-9
  99. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина / эмпирическая теология против спекулятивной теологии. Отец Иоанн С. Романидес [9]
  100. ^ Православное догматическое богословие Михаил Помазанский [10]
  101. ^ V Лосский Видение Бога стр. 123 «Знание ограничено тем, что существует: теперь, как причина всего бытия (Божественные имена, I, 1, кол. 588), или, скорее, Он превосходит все противопоставления между бытием и небытием. .
  102. ^ а б Православная психотерапия митрополита Иерофея Влахоса, опубликованная в журнале "Рождение Пресвятой Богородицы", Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
  103. ^ Уильям Джонстон, Внутреннее око любви: мистицизм и религия (Харпер Коллинз 2004 ISBN 0-8232-1777-9), п. 24
  104. ^ а б "Луи Дж. Пуль, переводчик С.Дж. - Духовные упражнения". Игнатианская духовность. Получено 7 марта 2017.
  105. ^ Катехизис католической церкви, 2709 г. В архиве 1 августа 2016 г. Wayback Machine
  106. ^ "Православная психотерапия Глава шестая". Архивировано из оригинал 5 января 2009 г.. Получено 12 сентября, 2010.
  107. ^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Лосского, с. 27)
  108. ^ Вера и наука в православной гносеологии и методологии. Джордж Металлинос [11]
  109. ^ Святой Симеон Новый Богослов О Вере Палмер, G.E.H; Шеррард, Филип; Вэр, Каллист (Тимофей). Филокалия, Vol. 4
  110. ^ Никитас Ститатос (Никитас Стетатос) О практике добродетелей: сто текстов
  111. ^ Никитас Ститатос (Nikitas Stethatos) О внутренней природе вещей и об очищении интеллекта: сто текстов
  112. ^ Никитас Ститатос (Nikitas Stethatos) Духовное знание, Любовь и совершенство жизни: сто текстов
  113. ^ а б Джон Хардон, Современный католический словарь
  114. ^ а б Томас Дубай, Огонь внутри (Игнатиус Пресс 1989 ISBN 0-89870-263-1), глава 5
  115. ^ Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Шид и Уорд, 1985 г. ISBN 0-89870-068-X), п. 247 и п. 273
  116. ^ Ауманн, Христианская духовность в католической традиции, п. 248
  117. ^ Ауманн, Христианская духовность в католической традиции, п. 276
  118. ^ «Те, кто говорит своими мыслями, прежде чем обретут чистоту, соблазняются духом самоуважения». Санкт-Петербург Григорий Синайский
  119. ^ «Болезнь и лечение души» В архиве 2009-03-26 на Wayback Machine Митрополит Нафпактский Иерофей
  120. ^ *История российской философии «История российской Философии»(1951) Н. О. Лосского, раздел о В. Лосском pg400 Издательство: Allen & Unwin, Лондон ASIN: B000H45QTY International Universities Press Inc NY, NY ISBN 978-0-8236-8074-0 при поддержке Свято-Владимирская православная духовная семинария
  121. ^ У человека есть неисправная или нефункционирующая мыслительная способность в сердце, и задача духовенства - применить лекарство непрекращающейся памятью о Боге, иначе называемое непрестанной молитвой или озарением. «Те, кто имеют бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете - божественном свете, а эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь - тьму». «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-02-01. Получено 2008-12-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  122. ^ Чтение Священных Писаний с отцами церкви Автор: Кристофер А. Холл, опубликованный InterVarsity Press, 2001 г.ISBN 978-0-8308-1500-5 [12]
  123. ^ БОЛЕЗНИ И ИСЦЕЛЕНИЕ ДУШИ Митрополит Нафпактский Иерофей Глава ИСЦЕЛЕНИЕ ДУШИ. Богородица- идеальная модель исихаст. Издательство: Монастырь Рождения Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-18-0
  124. ^ Но пусть не остается в таком состоянии. Если он желает увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей. Пусть он получит Слово в своем доме, предварительно забравшись на платан, «умерщвляя свои члены на земле и вознося тело смирения».[13] В архиве 2009-02-01 в Wayback Machine
  125. ^ а б М. Борегар и В.Пакетт (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта у монахинь кармелиток». Письма о неврологии. Эльзевир. 405 (3): 186–90. Дои:10.1016 / j.neulet.2006.06.060. ISSN 0304-3940. PMID 16872743. S2CID 13563460.
  126. ^ Ольга Таксиду, Трагедия, современность и траур (Издательство Эдинбургского университета 2004 г. ISBN 978-0-74861987-0), стр. 34, 79.
  127. ^ Дональд Филлип Верене, Спекулятивная философия (Lexington Books, 2009 г. ISBN 978-0-73913661-4), п. 15

Источники

Печатные источники

  • Дюпре, Луи (2005), «Мистицизм (первое издание)», в книге Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж

дальнейшее чтение

Восточно-православный

Западный

Другой

внешняя ссылка