WikiDer > Христианское возрождение

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален Найдите источники: «Христианское возрождение» – Новости · газеты · книги · ученый · JSTOR (Октябрь 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) Эта статья возможно содержит оригинальные исследования. Пожалуйста Улучши это к проверка заявленные претензии и добавление встроенные цитаты. Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. (Октябрь 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) Примеры и перспективы в этой статье имеют дело в первую очередь с западной культурой и не представляют мировое мнение предмета. Ты можешь улучшить эту статью, обсудите вопрос на страница обсуждения, или же создать новую статью, в зависимости от обстоятельств. (Март 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Часть серии о
История Христианское богословие
Фон
Теология · Раннее христианство · График · История христианства · Церковное государство · Тринитаризм · Нетринитаризм · Реставрационизм · Христология · Мариология · Библейский канон · Второканонические книги · Преследование и терпимость
Экуменические символы веры
Апостолов · Никейский Халкидонский · Афанасиан
Патристика и Советы
Отцы Церкви · Августин Никее · Эфес · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь · Монофизитство · Монотелитизм · Иконоборчество · Григорий I · Алкуин · Фотий · Раскол между Востоком и Западом · Схоластика · Аквинский · Ансельм · Палама
Реформация
Реформация · Лютер (Богословие Мартина Лютера) · Меланхтон · Индульгенции · Обоснование · Пять солей · 95 Тезисов · Книга Согласия · Предопределение · Кальвинизм · Арминианство · Английская Реформация · Контрреформация · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм · Джон Уэсли · Великие пробуждения · Движение святости · Движение восстановления · Экзистенциализм · Либерализм (Светское богословие · Модернизм в католической церкви)  · Новая теология  · Постлиберальная теология  · Постмодернизм (Радикальная ортодоксия)  · Неоортодоксия  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II · Герменевтика · Теология освобождения · Христианский анархизм · Христианский феминизм (Азиатское феминистское богословие)  · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство · Теотанатология · Критический реализм · Консеквенциализм (Ситуационная этика · Христианский гедонизм) · Трансмодернизм · Богословие процесса · Открытый теизм
Портал христианства
v т е

Христианское возрождение увеличена духовный интерес или обновление в жизни церковь конгрегация или общество с локальным, национальным или глобальным эффектом. Это следует отличать от использования термина «возрождение» для обозначения евангелизационный встреча или серия встреч (см. Встреча возрождения).

Пробуждения рассматриваются как восстановление самой церкви к жизненным и горячим отношениям с Богом после периода нравственного упадка. Масса конверсии неверующих часто имеют положительный моральный эффект.

Возрождения в современной истории церкви

В христианских исследованиях концепция возрождения восходит к библейским повествованиям о национальном упадке и восстановлении в истории израильтян. В частности, повествования о царствах Израиля и Иудеи подчеркивают периоды упадка и возрождения нации, связанные с правлением различных нечестивых и праведных царей соответственно. Иосия примечателен в этом библейском повествовании как фигура, восстановившая храмовое поклонение Яхве уничтожая языческое поклонение. В современной истории церкви церковные историки определили и обсудили последствия различных национальных возрождений в истории США и других стран. В течение 18-19 веков американское общество испытало ряд "Пробуждения"примерно в 1727, 1792, 1830, 1857 и 1882 годах. Более поздние возрождения в 20 веке включают возрождения 1904–1905 Валлийское возрождение, 1906 (Возрождение Азуса-стрит), 1930-е годы (Балоколе), 1970-е годы (Люди Иисуса), Возрождение Барио 1971 года и Возрождение Чили 1909 года, которые распространились в Америке, Африке и Азии среди протестантов и католиков.

17-го века

Многие христианские возрождения черпали вдохновение из миссионер работы ранних монахов, от Протестантская реформация (и Католическая реформация) и от бескомпромиссной позиции Covenanters в Шотландии и Ольстере 17 века, которые пришли в Вирджинию и Пенсильванию с пресвитерианами и другими нонконформистами. Его характер стал частью ментальных рамок, которые привели к войне за независимость Америки и гражданской войне.^{[нужна цитата]}

18-ый век

18 век Эпоха Просвещения было два лагеря: те, кто считал людей только интеллектуальными существами, Рационалисты, и те, кто считал людей лишь страстными существами, последователями Романтизм. Философия Граф Шефтсбери III привело к прото-романтизму, который смешался с христианским богослужением, чтобы произвести терциум фунт. В методист возрождение Джон Уэсли, Чарльз Уэсли и Джордж Уайтфилд в Англии и Дэниел Роуленд, Хауэл Харрис и Уильям Уильямс, Пантиселин в Уэльсе и Великое пробуждение в Америке до революции. Аналогичное (но меньшего масштаба) возрождение в Шотландии произошло в Cambuslang, то деревня и известна как Камбуслангская работа.^[1]

Американские колонии

В американских колониях Первое великое пробуждение была волна религиозного энтузиазма среди протестантов, захлестнувшая американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оказав неизгладимое влияние на американскую религию. Это стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) глубоким чувством личной вины и спасения от Христа. Отступив от древних ритуалов и церемоний, Великое пробуждение сделало религию чрезвычайно эмоциональной для обычного человека, создав глубокое чувство духовной вины и искупления. Историк Сидней Э. Альстром считает это частью «великого международного протестантского переворота», который также создал Пиетизм в Германии Евангелическое возрождение и Методизм в Англии.^[2] Это принесло Христианство рабам и было апокалиптическим событием в Новая Англия что бросило вызов установленной власти. Это разжигало злобу и разногласия между традиционалистами, которые выступали за ритуалы и доктрины, и возрожденцами, которые игнорировали, а иногда и резко противоречили доктринам, например Джорджу Уитфилду отказывают в кафедре в англиканских церквях после отрицания англиканской доктрины. Его демократические черты сыграли важную роль в формировании Конгрегационалистский, Пресвитерианский, Голландская реформатская, и немецкие реформатские деноминации, и укрепили малую Баптист и методист купюры. Это мало повлияло на Англикане и Квакеры. в отличие от Второе великое пробуждение это началось около 1800 года и дошло до не воцерковленный, то Первое великое пробуждение сосредоточены на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание.

19 век

Трансильвания

Венгерская баптистская церковь возникла из возрождения с предполагаемым либерализмом венгерской реформированной церкви в конце 1800-х годов. Многие тысячи людей были крещены в ходе пробуждения, которое возглавили необразованные миряне, так называемые «крестьянские пророки».^[3]

Британия

В течение 18 века в Англии произошла серия методистских кампаний возрождения, в которых подчеркивались принципы веры, изложенные Джоном Уэсли, и которые проводились в соответствии с тщательно продуманной стратегией. В дополнение к подчеркиванию евангелистского сочетания «Библии, креста, обращения и активности» движение возрождения 19 века прилагало усилия к всеобщему призыву - богатым и бедным, городским и сельским, мужчинам и женщинам. Особые усилия были приложены для привлечения детей и создания литературы для распространения идей возрождения.

Гоббетт (1997) обсуждает полезность историка Эли ГалевиТезис, объясняющий, почему в Англии не произошла социальная революция в период 1790–1832 гг., время, которое казалось созревшим для жестоких социальных потрясений. Галеви предположил, что политически консервативный методизм предотвратил революцию среди в основном необразованного рабочего класса, перенаправив его энергию на духовные, а не мирские дела. Этот тезис вызвал бурную дискуссию среди историков, и некоторые из них приняли и модифицировали тезис Галеви. Некоторые историки, такие как Роберт Вермут, предполагают, что евангелическое возрождение направило внимание рабочего класса на моральное возрождение, а не на социальный радикализм. Другие, в том числе Э. П. Томпсон, утверждают, что методизм, хотя и был небольшим движением, оказал политически регрессивный эффект на усилия по реформированию. Некоторые историки ставят под сомнение тезис Галеви. Эрик Хобсбаум утверждает, что методизм не был достаточно большим движением, чтобы предотвратить революцию. Алан Гилберт предполагает, что предполагаемый антирадикализм методизма был неправильно понят историками, предполагая, что он рассматривался как социально девиантное движение, а большинство методистов были умеренными радикалами.^[4]

В начале XIX века шотландский министр Томас Чалмерс оказал важное влияние на движение евангельского возрождения. Чалмерс начал жизнь умеренным в Церковь Шотландии и противник евангелизма. Зимой 1803–04 гг. Он прочитал серию лекций, в которых изложил примирение очевидной несовместимости между описанием сотворения в Книге Бытия и выводами развивающейся геологической науки. Однако к 1810 году он стал евангелистом и в конечном итоге возглавил Крушение 1843 года что привело к формированию Свободная церковь Шотландии.

В Плимутские братья началось с Джон Нельсон Дарби в это время - результат разочарования в деноминационализме и церковной иерархии.

Установленные церкви тоже испытали влияние евангельского возрождения. В 1833 году группа англиканских священнослужителей во главе с Джон Генри Ньюман и Джон Кебл начал Оксфордское движение. Однако его целью было обновить англиканскую церковь, возродив некоторые римско-католические доктрины и ритуалы, тем самым максимально дистанцировавшись от евангельского энтузиазма.

Австралия

Многие говорят, что Австралию никогда не посещало подлинное религиозное возрождение, как в других странах, но это не совсем так. Эффект Великого пробуждения 1858–1859 годов также ощущался в Австралии, которому способствовала в основном методистская церковь, одна из величайших сил евангелизации и миссий, которые когда-либо видел мир. Записи показывают, что методистская церковь выросла на ошеломляющие 72% в период с 1857 по 1864 год, в то время как баптисты, англикане, пресвитериане и другие евангелисты также получили пользу. Евангелический пыл достиг своего пика в 1920-е годы с посещением евангелистов, Р. А. Торри, Уилбура Дж. Чепмена, Чарльз М. Александер и другие завоевывают многих новообращенных в своих крестовых походах. Крестовые походы американского евангелиста Билли Грэма в 1950-х годах оказали значительное влияние на австралийские церкви.^[5] Стюарт Пиггин (1988) исследует развитие и упорство евангелического движения в Австралии и его влияние на австралийское общество. Евангелизм прибыл из Великобритании как уже сформировавшееся движение, характеризующееся общими взглядами на учение, духовную жизнь и священную историю. Любая попытка периодизировать историю движения в Австралии должна исследовать роль возрождения и колебания между акцентами на личной святости и социальных проблемах.^[6]

Скандинавия

Историки исследовали движения возрождения в Скандинавии, уделяя особое внимание росту организаций, истории церкви, истории миссионерства, социальному классу и религии, женщинам в религиозных движениях, религиозной географии, мирским движениям как контркультуре, этнологии и социальной силе. Некоторые историки относятся к этому как к культовому процессу, поскольку движения возрождения имеют тенденцию подниматься и падать. Другие изучают это как недовольство меньшинства существующим положением вещей или, после того, как возрожденцы получат широкое признание, как большинство, которое склонно навязывать свои собственные стандарты.^[7][8] Движения возрождения Grundtvigian и Home Mission возникли в Дании после 1860 года и изменили религию в этой стране и среди иммигрантов в Америке.^[9]

США 1800–1850 гг.

В США Второе великое пробуждение (1800–30-е годы) было вторым великим религиозным возрождением в истории Соединенных Штатов и состояло в обновленном личном спасении, пережитом на собраниях возрождения. Основные лидеры включены Асаэль Нетлтон, Джеймс Брейнерд Тейлор, Чарльз Грандисон Финни, Лайман Бичер, Бартон Стоун, Александр Кэмпбелл, Питер Картрайт и Джеймс Б. Финли.

Ред. Чарльз Финни (1792–1875) был ключевым лидером евангельского движения возрождения в Америке. Начиная с 1821 года он проводил собрания пробуждения во многих северо-восточных штатах и ​​привлек многих новообращенных. Для него возрождение было не чудом, а изменением мышления, которое в конечном итоге было делом свободы воли человека. Его собрания пробуждения вызывали у кающегося человека беспокойство по поводу того, что можно спасти его или ее душу, только подчиняясь воле Бога, о чем свидетельствуют цитаты Финни из Библии. Финни также проводил собрания пробуждения в Англии, сначала в 1849 году, а затем в Англии и Шотландии в 1858–59.

В Новая Англия, возобновившийся интерес к религии вызвал волну общественной активности, в том числе аболиционизм. Это было здесь, в северная часть штата Нью-Йорк's'Обгоревший район, 'в 1810-х и 20-х годах религиозный пыл приобрел лихорадочный характер, и эта интенсивная возрождение породила подлинно новую американскую секту, которая в конечном итоге стала основная мировая религия – Мормонизм, основанный молодым искателем Христианский примитивизм, Джозеф Смит-младший (1805–1844).

Особенно на западе (ныне верхний юг) - на Кейн-Ридж, Кентукки И в Теннесси - возрождение укрепило Методисты и Баптисты. В Церкви Христа и Христианская церковь (ученики Христа) возник из Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла. Он также ввел в Америку новую форму религиозного самовыражения - шотландский язык. лагерное собрание.

Европа: Le Réveil

Движение в швейцарской, восточно-французской, немецкой и голландской протестантской истории, известное как ле Ревей (Немецкий: умереть Erweckung, Нидерландский язык: Het Reveil).^[10] Le Réveil было возрождением протестантского христианства в соответствии с консервативными евангельскими принципами в то время, когда рационализм прочно закрепился в церквях на европейском континенте.

В немецкоязычной Европе лютеранская Иоганн Георг Хаманн (1730–1788) был светом новой волны евангелизма, Erweckung, которые распространились по суше, оплодотворяя британские движения

Движение началось во франкоязычном мире в связи с кружком пасторов и семинаристов франкоязычных протестантских духовных семинарий в г. Женева, Швейцария и Монтобан, Франция, влияние среди прочего визитом шотландского христианина Роберт Холдейн в 1816–17. В круг включены такие фигуры, как Мерль д'Обинь, Сезар Малан, Феликс Нефф, а Monod братья.

По мере того как эти люди путешествовали, движение распространилось на Лион и Париж во Франции, на Берлин и Эберфельд в Германии и на Нидерланды. Для поддержки этой работы было основано несколько миссионерских обществ, например, британские Континентальное общество и коренные Женевское евангелическое общество. Réveil также вдохновил Международный Комитет Красного Креста, который был основан в Женеве в 1863 году группой молодых профессиональных последователей движения.^[11]

Помимо поддержки существующих протестантских конфессий, во Франции и Германии движение привело к созданию групп свободных евангелических церквей: Union des Églises évangéliques libres и Bund Freier evangelischer Gemeinden в Германии.

В Нидерландах движение было продвинуто Виллем Бильдердейк, с Isaäc da Costa, Авраам Кападос, Самуэль Иперуш Визелиус, Виллем де Клерк и Гроен ван Принстерер как его ученики. Движение было политически влиятельным и активно участвовало в улучшении общества, а в конце 19 века - создало антиреволюционные и христианские исторические партии.^[12]

В то же время в Британии такие цифры, как Уильям Уилберфорс и Томас Чалмерс были активными, хотя они не считаются частью Le Reveil движение.

1850–1900

В Северной Америке Третье великое пробуждение началось с 1857 г. в Канаде и распространилось по всему миру, включая Америку и Австралию. Знаменательные имена включают Дуайт Л. Муди, Ира Д. Санки, Уильям Бут и Кэтрин Бут (учредители Армия Спасения), Чарльз Сперджен и Джеймс Кауги. Хадсон Тейлор начал Китайская внутренняя миссия и Томас Джон Барнардо основал свои знаменитые детские дома.

Представителем был преподобный Джеймс Коуги, американец, посланный Уэслианской методистской церковью в Канаду с 1840-х по 1864 год. Он приводил обращенных по счету, в первую очередь во время пробуждений в Канаде, Запад 1851–1853 годов. В его технике сдержанная эмоциональность сочетается с явным призывом к личной приверженности, а также с последующими действиями по организации поддержки со стороны новообращенных. Это было время, когда Движение святости загорелось, когда возродился интерес мужчин и женщин к христианскому совершенству. Коши успешно преодолел разрыв между стилем ранних лагерных собраний и потребностями более искушенных методистских общин в развивающихся городах.^[13]

В Англии Keswick Convention движение началось из Британское движение святости, поощряя образ жизни святость, единство и молитва.

Возрождение 1857–1860 годов в Америке

21 сентября 1857 г. Иеремия Ланфьер, бизнесмен, начал серию молитвенных собраний в Нью-Йорке. К началу 1858 г. собрание было переполнено, часто в основном бизнесмены. Газеты сообщали, что более 6000 человек посещали различные молитвенные собрания в Нью-Йорке и 6000 - в Питтсбурге. Ежедневные молитвенные собрания проводились в Вашингтоне, округ Колумбия, в 5 разное время, чтобы вместить толпу. Другие города последовали этому примеру. Вскоре обычная полуденная вывеска на служебных помещениях гласила: «Мы откроемся после окончания молитвенного собрания». К маю 50 000 из 800 000 жителей Нью-Йорка были новообращенными.

Финни писал об этом пробуждении: «Эта зима 1857–1858 годов запомнится как время, когда преобладало великое пробуждение. Оно прокатилось по стране с такой силой, что в то время, по оценкам, еженедельно происходило не менее 50 000 обращений».^[14]

Великобритания и Ирландия

В 1857 году четверо молодых ирландцев начали еженедельное молитвенное собрание в деревне Коннор возле Ballymena. Смотрите также Ахогилл. Эта встреча обычно считается началом возрождения Ольстера 1859 года, которое охватило большинство городов и деревень по всему миру. Ольстер и со временем привел в церкви 100 000 новообращенных. Его также зажег молодой проповедник, Генри Граттан Гиннесс, который собирал тысячи людей, чтобы послушать его проповедь. Интерес к американскому движению был настолько велик, что в 1858 году Пресвитерианская Генеральная ассамблея, собравшаяся в Дерри назначил двух своих министров, д-р. Уильям Гибсон и преподобный Уильям МакКлюр посетит Северную Америку. По возвращении у двух заместителей было много публичных возможностей свидетельствовать о том, что они стали свидетелями замечательного излияния Духа через Атлантику, и еще больше раздуть пламя на своей родине. Ораторское искусство проповедников порождало такую ​​силу эмоций, что многие делали спонтанные исповеди, стремясь избавиться от бремени греха. Остальные пережили полный нервный срыв.

20 век

Самый последний Великое пробуждение (С 1904 г.) уходит корнями в движение святости которые возникли в конце 19 века. В Пятидесятники движение возрождения началось из-за страсти к большей власти и большему излиянию Святой Дух. В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз МакКаллон Александр проводил собрания в Мельбурне, Австралия, в результате чего обратилось более 8000 человек. Новости об этом пробуждении распространялись быстро, разжигая страсть к молитве и ожидание, что Бог будет действовать аналогичным образом в других местах.

Торри и Александр были причастны к началу великого Валлийское возрождение (1904).

В 1906 году зародилось современное пятидесятническое движение. Азуса-стрит, в Лос-Анжелес.

Меланезия

В Ребайбал, как это известно в Ток Писин, началось в Соломоновы острова и достиг Урапмин люди к 1977 г. Урапмины особенно рьяно отвергали свои традиционные верования и приняли форму Харизматическое христианство на основе Баптистское христианство. Урапмин обновил практику одержимость духом (известное как "духовный диско") и ритуальные исповеди, причем последнее особенно нетипично для Протестантизм.

Уэльс

Валлийское возрождение было не изолированным религиозным движением, а в значительной степени частью модернизации Великобритании. Возрождение началось осенью 1904 г. под руководством А. Эван Робертс (1878–1951), 26-летний бывший угольщик и стажер. Пробуждение длилось меньше года, но за этот период было обращено 100 000 человек. Начавшееся как попытка разжечь внеконфессиональную, несектантскую духовность, валлийское возрождение 1904–05 годов совпало с подъемом рабочего движения, социализма и общим недовольством религией среди рабочего класса и молодежи. Помещенное в контекст, недолговечное возрождение оказывается одновременно кульминацией нонконформизма и горячей точкой перемен в религиозной жизни Уэльса. Движение распространилось на Шотландию и Англию, и, по оценкам, в Великобритании обратился миллион человек. Впоследствии миссионеры перевели движение за границу; это особенно повлияло на Пятидесятническое движение возникает в Калифорнии.^[15][16]

В отличие от более ранних религиозных возрождений, которые основывались на мощной проповеди, возрождение 1904–05 годов опиралось в первую очередь на музыку и паранормальные явления, примером которых являются видения Эвана Робертса. Интеллектуальный акцент ранних пробуждений оставил нехватку религиозных образов, которые обеспечивали видения. Они также оспорили отрицание духовного и чудесного элемента Священного Писания противниками возрождения, которые занимали либеральные и критические богословские позиции. Структура и содержание видений не только повторяли таковые из Священного Писания и ранней христианской мистической традиции, но также освещали личные и социальные противоречия, с которыми возрождение обратилось, сопоставив библейские образы со сценами, знакомыми современным валлийским верующим.^[17]

Корея

Великое возрождение Пхеньяна (1907-1910) в Северной Корее началось, когда корейской церкви едва исполнилось 20 лет. Эффект был еще сильным в 1910 году.^[18]

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

Соединенные Штаты

• Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972) стандартная история
• Бердсолл Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии». История Церкви 39 (1970): 345–64. в JSTOR
• Брюс, Диксон Д., мл. И все они пели «Аллилуйя: простая народная религия собрания лагерей», 1800–1845 гг. (1974).
• Бамстед, Дж. М. «Что мне делать, чтобы спастись?»: Великое пробуждение в колониальной Америке (1976)
• Батлер, Джон. «Описанный и описанный энтузиазм: Великое пробуждение как художественная интерпретация». Журнал американской истории 69 (1982): 305–25. в JSTOR, влиятельная статья
• Батлер, Джон. Омывается в море веры: христианизация американского народа. (1990). отрывок и текстовый поиск
• Карпентер, Джоэл А. Возроди нас снова: пробуждение американского фундаментализма (1999), обстоятельная история 1930-1990-х гг. отрывок и текстовый поиск
• Карвардайн, Ричард Дж. «Второе великое пробуждение в городских центрах: исследование методизма и« новых мер »». Журнал американской истории 59 (1972): 327–340. в JSTOR
• Коултер, Милтон Дж. Гилберт Теннент, Сын Грома: Пример влияния континентального пиетизма на первое великое пробуждение в средних колониях (1986) отрывок и текстовый поиск
• Кросс, Уитни, Р. Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке, 1800–1850 гг. (1950).
• Дитер, Мелвин Пасхальный день. Возрождение святости девятнадцатого века (1980).
• Дорсетт, Лайл В. Билли Сандей и искупление городской Америки (1991).
• Дорсетт, Лайл В. Страсть к душам: жизнь Д. Л. Муди. (1997).
• Эдвардс, Дэвид. Призыв к возрожденцам: вырастить сверхъестественное поколение (2012)

отрывок и текстовый поиск

• Эслингер, Эллен. Граждане Сиона: социальные истоки возрождения лагеря. (1999). 306pp.
• Evensen; Брюс Дж. Божий человек для позолоченного века: Д.Л. Муди и рост современного массового евангелизма (2003) онлайн-издание
• Финке, Роджер и Родни Старк. Воцерковление Америки, 1776–1990: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике (1992).
• Гаустад, Эдвин С. "Теологические последствия Великого пробуждения в Новой Англии", Исторический обзор долины Миссисипи, Vol. 40, No. 4. (март 1954 г.), стр. 681–706. в JSTOR
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
• Кидд, Томас С. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (2007), 412 стр. exxcerpt и текстовый поиск
• Кайл III, И. Фрэнсис. Необычный христианин: Джеймс Брейнерд Тейлор, забытый евангелист во время второго великого пробуждения Америки (2008). Видеть Необычные христианские служения
• Ламберт, Франк. Разносчик в Divinity: Джордж Уайтфилд и трансатлантические возрождения (1994)
• Ллойд-Джонс, Мартин. Возрождение (1987).
• Маклафлин Уильям Г. Современное возрождение 1959.
• Маклафлин Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 гг. 1978.
• МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (2007. Том 1, A – Z: xxxii, 515 стр. Том 2, Первичные документы: xx, 663 стр.) ISBN 0-313-32828-5/набор.)
• Мюррей, Иэн Х., Система приглашений (1967)
• Мюррей, Иэн Х., Пятидесятница сегодня: библейская основа понимания возрождения (1998)
• Мюррей, Иэн Х., Возрождение и возрождение: создание и разрушение американского евангелизма, 1750–1858 гг. (1994)
• Равенхилл, Леонард. Божий путь возрождения (1986).
• Равенхилл, Леонард. Почему медлит возрождение (1979).
• Шилс, Ричард Д. «Второе великое пробуждение в Коннектикуте: критика традиционной интерпретации». История Церкви 49#4 (1980): 401–15. онлайн-издание
• Сайзер, Сандра. Евангельские гимны и социальная религия: риторика возрождения девятнадцатого века. (1978).
• Крепкий, Гарри. Божественный драматург: Джордж Уайтфилд и подъем современного евангелизма (1991).
• Торнбери, Джон Ф. Посланное Богом возрождение: история Асаэля Нетлтона и второго великого пробуждения (1993)
• Вайсбергер, Бернард А. Они собрались у реки: история великих возрожденцев и их влияние на религию в Америке (1958).
• Виггер, Джон Х. Взять небеса штормом: методизм и рост популярного христианства в Америке (1998) отрывок и текстовый поиск

Противники

• Братт, Джеймс Д. «Религиозное анти-возрождение в довоенной Америке». Журнал Ранней Республики (2004) 24 (1): 65–106. ISSN 0275-1275 Полный текст: на Ebsco. Исследует оппозиционную литературу антиревивалистов, а именно сомневающихся и критиков. Статья включает в себя приложение избранных критических анализов возрожденцев.
• Ривз, Расс Патрик. «Противодействие возрожденчеству и возрождение протестантизма: высокая церковь, конфессиональная и романтическая критика второго великого пробуждения возрождения, 1835–1852». Кандидатская диссертация У. Айовы 2005. 290 стр. DAI 2005 66 (4): 1393-A. DA3172430

Европа

• Карвардин, Ричард. Трансатлантическое возрождение: популярный евангелизм в Великобритании и Америке, 1790–1865 гг. (2008)
• Коултер, Милтон Дж. Гилберт Теннент, Сын Грома: Пример влияния континентального пиетизма на первое великое пробуждение в средних колониях (1986) отрывок и текстовый поиск
• Ковач, Золтан. «Методизм в Венгрии», Методистская история, Апрель 2009 г. 47 Выпуск 3, стр 62–178
• Ламберт, Франк. Разносчик в Divinity: Джордж Уайтфилд и трансатлантические возрождения (1994)
• Латурет, Кеннет Скотт. История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год. (1975). ISBN 0-06-064953-4
• Люкер, Дэвид. «Возрождение в теории и практике: пример корнуоллского методизма», Журнал церковной истории, Октябрь 1986 г. 37 Выпуск 4, стр. 603–619, Корнуолл, Англия, 1780–1870 гг.
• MacCulloch, Diarmaid. Христианство: первые три тысячи лет (2010)
• Шмидт, Ли Эрик. Священные ярмарки: Шотландия и становление американского возрождения (2001)
• Стром, Джонатан и др., Ред. Пиетизм в Германии и Северной Америке, 1680–1820 гг. (2009)
• Вольф, Джон. Экспансия евангелизма: эпоха Уилберфорса, Мора, Чалмерса и Финни (2007)

Мир

• Обер, Роджер, изд. История церкви: прогресс и упадок в истории церковного обновления, последовательно, Concilium, теология в эпоху обновления, т. 27. Нью-Йорк: Paulist Press, 1967. viii, 183 p.
• Фрестон, Пол, изд. Евангелическое христианство и демократия в Латинской Америке (2008) отрывок и текстовый поиск
• Ли, Тимоти Сангхун. «Рожденные заново в Корее: рост и характер возрождения в (Южной) Корее, 1885–1988» (докторская диссертация в У. Чикаго, 1996 г., 292 стр.) Международная ассоциация диссертаций, 1996, т. 57 Выпуск 5, стр 2089
• Ламсдэйн, Дэвид Хэллоран, изд. Евангелическое христианство и демократия в Азии (2009) отрывок и текстовый поиск
• Рейнджер, Теренс О., изд. Евангелическое христианство и демократия в Африке (2008) отрывок и текстовый поиск

Основные источники

• Братт, Джеймс Д., изд. Антиревивализм в довоенной Америке: сборник религиозных голосов (2006) 278 стр. ISBN 0-8135-3693-6
• Эдвардс, Джонатан. (К. Гоэн, редактор), Великое пробуждение: правдивый рассказ Сборник современных комментариев и писем; 1972, Издательство Йельского университета, ISBN 0-300-01437-6.
• Хаймерт, Алан и Перри Миллер изд .; Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия (1967)
• МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке (2007. Том 1, A – Z: xxxii, 515 стр. Том 2, Первичные документы: xx, 663 стр.) ISBN 0-313-32828-5/набор.)
• Райс, Джон Холт и Бенджамин Холт Райс. Мемуары Джеймса Брейнерда Тейлора, второе издание (Американское трактатное общество, 1833 г.). онлайн-издание
• Тейлор, Fitch W. Новая дань памяти Джеймса Брейнерда Тейлора (1838). онлайн-издание
• Тайлер, Беннет. Останки покойного преподобного Асаэля Нетлтона, Д.Д. (1845). онлайн-издание