WikiDer > Дэвид Хьюм - Википедия

Дэвид Хьюм
Портрет автора Аллан Рамзи
Родившийся	Дэвид Хоум 7 мая NS [26 апреля Операционные системы] 1711 Эдинбург, Шотландия
Умер	25 августа 1776 г.(1776-08-25) (65 лет) Эдинбург, Шотландия
Национальность	Шотландский
Альма-матер	Эдинбургский университет
Эра	Философия 18 века
Область, край	Западная философия
Школа	Шотландское просвещение Натурализм[1] Скептицизм Эмпиризм Фундаментализм[2] Ньютонианство[3] Концептуализм[4] Косвенный реализм[5] Заочная теория истины[6] Моральный сентиментализм Консерватизм[7]
Основные интересы	Эпистемология Метафизика Этика Эстетика Философия разума Политическая философия Философия религии Классическая экономика
Известные идеи	Список Проблема причинно-следственной связи Проблема индукции Постоянное соединение Теория связки Ассоциация идей Должна ли проблема Различие между фактами и ценностями Различие между впечатлением и идеей Личная личность Вилка Юма Дедуктивный и индуктивное мышление Наука о человеке Моральные настроения
Влияния Bayle Беркли Цицерон Гоббс Hutcheson Локк Malebranche[8] Ньютон Руссо Смит
Под влиянием Практически все последующие Западная философия, особенно Айер, Блэкберн, Borges,[9] Делез, Dennett, Эйнштейн, Фодор, Hamann, Гамильтон, Гуссерль, Джефферсон, Джеймс, Кант, Маки, Мэдисон, Мельница, Поппер, Рид, Рассел, Шопенгауэр, Смит, Маркса, Кейнс

Дэвид Хьюм (/часjuːм/; родившийся Дэвид Хоум; 7 мая 1711 г. NS (26 апреля 1711 г. Операционные системы) - 25 августа 1776 г.)^[10] был Шотландское просвещение философ, историк, экономист, библиотекарь^[11] и эссеист, который сегодня наиболее известен своей очень влиятельной системой философских эмпиризм, скептицизм, и натурализм.^[1] Начиная с Трактат о человеческой природе (1739–40) Юм стремился создать натуралистический наука о человеке которые исследовали психологическую основу человеческой натуры. Юм возражал против существования врожденные идеи, утверждая, что все человеческие знания происходят исключительно от опыт. Это ставит его с Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, и Джордж Беркли, как Британский эмпирик.^[12]

Юм утверждал, что индуктивное мышление и вера в причинность не может быть оправдано рационально; вместо этого они являются результатом обычаев и умственных привычек. На самом деле мы никогда не замечаем, что одно событие вызывает другое, а только переживаем "постоянное соединение"событий. Это проблема индукции означает, что для того, чтобы сделать какие-либо причинные выводы из прошлого опыта, необходимо предположить, что будущее будет напоминать прошлое, - предположение, которое само по себе не может быть основано на предшествующем опыте.^[13]

Противник философского рационалисты, Юм считал, что человеческое поведение определяется скорее страстями, чем разумом, и провозгласил, что "Разум есть и должен быть только рабом страстей." ^[14][12] Юм также был сентименталист кто считал, что этика основана на эмоциях или чувствах, а не на абстрактных моральных принципах. Он с самого начала придерживался натуралистических объяснений моральных явлений, и обычно считается, что он первым ясно изложил есть проблема, или идея о том, что констатация факта сама по себе никогда не может вызвать нормативный заключение, что должен должно быть сделано.^[15]

Юм также отрицал, что у людей есть действительное представление о себе, полагая, что мы испытываем только пучок ощущений, и что «я» - не что иное, как связка причинно-связанных восприятий. Юма компатибилист теория свободная воля берет причинный детерминизм как полностью совместимый со свободой человека.^[16] Его взгляды на философия религии, в том числе его отказ от чудес и аргумент от дизайна о существовании Бога были особенно противоречивыми для своего времени.

Юм оказал влияние утилитаризм, логический позитивизм, то философия науки, рано аналитическая философия, наука о мышлении, богословие, и многие другие области и мыслители. Иммануил Кант считал Юма вдохновителем, разбудившим его от «догматической дремоты».

биография

ранняя жизнь и образование

Хьюм родился 26 апреля 1711 г.Старый стиль), в качестве Дэвид Хоум, в многоквартирный дом на северной стороне Эдинбургс Газонный рынок. Он был вторым из двух сыновей Джозефа Хоума, защитника Найнуэллс, и Кэтрин Хоум (урожденная Сокольничий), дочь сэра Дэвид Фалконер.^[17] Джозеф умер сразу после второго дня рождения Дэвида, поэтому Кэтрин, которая так и не вышла замуж, вырастила Юма и его брата самостоятельно.^[18]

Хьюм изменил написание своей фамилии в 1734 году, поскольку фамилия «Дом» (произносится как «Хьюм») не была хорошо известна в Англии. Хьюм никогда не был женат и частично жил в Chirnside семейный дом в Берикшир, который принадлежал семье с 16 века. Его финансы в молодости были очень «скудными», так как его семья была небогатой, и, как младший сын, у него было мало вотчина жить дальше.^[19]

Хьюм присутствовал на Эдинбургский университет в необычно раннем возрасте - 12 или, возможно, 10 лет - в то время, когда 14 было обычным возрастом. Первоначально Юм рассматривал карьеру в закон, из-за его семьи. Однако, по его словам, он получил:^[19]

… Непреодолимое отвращение ко всему, кроме стремления к философии и общему обучению; и пока [моя семья] красовалась, я размышлял над Voet и Винниус, Цицерон и Вергилий были Авторы, которых я тайно пожирал.

Он мало уважал профессоров своего времени, сказав другу в 1735 году, что «от профессора нечего узнать, чего нельзя было бы встретить в Книгах».^[20] Он не получил высшее образование.^[21]

«Болезнь ученых»

В возрасте 18 лет или около того Юм сделал философское открытие, открывшее ему «новую сцену мысли», вдохновившую его «бросить все другие удовольствия или дела, чтобы полностью их применить».^[22] Поскольку он не рассказал, что именно была эта сцена, комментаторы высказали множество предположений.^[23] Одно из видных толкований современных юмовских ученых состоит в том, что эта новая «сцена мысли» была осознанием Юмом того, что Фрэнсис Хатчесонтеория моральное чувство может быть применено и к пониманию морали.

Вдохновленный этим, Хьюм решил потратить минимум 10 лет на чтение и письмо. Вскоре он оказался на грани психическое расстройство, сначала начавшаяся с холодности, которую он приписал «вспыльчивости», которая длилась около девяти месяцев. Позже некоторые цинга На его пальцах вспыхнули пятна, что убедило врача Юма поставить диагноз Юма как страдающего «болезнью образованных».

Хьюм писал, что он «прошел курс горьких и противоистерических таблеток», взятых вместе с пинтой бордовый ежедневно. Он также решил вести более активную жизнь, чтобы лучше продолжать свое обучение.^[24] Его здоровье несколько улучшилось, но в 1731 году он почувствовал сильнейший аппетит и сердцебиение. После того, как некоторое время хорошо поел, он превратился из «высокого, худощавого и грубоватого» в «крепкого, крепкого [и] здорового».^[25][26][27] Действительно, Юм стал бы известен своим ожирением и любовью к хорошему портвейну и сыру.^[28]

Карьера

Несмотря на то, что в возрасте 25 лет Юм имел благородное происхождение, у него не было источника дохода и ученой профессии. Как было принято в его время, он стал торговецпомощник, несмотря на необходимость покинуть родную Шотландию. Он путешествовал через Бристоль к Ла Флеш в Анжу, Франция. Там он часто беседовал с Иезуиты из Колледж Ла Флеш.^[29]

Попытки Юма начать университетскую карьеру сорвались из-за протестов против его предполагаемого "атеизм",^[30][31] также сокрушаясь, что его литературный дебют, Трактат о человеческой природе, "мертвецом от прессы".^[17] Тем не менее, он добился литературного успеха в своей жизни как эссеист, а карьеру библиотекаря в Эдинбургский университет. Его пребывание там и доступ к исследовательским материалам, которые он предоставлял, привели к тому, что Хьюм написал огромный шеститомник. История Англии, который стал бестселлером и стандартной историей Англии в свое время. Более 60 лет Юм был доминирующим интерпретатором английской истории.^[32]:120 Он описал свою «любовь к литературной славе» как «господствующую страсть».^[17] и оценил две его поздние работы, так называемые «первое» и «второе» исследования, Вопрос о человеческом понимании и Исследование основ нравственности, как его величайшие литературные и философские достижения.^[17] Он просил своих современников судить о нем только по достоинствам более поздних текстов, а не по более радикальным формулировкам его ранних, юношеских работ, отвергая его философский дебют как ювенилия: «Работа, которую Автор спроектировал перед тем, как покинуть колледж».^[33] Несмотря на протесты Юма, сегодня существует консенсус в отношении того, что его наиболее важные аргументы и отличительные в философском отношении доктрины находятся в первоначальной форме, которую они принимают в Научный труд. Хотя ему было всего 23 года, когда он начинал эту работу, сейчас она считается одной из самых важных в истории человечества. Западная философия.^[15]

1730-е годы

Хьюм четыре года работал над своей первой крупной работой, Трактат о человеческой природе, с подзаголовком «Попытка ввести экспериментальный метод рассуждений на темы морали», завершив его в 1738 году в возрасте 28 лет. Хотя многие ученые сегодня считают Научный труд быть самой важной работой Юма и одной из самых важных книг в западной философии, критики в Великобритания в то время описал это как «абстрактное и непонятное».^[34] Поскольку Хьюм потратил большую часть своих сбережений за эти четыре года,^[24] он решил «сделать очень жесткую бережливость, чтобы восполнить [его] дефицит состояния, сохранить неизменной мою независимость и рассматривать все предметы как презренные, кроме усовершенствований моих литературных талантов».^[35]:352

Несмотря на разочарование, Хьюм позже писал: «От природы веселый и сангвиник вспыльчивый характер, я вскоре оправился от удара и с большим рвением продолжил учебу в деревне ».^[35]:352 Там, пытаясь сделать свою большую работу более известной и понятной, он опубликовал Аннотация недавно опубликованной книги как краткое изложение основных доктрин Научный труд, не раскрывая своего авторства.^[36] Хотя были некоторые академические предположения относительно того, кто на самом деле написал эту брошюру,^[37] его обычно считают творением Юма.^[38]

1740-е годы

После публикации Очерки морали и политики в 1741 г. - включен в более позднее издание как Очерки моральные, политические и литературные—Хьюм подал заявление на кафедру пневматики и моральной философии в Эдинбургский университет. Однако позиция была отдана Уильям Клегхорн^[39] после того, как министры Эдинбурга обратились в городской совет с просьбой не назначать Хьюма, потому что он считался атеист.^[40]

Гравюра Юма из первого тома его История Англии, 1754

В 1745 г. во время Восстание якобитов, Хьюм обучал Маркиз Аннандейл (1720–92), помолвка, которая закончилась беспорядком примерно через год.^[41] Затем Юм начал свою великую историческую работу, История Англии, что заняло пятнадцать лет и набрало более миллиона слов. В это время он также был связан с Театром Канонгейт через своего друга. Джон ХоумПроповедник.^[42]

В этом контексте он ассоциировался с Лорд Монбоддо и другие Шотландское просвещение светила в Эдинбурге. С 1746 года Хьюм в течение трех лет занимал пост секретаря генерального секретаря. Джеймс Сент-Клер, который был посланником в судах Турин и Вена. В то время Юм также писал Философские очерки человеческого понимания, позже опубликовано как Вопрос о человеческом понимании. Часто называют Первый запрос, он оказался немногим более успешным, чем Научный труд, возможно, из-за публикации его короткой автобиографии Моя собственная жизнь, что "сделало друзей трудными для первого расследования".^[43]

В 1749 году он уехал жить со своим братом в деревню, хотя он был связан с Лорд Монбоддо и другие Шотландское просвещение светила в Эдинбурге.

1750-е - середина 1760-х годов

Религиозные взгляды Юма часто вызывали подозрение, и в 1750-х годах его друзьям было необходимо предотвратить судебное разбирательство против него по обвинению ересь, особенно в церковном суде. Однако он «не пришел бы и его нельзя было бы заставить присутствовать, если бы он сказал, что не является членом официальной церкви».^[44] Юму не удалось получить кафедра философии на Университет Глазго из-за его религиозных взглядов. К этому времени он опубликовал Философские очерки, которые были решительно антирелигиозными. Четное Адам Смитего личный друг, который освободил кафедру философии в Глазго, был против его назначения из опасения, что общественное мнение будет против него.^[45]

Хьюм вернулся в Эдинбург в 1751 году. В следующем году Факультет адвокатов нанял его в качестве своего библиотекаря - работу, за которую он получал мало или совсем не платил, но, тем не менее, давал ему «командование большой библиотекой».^[я][17]:11 Этот ресурс позволил ему продолжить исторические исследования в течение История Англии. Объем Юма Политические дискурсы, написанная в 1749 г. и опубликованная Кинкейд и Дональдсон в 1752 г.,^[46] была единственной работой, которую он считал успешной при первой публикации.^[17]:10

В конце концов, с выходом его шеститомника История Англии между 1754 и 1762 годами Юм добился желанной славы.^[47] В томах прослеживаются события из Нашествие Юлия Цезаря к Революция 1688 г., и в свое время был бестселлером. Хьюм также был давним другом продавца книг. Эндрю Миллар, который продал История (после приобретения прав у шотландского книготорговца Гэвина Гамильтона^[48]), хотя отношения иногда были сложными. Письма между ними означают, что оба мужчины заинтересованы в успехе История. В 1762 году Хьюм переехал из Земли Джека на Canongate Джеймсу Корт на Газонный рынок. Он продал дом Джеймс Босуэлл в 1766 г.^[49]

Спустя годы

Мавзолей Дэвида Юма Роберт Адам в Могильник Old Calton, Эдинбург.

С 1763 по 1765 год Хьюм был приглашен на Лорд Хертфорд в Париж, где он стал секретарем Британское посольство.^[50] Юм был хорошо принят в Париже, и, находясь там, он встретился с Исаак де Пинто.^[51]

В 1766 году Юм покинул Париж, чтобы сопровождать Жан-Жак Руссо в Англию. Оказавшись там, он и Руссо поссорились,^[52] оставив Юма достаточно обеспокоенным тем, что его репутация может пострадать в результате ссоры с Руссо. Настолько, что Юм написал отчет об этом споре, назвав его "Краткое и достоверное изложение спора между г-ном Хьюмом и г-ном Руссо".^[53]

В 1765 году Хьюм служил британским Поверенный в делах, написав "депеши в Госсекретарь Великобритании".^[54] Он писал о своей парижской жизни: «Я действительно часто желаю простой грубости Покерный клуб Эдинбурга… Исправить и уточнить так много сочности ".^[55] В 1766 году, вернувшись в Британию, Юм поощрил своего покровителя Лорд Хертфорд инвестировать в ряд рабские плантации, приобретенный Джордж Колбрук и другие в Наветренные острова.^[56] В июне 1766 года Хьюм облегчил покупку рабской плантации, написав письмо Виктор-Тереза ​​Шарпантье, маркиз д'Эннери, французский губернатор Мартиники, по поручению своего друга Джона Стюарта, торговца вином, ранее в том же году одолжил Стюарту 400 фунтов стерлингов. По словам доктора Феликса Вальдмана, бывшего научного сотрудника Хьюма в Эдинбургском университете, «озорной скептицизм Юма по поводу существования религиозных чудес сыграл важную роль в определении критического мировоззрения, лежащего в основе практики современной науки. Но его взгляды послужили подкреплением. институт расового рабства в конце 18 века ".^[57]

В 1767 году Юм был назначен Заместитель государственного секретаря по северному департаменту. Здесь он написал, что ему были даны «все тайны Королевства». В 1769 году он вернулся в Джеймс Корт в Эдинбурге, где прожил с 1771 года до своей смерти в 1776 году.

Племянник и тезка Юма, Дэвид Хьюм из Найнуэллса (1757–1838), был соучредителем Королевское общество Эдинбурга в 1783 году. Он был профессором права Шотландии в Эдинбургский университет и стал главным секретарем сессии в Шотландии. Высший суд и барон казначейства. Он похоронен со своим дядей на кладбище Old Calton.^[58]

Автобиография

В последний год своей жизни Юм написал чрезвычайно краткое автобиографическое эссе под названием «Моя собственная жизнь».^[17] резюмируя всю свою жизнь на «менее 5 страницах»,^[59] и, в частности, содержит много интересных суждений, которые вызвали непреходящий интерес у последующих читателей Юма.^[60][61] Дональд Зайберт (1984), знаток литературы 18-го века, оценил ее как «замечательную автобиографию, хотя в ней может не хватать обычных достопримечательностей этого жанра. Любому, кто жаждет поразительных откровений или забавных анекдотов, лучше поискать в другом месте».^[60]

Несмотря на осуждение тщеславия как опасной страсти,^[62] в своей автобиографии Юм признает свою веру в то, что «любовь к литературной славе» служила его «господствующей страстью» в жизни, и утверждает, что это желание «никогда не омрачало мой нрав, несмотря на мои частые разочарования». Одно из таких разочарований, которое Хьюм обсуждает в этом отчете, связано с первоначальным литературным восприятием Научный труд, которую он, по его словам, преодолел благодаря успеху Эссе: «Работа была встречена благосклонно, и вскоре я совсем забыл о прежнем разочаровании». Юм, в своем ретроспективном суждении, утверждает, что очевидная неудача его философского дебюта «проистекала скорее из манеры, чем из материи». Таким образом, он предполагает, что «я был виновен в очень обычной неосмотрительности, слишком рано пошел к прессе».

Юм также дает недвусмысленную самооценку относительной ценности своих работ: «Мой вопрос о принципах морали, который, по моему мнению (который не должен судить по этому поводу), является историческим из всех моих сочинений, философский или литературный, несравненно лучший ". Он также писал о своих социальных отношениях: «Моя компания не была неприемлемой для молодых и беспечных, а также для прилежных и литературных», отмечая свое сложное отношение к религии, а также к государству, что «хотя я бессмысленно подвергая себя гневу как гражданских, так и религиозных группировок, они, казалось, обезоружили меня в пользу своей обычной ярости ". Далее он заявляет о своем характере: «У моих друзей никогда не было случая подтвердить какое-либо обстоятельство моего характера и поведения». Юм завершает эссе откровенным признанием:^[17]

Не могу сказать, что в этой похоронной речи самого себя нет тщеславия, но я надеюсь, что она не неуместна; и это факт, который легко прояснить и установить.

Смерть

Диарист и биограф Джеймс Босуэлл видел Юма за несколько недель до его смерти от формы рак брюшной полости. Юм сказал ему, что искренне верит в «самую необоснованную фантазию» о том, что после смерти может существовать жизнь.^[63][64] просил, чтобы его тело было похоронено в "простой римской гробнице", просил в его буду чтобы на нем было написано только его имя и год его рождения и смерти, «оставив потомкам добавить Остальное».^[65]

Дэвид Хьюм умер в юго-западном углу Андреевская площадь в Эдинбурге Новый город, на том месте, где сейчас находится улица Сент-Дэвид, 21.^[66] Популярная история, согласующаяся с некоторыми историческими свидетельствами, предполагает, что улица была названа в честь Юма.^[67]

Его могила стоит, как он того хотел, на юго-западном склоне холма. Calton Hill, в Старое кладбище Калтона. Адам Смит позже рассказывал забавные предположения Юма, что он мог спросить Харон, Аид'перевозчик, чтобы дать ему еще несколько лет жизни, чтобы увидеть "крушение некоторых из преобладающих систем суеверий". Паромщик ответил: «Ты слоняющийся негодяй, этого не случится через много сотен лет… Садись в лодку сейчас же».^[68]

Сочинения

Трактат о человеческой природе начинается с введения: «Очевидно, что все науки имеют отношение, более или менее, к человеческой природе… Даже математика, естественная философия и естественная религия в некоторой степени зависят от науки о человеке».^[69] В наука о человеке, как объясняет Юм, является «единственной прочной основой для других наук», и что метод этой науки требует как опыта, так и наблюдения как основы логического аргумента.^[69]:7 В связи с этим историк-философ Фредерик Коплстон (1999) предполагает, что целью Юма было применить к науке о человеке метод экспериментальной философии (термин, который был распространен в то время и означал Натурфилософия), и что «план Юма состоит в том, чтобы распространить на философию в целом методологические ограничения Ньютоновская физика."^[70]

До недавнего времени Юм считался предшественником логический позитивизм, форма анти-метафизический эмпиризм. По мнению логических позитивистов (в сумме принцип проверки), если утверждение не может быть подтверждено опытом, или если оно истинно или ложно по определению (т. е. либо тавтологический или же противоречивый), тогда это было бессмысленно. Юм, с этой точки зрения, был протопозитивистом, который в своих философских трудах пытался продемонстрировать способы, которыми обычные суждения об объектах, причинных отношениях, самости и т. семантически эквивалентный предложениям о собственном опыте.^{[71][неудачная проверка]}

Многие комментаторы с тех пор отвергли это понимание юмовского эмпиризма, подчеркнув эпистемологический (а не семантический) чтение его проекта.^[ii] Согласно этой противоположной точке зрения, эмпиризм Юма состоял в идее, что это наше знание, а не наша способность мыслить, ограничивается тем, что можно испытать. Юм думал, что мы можем формировать убеждения о том, что выходит за рамки любого возможного опыта, посредством действия таких способностей, как обычаи и воображение, но он скептически относился к притязаниям на знание на этой основе.

Впечатления и идеи

Центральная доктрина философии Юма, изложенная в самых первых строках книги. Трактат о человеческой природе, состоит в том, что разум состоит из восприятий или ментальных объектов, которые присутствуют в нем и которые делятся на две категории: «Все восприятия человеческого разума разделяются на два различных вида, которые я назову впечатления и идеи. «Юм считал, что« не было бы очень необходимости использовать много слов для объяснения этого различия », которые комментаторы обычно понимали для обозначения различия между чувство и мышление.^[72] Спорно, Юм, в каком-то смысле, можно рассматривать различие как вопрос степени, как он принимает впечатления отличаться от идей по их силе, живости и живости - что Генри Э. Эллисон (2008) называет «критерий FLV».^[73] Идеи поэтому являются "слабыми" впечатлениями. Например, болезненное ощущение прикосновения к ручке горячей сковороды сильнее, чем просто мысль о прикосновении к горячей сковороде. Согласно Юму, впечатления предназначены быть оригинальной формой всех наших идей. Отсюда Дон Гарретт (2002) ввел термин принцип копирования,^[72] ссылаясь на доктрину Юма, согласно которой все идеи в конечном итоге скопированы с некоторого первоначального впечатления, будь то страсть или ощущение, из которого они происходят.^[73]

Просто и сложно

После установления силы впечатлений и идей эти две категории далее разбиваются на просто и сложный: «простые восприятия или впечатления и идеи таковы, что не допускают различия или разделения», тогда как «сложные противоречат им и могут быть разделены на части».^[69] Глядя на яблоко, человек испытывает множество цветовых ощущений, которые Юм отмечает как сложное впечатление. Точно так же человек испытывает множество вкусовых ощущений, тактильных ощущений и ощущений запаха, когда откусывает яблоко, с общим ощущением - опять же, сложным впечатлением. Размышление о яблоке позволяет человеку формировать сложные идеи, которые состоят из частей, аналогичных сложным впечатлениям, из которых они были созданы, но которые также являются менее убедительными. Юм считает, что сложные восприятия можно разбить на все меньшие и меньшие части, пока не будут достигнуты восприятия, не имеющие собственных частей, и поэтому эти восприятия называются простыми.

Принципы ассоциации

Независимо от того, насколько безграничным оно может казаться, воображение человека ограничено способностью разума рекомбинировать информацию, которую он уже получил из чувственного опыта тела (идеи, которые были получены из впечатлений). Кроме того, «поскольку наше воображение берет наши самые основные идеи и побуждает нас формировать новые, оно руководствуется тремя принципами ассоциации, а именно сходством, смежностью и причиной и следствием»:^[74]

• В принцип сходства относится к тенденции идей объединяться, если объекты, которые они представляют, похожи друг на друга. Например, кто-то, глядя на изображение цветка, может представить себе физический цветок, потому что идея иллюстрированного объекта связана с идеей физического объекта.
• В принцип примыкания описывает тенденцию идей объединяться, если объекты, которые они представляют, находятся рядом друг с другом во времени или пространстве, например, когда мысль о цветном карандаше в коробке приводит к мысли о прилегающем к нему цветном карандаше.
• В принцип причины и эффект относится к тенденции объединяться между идеями, если объекты, которые они представляют, причинно связаны, что объясняет, как воспоминание о разбитом окне может заставить кого-то подумать о шаре, который разбил окно.

Юм более подробно рассматривает последний принцип, объясняя, что, когда кто-то наблюдает, что один объект или событие последовательно порождает один и тот же объект или событие, это приводит к «ожиданию того, что за определенным событием (« причиной ») последует другое событие ( «эффект»), ранее и постоянно связанный с ним ».^[75] Юм называет этот принцип обычай, или же привычка, говоря, что «обычай ... делает наш опыт полезным для нас и заставляет нас ожидать в будущем такой же последовательности событий, как и те, которые произошли в прошлом».^[31] Однако, хотя обычаи могут служить руководством в жизни, они все же представляют собой лишь ожидания. Другими словами:^[76]

Опыт не может установить необходимую связь между причиной и следствием, потому что мы можем представить без противоречия случай, когда причина не производит своего обычного следствия ... Причина, по которой мы ошибочно заключаем, что в причине есть что-то, что обязательно производит свое действие, заключается в том, что наши прошлый опыт приучил нас думать таким образом.

Продолжая эту идею, Юм утверждает, что «только в чистой области идей, логики и математики, не зависящей от прямого чувственного осознания реальности, [может] причинно-следственная связь безопасно… применяться - все другие науки сводятся к вероятности».^[77][31] Он использует этот скептицизм, чтобы отвергнуть метафизику и многие теологические взгляды на том основании, что они не основаны на фактах и ​​наблюдениях и, следовательно, находятся за пределами досягаемости человеческого понимания.

Индукция и причинно-следственная связь

Краеугольным камнем эпистемологии Юма является проблема индукции. Возможно, это та область мысли Юма, где его скептицизм по поводу человеческих сил разума наиболее ярко выражен.^[78] Проблема вращается вокруг правдоподобия индуктивное мышление, то есть рассуждение от наблюдаемого поведения объектов к их поведению в ненаблюдаемом состоянии. Как писал Юм, индукция касается того, как вещи ведут себя, когда они выходят «за пределы настоящих свидетельств чувств или записей нашей памяти».^[79] Юм утверждает, что мы склонны верить, что вещи ведут себя обычным образом, а это означает, что шаблоны в поведении объектов, похоже, сохраняются в будущем и на протяжении всего ненаблюдаемого настоящего.^[80] Аргумент Юма состоит в том, что мы не можем рационально оправдать утверждение о том, что природа будет продолжать оставаться однородной, поскольку оправдание бывает только двух разновидностей - демонстративное рассуждение и вероятное рассуждение.^[iii]- и оба они неадекватны. Что касается демонстративного рассуждения, Юм утверждает, что принцип единообразия не может быть продемонстрирован, поскольку «непротиворечиво и мыслимо», что природа может перестать быть регулярной.^[81] Обращаясь к вероятным рассуждениям, Юм утверждает, что мы не можем утверждать, что природа будет продолжать оставаться однородной, потому что это было в прошлом. Поскольку здесь используется тот самый вид рассуждения (индукция), о котором идет речь, было бы круговое рассуждение.^[82] Таким образом, никакая форма оправдания не будет рационально подтверждать наши индуктивные выводы.

Решение этой проблемы Юмом состоит в том, чтобы утверждать, что естественный инстинкт объясняет человеческую практику делать индуктивные заключения, а не разум. Он утверждает, что «Природа абсолютным и неконтролируемым [sic] необходимость побудила нас судить, а также дышать и чувствовать ». В 1985 году Джон Д. Кеньон, соглашаясь с Юмом, пишет:^[83]

Разуму может удастся вызвать сомнение в истинности вывода естественного индуктивного вывода всего на мгновение ... но явное согласие животной веры защитит нас от чрезмерной осторожности и бесплодной приостановки веры.

Другие, такие как Чарльз Сандерс Пирс, воздержались от решения Юма,^[84] в то время как некоторые, такие как Кант и Карл Поппер, считали, что анализ Юма «поставил фундаментальный вызов всем притязаниям на человеческое знание».^[85]

Понятие причинность тесно связано с проблемой индукции. Согласно Юму, мы рассуждаем индуктивно, ассоциируя постоянно соединенные события. Это мысленный акт ассоциации, который лежит в основе нашей концепции причинности. В литературе представлены по крайней мере три интерпретации теории причинности Юма:^[86]

1. в логический позитивист;
2. скептический реалист; и
3. в квазиреалист.

Юм признал, что события происходят постоянно, и человечество не может гарантировать, что эти события вызваны предшествующими событиями или являются независимыми экземплярами. Он выступал против широко принятой теории причинности, согласно которой «все события имеют определенный ход или причину». Поэтому Юм разработал свою собственную теорию причинности, сформированную его эмпирическими и скептическими убеждениями. Он разделил причинность на две области: «Все объекты человеческого разума или исследования можно естественным образом разделить на два вида, а именно: отношения идей и вопросы фактов».^[31] Отношения идей априори и представляют собой универсальные связи между идеями, которые лежат в основе человеческой мысли. Факты зависят от наблюдателя и опыта. Часто они не всегда верны среди множества людей. Юм был эмпириком, то есть он считал, что «причины и следствия можно обнаружить не разумом, а опытом».^[31] Далее он говорит, что даже с точки зрения прошлого человечество не может диктовать будущие события, потому что мысли о прошлом ограничены по сравнению с возможностями на будущее. Юмовское разделение между фактами и отношениями идей часто называют "Вилка Юма."^[1]

Юм объясняет свою теорию причинности и причинного вывода разделением на три разные части. В этих трех разделах он объясняет свои идеи и сравнивает и противопоставляет свои взгляды своим предшественникам. Эти ответвления - критическая фаза, созидательная фаза и вера.^[87] В критической фазе Юм отрицает теории причинности своих предшественников. Затем он использует конструктивную фазу, чтобы развеять любые сомнения, которые могли возникнуть у читателя при наблюдении за критической фазой. «Привычка или обычай» исправляет пробелы в рассуждениях, которые возникают, даже если человеческий разум даже не осознает этого. Объединение идей стало второй натурой человеческого разума. Это «заставляет нас ожидать в будущем такой же череды событий, что и в прошлом».^[31] Однако Юм говорит, что этой ассоциации нельзя доверять, потому что способность человеческого разума постигать прошлое не обязательно применима к широкому и далекому будущему. Это приводит его к третьей ветви причинного вывода - убеждению. Вера - это то, что заставляет человеческий разум считать, что ожидание будущего основано на прошлом опыте. В своем объяснении причинного вывода Юм утверждает, что будущее не обязательно будет повторением прошлого, и что единственный способ оправдать индукцию - это единообразие.

В логический позитивист Интерпретация состоит в том, что Юм анализирует причинные утверждения, такие как «A вызывает B», с точки зрения закономерностей в восприятии: «A вызывает B» эквивалентно «Всякий раз, когда происходят события типа A, следуют события типа B», где «всякий раз, когда» относится ко всем возможным восприятиям.^[88] В его Трактат о человеческой природеЮм писал:^[89]

Сила и необходимость ... являются ... качествами восприятий, а не объектов ... ощущаемых душой, а не воспринимаемых извне телами.

Это мнение отвергается скептически настроенными реалисты, которые утверждают, что Юм думал, что причинность составляет нечто большее, чем просто регулярная последовательность событий.^[ii] Юм сказал, что, когда два события связаны причинно, в основе соединения лежит необходимая связь:^[90]

Будем ли мы удовлетворены этими двумя отношениями смежности и преемственности как обеспечивающими полное представление о причинной связи? Ни в коем случае ... есть необходимая связь следует принять во внимание.

Анджела Ковентри пишет, что для Юма «в каком-либо конкретном случае причинно-следственной связи с внешними объектами нет ничего, что предполагает идею силы или необходимой связи» и «мы не знаем сил, которые действуют между объектами».^[91] Однако, отрицая возможность познания сил между объектами, Юм принял причинный принцип, написав: «Я никогда не высказывал столь абсурдного утверждения, что что-то может возникнуть без причины».^[92]

Утверждалось, что, хотя Юм не считал, что причинность сводится к чистой регулярности, он также не был полноценным реалистом. Саймон Блэкберн называет это квазиреалист чтение^[93] говоря, что «Кто-то, говорящий о причине, выражает определенную ментальную установку: он ни в коем случае не находится в том же состоянии, что и кто-то, просто описывающий регулярные последовательности».^[94] По словам Юма, «нет ничего более обычного, чем применять к внешним телам каждое внутреннее ощущение, которое они вызывают».^[95]

"Я"

Statue of Hume by Alexander Stoddart на Royal Mile in Edinburgh

Empiricist philosophers, such as Hume and Беркли, favoured the bundle theory из личность.^[96] In this theory, "the mind itself, far from being an independent power, is simply 'a bundle of perceptions' without unity or cohesive quality".^[97] The self is nothing but a bundle of experiences linked by the relations of causation and resemblance; or, more accurately, the empirically warranted idea of the self is just the idea of such a bundle. According to Hume:^[69]

For my part, when I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never can catch myself at any time without a perception, and never can observe any thing but the perception. When my perceptions are removed for any time, as by sound sleep; so long I am insensible of myself, and may truly be said not to exist.

— A Treatise of Human Nature, Book I.iv, section 6

This view is supported by, for example, positivist interpreters, who have seen Hume as suggesting that terms such as "self", "person", or "mind" refer to collections of "sense-contents".^[98] A modern-day version of the bundle theory of the mind has been advanced by Дерек Парфит в его Причины и лица.^[99]

However, some philosophers have criticised Hume's bundle-theory interpretation of personal identity. They argue that distinct selves can have perceptions that stand in relation to similarity and causality. Thus, perceptions must already come parcelled into distinct "bundles" before they can be associated according to the relations of similarity and causality. In other words, the mind must already possess a unity that cannot be generated, or constituted, by these relations alone. Since the bundle-theory interpretation portrays Hume as answering an онтологический question, philosophers like Гален Стросон see Hume as not very concerned with such questions and have queried whether this view is really Hume's. Instead, Strawson suggests that Hume might have been answering an epistemological question about the causal origin of our concept of the self.^[100] In the Appendix to the Научный труд, Hume declares himself dissatisfied with his earlier account of personal identity in Book 1. Corliss Swain notes that "Commentators agree that if Hume did find some new problem" when he reviewed the section on personal identity, "he wasn't forthcoming about its nature in the Appendix."^[101] One interpretation of Hume's view of the self, argued for by philosopher and psychologist James Giles, is that Hume is not arguing for a bundle theory, which is a form of reductionism, but rather for an eliminative view of the self. Rather than reducing the self to a bundle of perceptions, Hume rejects the idea of the self altogether. On this interpretation, Hume is proposing a "no-self theory" and thus has much in common with Буддийский thought (see anattā).^[102] Психолог Alison Gopnik has argued that Hume was in a position to learn about Buddhist thought during his time in France in the 1730s.^[103][104]

Practical reason

Practical reason relates to whether standards or principles exist that are also authoritative for all rational beings, dictating people's intentions and actions. Hume is mainly considered an anti-rationalist, denying the possibility for practical reason, although other philosophers such as Кристин Корсгаард, Jean Hampton, и Elijah Millgram claim that Hume is not so much of an anti-rationalist as he is just a sceptic of practical reason.^[105]

Hume denied the existence of practical reason as a principle because he claimed reason does not have any effect on morality, since morality is capable of producing effects in people that reason alone cannot create. As Hume explains in A Treatise of Human Nature (1740):^[69]:457

Morals excite passions, and produce or prevent actions. Reason of itself is utterly impotent in this particular. The rules of morality, therefore, are not conclusions of our reason."

Since practical reason is supposed to regulate our actions (in theory), Hume denied practical reason on the grounds that reason cannot directly oppose passions. As Hume puts it, "Reason is, and ought only to be the slave of the passions, and can never pretend to any other office than to serve and obey them." Reason is less significant than any passion because reason has no original influence, while "A passion is an original existence, or, if you will, modification of existence."^[69]:415

Practical reason is also concerned with the value of actions rather than the truth of propositions,^[106] so Hume believed that reason's shortcoming of affecting morality proved that practical reason could not be authoritative for all rational beings, since morality was essential for dictating people's intentions and actions.

Этика

Hume's writings on ethics began in the 1740 Научный труд and were refined in his An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751). He understood feeling, скорее, чем knowing, as that which governs ethical actions, stating that "moral decisions are grounded in moral sentiment."^[107] Arguing that reason cannot be behind morality, he wrote:^[108]

Morals excite passions, and produce or prevent actions. Reason itself is utterly impotent in this particular. The rules of morality, therefore, are not conclusions of our reason.

Hume's moral sentimentalism was shared by his close friend Адам Смит,^{[109][неудачная проверка]} and the two were mutually influenced by the moral reflections of their older contemporary, Фрэнсис Хатчесон.^[110] Питер Сингер claims that Hume's argument that morals cannot have a rational basis alone "would have been enough to earn him a place in the history of ethics."^[111]

Hume also put forward the is–ought problem, позже известный как Hume's Law,^[111] denying the possibility of logically deriving what ought to be from what является. Согласно Научный труд (1740), in every system of morality that Hume has read, the author begins by stating facts about the world as it является but always ends up suddenly referring to what ought to be the case. Hume demands that a reason should be given for inferring what ought to be the case, from что the case. This is because it "seems altogether inconceivable, how this new relation can be a deduction from others."^[112]

Hume's theory of ethics has been influential in modern-day meta-ethical theory,^[113] helping to inspire emotivism,^[114] and ethical expressivism и non-cognitivism,^{[115][неудачная проверка]} а также Аллан Гиббард's general theory of moral judgment and judgments of rationality.^[116]

Эстетика

Hume's ideas about эстетика и theory of art are spread throughout his works, but are particularly connected with his ethical writings, and also the essays "Of the Standard of Taste" и "Of Tragedy" (1757). His views are rooted in the work of Джозеф Аддисон and Francis Hutcheson.^[117] в Научный труд (1740), he touches on the connection between beauty & deformity and vice & virtue.^[118] His later writings on the subject continue to draw parallels of beauty and deformity in art with conduct and character.^[119]

In "Standard of Taste", Hume argues that no rules can be drawn up about what is a tasteful object. However, a reliable critic of taste can be recognised as objective, sensible and unprejudiced, and extensive experience.^[120] "Of Tragedy" addresses the question of why humans enjoy tragic drama. Hume was concerned with the way spectators find pleasure in the sorrow and anxiety depicted in a tragedy. He argued that this was because the spectator is aware that he is witnessing a dramatic performance. There is pleasure in realising that the terrible events that are being shown are actually fiction.^[121] Furthermore, Hume laid down rules for educating people in taste and correct conduct, and his writings in this area have been very influential on English and Anglo-Saxon aesthetics.^[122]

Free will, determinism, and responsibility

Hume, along with Томас Гоббс, is cited as a classical compatibilist about the notions of Свобода и детерминизм.^[123][124] Компатибилизм seeks to reconcile human freedom with the mechanist view that human beings are part of a deterministic universe, which is completely governed by физические законы. Hume, on this point, was influenced greatly by the scientific revolution, particularly by Сэр Исаак Ньютон.^[125] Hume argued that the dispute between freedom and determinism continued over 2000 years due to ambiguous terminology. He wrote: "From this circumstance alone, that a controversy has been long kept on foot…we may presume that there is some ambiguity in the expression," and that different disputants use different meanings for the same terms.^[126][127]

Hume defines the concept of necessity as "the uniformity, observable in the operations of nature; where similar objects are constantly conjoined together,"^[128] и Свобода as "a power of acting or not acting, according to the determinations of the will."^[129] He then argues that, according to these definitions, not only are the two compatible, but liberty требует necessity. For if our actions were not necessitated in the above sense, they would "have so little in connexion with motives, inclinations and circumstances, that one does not follow with a certain degree of uniformity from the other." But if our actions are not thus connected to the will, then our actions can never be free: they would be matters of "chance; which is universally allowed to have no existence."^[130] Australian philosopher John Passmore writes that confusion has arisen because "necessity" has been taken to mean "necessary connexion." Once this has been abandoned, Hume argues that "liberty and necessity will be found not to be in conflict one with another."^[127]

Moreover, Hume goes on to argue that in order to be held morally responsible, it is required that our behaviour be caused or necessitated, for, as he wrote:^[131]

Actions are, by their very nature, temporary and perishing; and where they proceed not from some cause in the character and disposition of the person who performed them, they can neither redound to his honour, if good; nor infamy, if evil.

Hume describes the link between causality and our capacity to rationally make a decision from this an inference of the mind. Human beings assess a situation based upon certain predetermined events and from that form a choice. Hume believes that this choice is made spontaneously. Hume calls this form of decision making the liberty of spontaneity.^[132]

Education writer Richard Wright considers that Hume's position rejects a famous moral puzzle attributed to French philosopher Jean Buridan. В Buridan's ass puzzle describes a donkey that is hungry. This donkey has separate bales of hay on both sides, which are of equal distances from him. The problem concerns which bale the donkey chooses. Buridan was said to believe that the donkey would die, because he has no автономия. The donkey is incapable of forming a rational decision as there is no motive to choose one bale of hay over the other. However, human beings are different, because a human who is placed in a position where he is forced to choose one loaf of bread over another will make a decision to take one in lieu of the other. For Buridan, humans have the capacity of autonomy, and he recognises the choice that is ultimately made will be based on chance, as both loaves of bread are exactly the same. However, Wright says that Hume completely rejects this notion, arguing that a human will spontaneously act in such a situation because he is faced with impending death if he fails to do so. Such a decision is not made on the basis of chance, but rather on necessity and spontaneity, given the prior predetermined events leading up to the predicament.^[125]

Hume's argument is supported by modern-day compatibilists such as R. E. Hobart, a pseudonym of philosopher Dickinson S. Miller.^[133] Тем не мение, П. Ф. Стросон argued that the issue of whether we hold one another morally responsible does not ultimately depend on the truth or falsity of a metaphysical thesis such as determinism. This is because our so holding one another is a non-rational human sentiment that is not predicated on such theses.^[134][135]

Религия

Философ Пол Рассел (2005) contends that Hume wrote "on almost every central question in the philosophy of religion," and that these writings "are among the most important and influential contributions on this topic."^[136] Touching on the philosophy, psychology, history, and anthropology of religious thought, Hume's 1757 dissertation, "Естественная история религии", argues that the монотеистический religions of Иудаизм, христианство, и ислам all derive from earlier политеистический религии. He went on to suggest that all religious belief "traces, in the end, to dread of the unknown."^[137] Hume had also written on religious subjects in the first Расследование, as well as later in the Диалоги о естественной религии.^[136]

Религиозные взгляды

Although he wrote a great deal about religion, Hume's personal views have been the subject of much debate.^[iv] Some modern critics have described Hume's religious views as агностик or have described him as a "Pyrrhonian skeptic."^[138] Contemporaries considered him to be an атеист, or at least un-Christian, enough so that the Церковь Шотландии seriously considered bringing charges of infidelity against him.^[139] Evidence of his un-Christian beliefs can especially be found in his writings on miracles, in which he attempts to separate исторический метод from the narrative accounts of miracles.^[138] The fact that contemporaries suspected him of atheism is exemplified by a story Hume liked to tell:^[140]

The best theologian he ever met, he used to say, was the old Edinburgh fishwife who, having recognized him as Hume the atheist, refused to pull him out of the bog into which he had fallen until he declared he was a Christian and repeated the Lord's prayer.

However, in works such as "Of Superstition and Enthusiasm", Hume specifically seems to support the standard religious views of his time and place.^[141] This still meant that he could be very critical of the католическая церковь, dismissing it with the standard Протестантский accusations of superstition and idolatry,^{[142][141]:70} as well as dismissing as idolatry what his compatriots saw as uncivilised beliefs.^[143] He also considered extreme Protestant sects, the members of which he called "enthusiasts", to be corrupters of religion.^[144] By contrast, in "Естественная история религии", Hume presents arguments suggesting that политеизм had much to commend it over монотеизм.^[145] Additionally, when mentioning religion as a factor in his History of England, Hume uses it to show the deleterious effect it has on human progress. В его Treatise on Human Nature, Hume wrote: "Generally speaking, the errors in religions are dangerous; those in philosophy only ridiculous."^[138]

Paul Russell (2008) writes that Hume was plainly sceptical about religious belief, although perhaps not to the extent of complete atheism. He suggests that Hume's position is best characterised by the term "безбожие,"^[146] while philosopher David O'Connor (2013) argues that Hume's final position was "weakly деистический." For O'Connor, Hume's "position is deeply ironic. This is because, while inclining towards a weak form of деизм, he seriously doubts that we can ever find a sufficiently favourable balance of evidence to justify accepting any religious position." He adds that Hume "did not believe in the God of standard theism…but he did not rule out all concepts of deity," and that "ambiguity suited his purposes, and this creates difficulty in definitively pinning down his final position on religion."^[147]

Design argument

One of the traditional topics of natural theology is that of the существование Бога, и один из апостериорный arguments for this is the аргумент от дизайна или телеологический аргумент. The argument is that the existence of God can be proved by the design that is obvious in the complexity of the world, which Британская энциклопедия states is "the most popular," because it is:^{[148][ненадежный источник?]}

…the most accessible of the theistic arguments…which identifies evidences of design in nature, inferring from them a divine designer.… The fact that the universe as a whole is a coherent and efficiently functioning system likewise, in this view, indicates a divine intelligence behind it.

В An Enquiry Concerning Human Understanding, Hume wrote that the design argument seems to depend upon our experience, and its proponents "always suppose the universe, an effect quite singular and unparalleled, to be the proof of a Deity, a cause no less singular and unparalleled."^[149] Philosopher Louise E. Loeb (2010) notes that Hume is saying that only experience and observation can be our guide to making inferences about the conjunction between events. However, according to Hume:^[150]

We observe neither God nor other universes, and hence no conjunction involving them. There is no observed conjunction to ground an inference either to extended objects or to God, as unobserved causes.

Hume also criticised the argument in his Диалоги о естественной религии (1779). In this, he suggested that, even if the world is a more or less smoothly functioning system, this may only be a result of the "chance permutations of particles falling into a temporary or permanent self-sustaining order, which thus has the appearance of design."^{[148][ненадежный источник?]}

A century later, the idea of order without design was rendered more plausible by Charles Darwin's discovery that the adaptations of the forms of life result from the естественный отбор of inherited characteristics.^{[148][ненадежный источник?]} For philosopher James D. Madden, it is "Hume, rivaled only by Darwin, [who] has done the most to undermine in principle our confidence in arguments from design among all figures in the Western intellectual tradition."^[151]

Finally, Hume discussed a version of the антропный принцип, which is the idea that theories of the universe are constrained by the need to allow for man's existence in it as an observer. Hume has his sceptical mouthpiece Philo suggest that there may have been many worlds, produced by an incompetent designer, whom he called a "stupid mechanic". В его Диалоги о естественной религии, Hume wrote:^[152]

Many worlds might have been botched and bungled throughout an eternity, ere this system was struck out: much labour lost: many fruitless trials made: and a slow, but continued improvement carried on during infinite ages in the art of world-making.

Американский философ Дэниел Деннетт has suggested that this mechanical explanation of teleology, although "obviously ... an amusing philosophical fantasy", anticipated the notion of natural selection, the 'continued improvement' being like "any Darwinian selection algorithm."^[153]

Problem of miracles

In his discussion of чудеса, Hume argues that we should not believe miracles have occurred and that they do not therefore provide us with any reason to think God exists.^[154] В An Enquiry Concerning Human Understanding (Section 10), Hume defines a miracle as "a transgression of a law of nature by a particular volition of the Deity, or by the interposition of some invisible agent". Hume says we believe an event that has frequently occurred is likely to occur again, but we also take into account those instances where the event did not occur:^[155]

A wise man…considers which side is supported by the greater number of experiments.… A hundred instances or experiments on one side, and fifty on another, afford a doubtful expectation of any event; though a hundred uniform experiments, with only one that is contradictory, reasonably beget a pretty strong degree of assurance. In all cases, we must balance the opposite experiments…and deduct the smaller number from the greater, in order to know the exact force of the superior evidence.

Hume discusses the testimony of those who report miracles. He wrote that testimony might be doubted even from some great authority in case the facts themselves are not credible: "[T]he evidence, resulting from the testimony, admits of a diminution, greater or less, in proportion as the fact is more or less unusual."^[156]

Although Hume leaves open the possibility for miracles to occur and be reported, he offers various arguments against this ever having happened in history.^[157] He points out that people often lie, and they have good reasons to lie about miracles occurring either because they believe they are doing so for the benefit of their religion or because of the fame that results. Furthermore, people by nature enjoy relating miracles they have heard without caring for their veracity and thus miracles are easily transmitted even when false. Also, Hume notes that miracles seem to occur mostly in "ignorant and barbarous nations"^[158] and times, and the reason they do not occur in the civilised societies is such societies are not awed by what they know to be natural events. Finally, the miracles of each religion argue against all other religions and their miracles, and so even if a proportion of all reported miracles across the world fit Hume's requirement for belief, the miracles of each religion make the other less likely.^[159]

Hume was extremely pleased with his argument against miracles in his Расследование. He states "I flatter myself, that I have discovered an argument of a like nature, which, if just, will, with the wise and learned, be an everlasting check to all kinds of superstitious delusion, and consequently, will be useful as long as the world endures."^[160] Thus, Hume's argument against miracles had a more abstract basis founded upon the scrutiny, not just primarily of miracles, but of all forms of belief systems. It is a common sense notion of veracity based upon epistemological evidence, and founded on a principle of rationality, proportionality and reasonability.^[159]

The criterion for assessing Hume's belief system is based on the balance of probability whether something is more likely than not to have occurred. Since the weight of empirical experience contradicts the notion for the existence of miracles, such accounts should be treated with scepticism. Further, the myriad of accounts of miracles contradict one another, as some people who receive miracles will aim to prove the authority of Jesus, whereas others will aim to prove the authority of Muhammad or some other religious prophet or deity. These various differing accounts weaken the overall evidential power of miracles.^{[161][неудачная проверка]}

Despite all this, Hume observes that belief in miracles is popular, and that "the gazing populace… receive greedily, without examination, whatever soothes superstition, and promotes wonder."^[162]

Critics have argued that Hume's position assumes the character of miracles and естественные законы prior to any specific examination of miracle claims, thus it amounts to a subtle form of умоляю вопрос. To assume that testimony is a homogeneous reference group seems unwise- to compare private miracles with public miracles, unintellectual observers with intellectual observers and those who have little to gain and much to lose with those with much to gain and little to lose is not convincing to many. Indeed, many have argued that miracles not only do not contradict the laws of nature, but require the laws of nature to be intelligible as miraculous, and thus subverting the law of nature. For example, William Adams remarks that "there must be an ordinary course of nature before anything can be extraordinary. There must be a stream before anything can be interrupted."^[163] They have also noted that it requires an appeal to inductive inference, as none have observed every part of nature nor examined every possible miracle claim, for instance those in the future. This, in Hume's philosophy, was especially problematic.^[164]

Little appreciated is the voluminous literature either foreshadowing Hume, in the likes of Томас Шерлок^[165] or directly responding to and engaging with Hume- from William Paley,^[166] William Adams,^[167] John Douglas,^[168] John Leland,^[169] и George Campbell,^[170] среди прочего. Regarding the latter, it is rumoured that, having read Campbell's Dissertation, Hume remarked that "the Scotch theologue had beaten him."^[171]

Hume's main argument concerning miracles is that miracles by definition are singular events that differ from the established laws of nature. Such natural laws are codified as a result of past experiences. Therefore, a miracle is a violation of all prior experience and thus incapable on this basis of reasonable belief. However, the probability that something has occurred in contradiction of all past experience should always be judged to be less than the probability that either ones senses have deceived one, or the person recounting the miraculous occurrence is lying or mistaken. Hume would say, all of which he had past experience of. For Hume, this refusal to grant credence does not guarantee correctness. He offers the example of an Indian Prince, who, having grown up in a hot country, refuses to believe that water has frozen. By Hume's lights, this refusal is not wrong and the Prince "reasoned justly;" it is presumably only when he has had extensive experience of the freezing of water that he has warrant to believe that the event could occur.^[156]

So for Hume, either the miraculous event will become a recurrent event or else it will never be rational to believe it occurred. The connection to religious belief is left unexplained throughout, except for the close of his discussion where Hume notes the reliance of Christianity upon testimony of miraculous occurrences. He makes an ironic remark that anyone who "is moved by faith to assent" to revealed testimony "is conscious of a continued miracle in his own person, which subverts all principles of his understanding, and gives him a determination to believe what is most contrary to custom and experience."^[172][173] Hume writes that "All the testimony whichever was really given for any miracle, or ever will be given, is a subject of derision."^[156]

As a historian of England

David Hume by Allan Ramsay, 1766

From 1754 to 1762 Hume published The History of England, a six-volume work, that extends (according to its subtitle) "From the Invasion of Julius Caesar к Revolution in 1688." Inspired by Вольтер's sense of the breadth of history, Hume widened the focus of the field away from merely kings, parliaments, and armies, to literature and science as well. He argued that the quest for liberty was the highest standard for judging the past, and concluded that after considerable fluctuation, England at the time of his writing had achieved "the most entire system of liberty that was ever known amongst mankind".^[174] It "must be regarded as an event of cultural importance. In its own day, moreover, it was an innovation, soaring high above its very few predecessors."^[175] Hume's History of England made him famous as a historian before he was ever considered a serious philosopher. In this work, Hume uses history to tell the story of the rise of England and what led to its greatness and the disastrous effects that religion has had on its progress. For Hume, the history of England's rise may give a template for others who would also like to rise to its current greatness.^[138]

Hume's The History of England was profoundly impacted by his Scottish background. The science of sociology, which is rooted in Scottish thinking of the eighteenth century, had never before been applied to British philosophical history. Because of his Scottish background, Hume was able to bring an outsider's lens to English history that the insulated English whigs lacked.^[32]:122

Hume's coverage of the political upheavals of the 17th century relied in large part on the Граф Кларендонс History of the Rebellion and Civil Wars in England (1646–69). Generally, Hume took a moderate royalist position and considered revolution unnecessary to achieve necessary reform. Hume was considered a Tory historian, and emphasised religious differences more than constitutional issues. Laird Okie explains that "Hume preached the virtues of political moderation, but ... it was moderation with an anti-Whig, pro-royalist coloring."^[176] For "Hume shared the ... Tory belief that the Stuarts were no more high-handed than their Tudor predecessors".^[177] "Even though Hume wrote with an anti-Whig animus, it is, paradoxically, correct to regard the История as an establishment work, one which implicitly endorsed the ruling oligarchy".^[178]Historians have debated whether Hume posited a universal unchanging human nature, or allowed for evolution and development.^[179]

The debate between Tory and the Whig historians can be seen in the initial reception to Hume's History of England. The whig-dominated world of 1754 overwhelmingly disapproved of Hume's take on English history. In later editions of the book, Hume worked to "soften or expunge many villainous whig strokes which had crept into it."^[32]:121

Hume did not consider himself a pure Tory. Before 1745, he was more akin to an "independent whig." In 1748, he described himself as "a whig, though a very skeptical one." This description of himself as in between whiggism and toryism, helps one understand that his History of England should be read as his attempt to work out his own philosophy of history.^[32]:122

Robert Roth argues that Hume's histories display his biases against Пресвитериане и Пуритане. Roth says his anti-Whig pro-monarchy position diminished the influence of his work, and that his emphasis on politics and religion led to a neglect of social and economic history.^[180]

Hume was an early cultural историк науки. His short biographies of leading scientists explored the process of scientific change. He developed new ways of seeing scientists in the context of their times by looking at how they interacted with society and each other. He covers over forty scientists, with special attention paid to Френсис Бэкон, Роберт Бойл, и Исаак Ньютон. Hume particularly praised William Harvey, writing about his treatise of the circulation of the blood: "Harvey is entitled to the glory of having made, by reasoning alone, without any mixture of accident, a capital discovery in one of the most important branches of science."^[181]

В История became a best-seller and made Hume a wealthy man who no longer had to take up salaried work for others.^[182] It was influential for nearly a century, despite competition from imitations by Smollett (1757), Ювелир (1771) and others. By 1894, there were at least 50 editions as well as abridgements for students, and illustrated pocket editions, probably produced specifically for women.^[183]

Political theory

Часть серии на
Консерватизм
Варианты Культурный Фискальный Зеленый Либеральный Либертарианец Национальный Нео Новое право One-nation Палео Paternalistic Прогрессивный Реакционный Социальное Традиционалист
Концепции Familism Семейные ценности Частная собственность Верховенство закона Коммунитаризм Civil Society Солидарность
Люди Берк De Maistre De Bonald De Chateaubriand Кольридж Von Metternich Мюллер Дизраэли Oakeshott Кирк Scruton
Организации Alliance of Conservatives and Reformists в Европе Европейская народная партия Международный демократический союз
Religious conservatism Christian Democracy (in Europe) Христианское право Христианский фундаментализм Jewish right Исламский фундаментализм Traditionalist Catholic
National variants Австралия Канада Китай Колумбия Германия Conservative Revolution State Socialism Гонконг Индия Новая Зеландия Пакистан Сербия Южная Корея Тайвань индюк объединенное Королевство Соединенные Штаты
похожие темы Аристократия Капитализм Правоцентристская политика Корпоративизм Контрреволюционный Фашизм Либерализм Монархизм Неолиберализм Old Right (США) Радикальный центризм Радикальное право Европа Соединенные Штаты Реакционный Правая политика Торизм
Портал консерватизма  Политический портал
v т е

Hume's writings have been described as largely seminal to conservative theory, and he is considered a founding father of консерватизм.^[7] Many of his ideas, such as ограниченное правительство, private property when there is scarcity, и constitutionalism, are first principles of conservative political parties around the world.^[184][185] Томас Джеферсон banned the История из Университет Вирджинии, feeling that it had "spread universal toryism over the land."^[186] По сравнению, Сэмюэл Джонсон thought Hume to be "a Tory by chance…for he has no principle. If he is anything, he is a Hobbist."^[187] A major concern of Hume's political philosophy is the importance of the rule of law. He also stresses throughout his political essays the importance of moderation in politics: public spirit and regard to the community.^[188]

Throughout the period of the American Revolution, Hume had varying views. For instance, in 1768 he encouraged total revolt on the part of the Americans. In 1775, he became certain that a revolution would take place and said that he believed in the American principle and wished the British government would let them be. Hume's influence on some of the Founders can be seen in Бенджамин Франклин's suggestion at the Philadelphia Convention of 1787 that no high office in any branch of government should receive a salary, which is a suggestion Hume had made in his emendation of Джеймс Харрингтонс Oceana.^[189]

The legacy of religious civil war in 18th-century Scotland, combined with the relatively recent memory of the 1715 and 1745 Jacobite risings, had fostered in Hume a distaste for enthusiasm and factionalism. These appeared to him to threaten the fragile and nascent political and social stability of a country that was deeply politically and religiously divided.^{[190][неудачная проверка]} Hume thought that society is best governed by a general and impartial system of laws; he is less concerned about the form of government that administers these laws, so long as it does so fairly. However, he does write that a republic must produce laws, while "monarchy, when absolute, contains even something repugnant to law."^[191]

Hume expressed suspicion of attempts to reform society in ways that departed from long-established custom, and he counselled peoples not to resist their governments except in cases of the most egregious tyranny.^[192] However, he resisted aligning himself with either of Britain's two political parties, the Виги и Тори:^[193]

My views of вещи are more conformable to Whig principles; my representations of persons to Tory prejudices.

Canadian philosopher Neil McArthur writes that Hume believed that we should try to balance our demands for liberty with the need for strong authority, without sacrificing either. McArthur characterises Hume as a "precautionary conservative,"^[194]:124 whose actions would have been "determined by prudential concerns about the consequences of change, which often demand we ignore our own principles about what is ideal or even legitimate."^{[194][неудачная проверка]} Hume supported the liberty of the press, and was sympathetic to democracy, when suitably constrained. Американский историк Douglass Adair has argued that Hume was a major inspiration for Джеймс Мэдисон's writings, and the essay "Федералист № 10" in particular.^[195]

Hume offered his view on the best type of society in an essay titled "Idea of a Perfect Commonwealth", which lays out what he thought was the best form of government. He hoped that, "in some future age, an opportunity might be afforded of reducing the theory to practice, either by a dissolution of some old government, or by the combination of men to form a new one, in some distant part of the world". He defended a strict разделение властей, decentralisation, extending the франшиза to anyone who held property of value and limiting the power of the clergy. The system of the Swiss militia was proposed as the best form of protection. Elections were to take place on an annual basis and representatives were to be unpaid.^[196] Политические философы Лео Штраус и Joseph Cropsey, writing of Hume's thoughts about "the wise statesman", note that he "will bear a reverence to what carries the marks of age." Also, if he wishes to improve a constitution, his innovations will take account of the "ancient fabric", in order not to disturb society.^[197]

In the political analysis of philosopher George Sabineскептицизм Юма распространился на доктрину правительство с согласия. Он отмечает, что «преданность - это привычка, навязанная воспитанием, и, следовательно, такая же часть человеческой натуры, как и любой другой мотив».^[198]

В 1770-х годах Юм критиковал британскую политику по отношению к американским колониям и выступал за независимость Америки. В 1771 году он писал, что «наш союз с Америкой… по своей природе не может существовать долго».^[52]

Вклад в экономическую мысль

Статуи Дэвида Юма и Адам Смит Дэвида Уотсона Стивенсона о Шотландская национальная портретная галерея в Эдинбурге

Юм выразил свои экономические взгляды в Политические дискурсы, которые были включены в Очерки и трактаты как часть II Очерки моральные и политические.^[10] Трудно сказать, в какой степени на него повлиял Адам Смит; однако у них обоих были сходные принципы, подкрепленные историческими событиями.^[10] В то же время Юм не продемонстрировал конкретной системы экономической теории, которую можно было бы наблюдать в теории Смита. Богатство народов. Однако он представил несколько новых идей, вокруг которых строилась «классическая экономика» 18 века.^[10] В ходе дискуссий о политике Юм разработал множество идей, преобладающих в области экономики. Это включает идеи по частная собственность, инфляция и внешняя торговля.^[199] Ссылаясь на его эссе "Торгового баланса", экономист Пол Кругман (2012) отметил, что «Дэвид Хьюм создал то, что я считаю первой истинной экономической моделью».^[200]

В отличие от ЛоккЮм считает, что частная собственность не является естественным правом. Юм утверждает, что это оправдано, потому что ресурсы ограничены. Частная собственность была бы неоправданным, «праздным церемониалом», если бы все товары были неограниченными и были доступны бесплатно.^[201] Юм также верил в неравное распределение собственности, потому что полное равенство разрушило бы идеи бережливости и трудолюбия. Таким образом, полное равенство привело бы к обнищанию.^[202][203]

Дэвид Юм предвосхитил современное монетаризм. Во-первых, Юм внес вклад в теорию количество и процентной ставки. Хьюму приписывают то, что он первым доказал, что на абстрактном уровне не существует поддающейся количественной оценке суммы номинальных денег, необходимой стране для процветания. Он понял, что есть разница между номинальный и настоящий Деньги.

Во-вторых, у Юма есть теория причинности, которая согласуется с Чикаго-школа "черный ящик"подход. Согласно Юму, причина и следствие связаны только через корреляцию. Хьюм разделял убеждение с современными монетаристами, что изменения предложения денег могут влиять на потребление и инвестиции.

Наконец, Хьюм был ярым сторонником стабильного частный сектор, хотя в его экономической философии есть и немонетаристские аспекты. Например, заявив о предпочтении роста цен, Юм считал государственный долг быть своего рода заменителем реальных денег, называя такой долг «своего рода бумажным кредитом». Он также верил в тяжелые налогообложение, полагая, что это увеличивает усилия. Экономический подход Юма, очевидно, похож на другие его философии в том, что он не выбирает одну сторону до бесконечности, а видит в ситуации серое.^[204]

Влияние

Статуя на Эдинбурге Королевская миля

Из-за огромного влияния Юма на современную философию, большое количество подходов в современной философии и наука о мышлении сегодня называются "Humean."^[15]

Сочинения Томас Рид, шотландский философ и современник Юма, часто критиковал скептицизм Юма. Рид сформулировал здравый смысл философия, отчасти, как реакция на взгляды Юма.^[205]

Юм оказал влияние на христианского философа и находился под его влиянием. Джозеф Батлер. Хьюма впечатлил образ мышления Батлера о религии, а Батлер вполне мог находиться под влиянием сочинений Юма.^[206][136]

Внимание к философским трудам Юма возросло после того, как немецкий философ Иммануил Кант, в его Пролегомены к любой будущей метафизике (1783), приписывают Юму пробудить его от «догматической дремоты».^[207]

В соответствии с Артур Шопенгауэр, "из каждой страницы Дэвида Юма можно узнать больше, чем из собрания философских работ Гегель, Гербарт и Шлейермахер вместе взятые."^[208]

А. Дж. Айер, представляя свое классическое изложение логического позитивизма в 1936 году, утверждал:^[209]

Взгляды, выдвигаемые в этом трактате, происходят из ... доктрин ... которые сами по себе являются логическим результатом эмпиризма Беркли и Дэвида Юма.

Альберт Эйнштейнв 1915 году писал, что он был вдохновлен позитивизмом Юма, когда формулировал свою теорию специальная теория относительности.^[210][211]

Проблема индукции Юма также имела фундаментальное значение для философии Карла Поппера. В своей автобиографии Незавершенный квест, он написал: «Знание ... цель; и это гипотетически или предположительно. Такой взгляд на проблему позволил мне переформулировать юмовский проблема индукции. "Это понимание привело к тому, что в главной работе Поппера Логика научных открытий.^[212] В его Домыслы и опровержения, он написал:^[213]

Я подошел к проблеме индукции через Юма. Я чувствовал, что Юм был совершенно прав, указав, что индукция не может быть логически оправдана.

Юма рационализм в религиозных предметах, оказавшихся под влиянием немецко-шотландского теолога Иоганн Иоахим Сполдинг, немец неология школа и рациональное богословие, и способствовал преобразованию немецкого богословия в эпоха просвещения.^[214][215] Хьюм был пионером сравнительной истории религии,^[216][217] пытался объяснить различные обряды и традиции как основанные на обмане^[218][219] и бросил вызов различным аспектам рационального и естественное богословие, например, аргумент от дизайна.^[216]

Датский богослов и философ Сорен Кьеркегор принял «предположение Юма о том, что роль разума состоит не в том, чтобы сделать нас мудрыми, а в том, чтобы раскрыть наше невежество», хотя и приняв его как причину необходимости религиозной веры, или фидеизм. «Тот факт, что христианство противоречит разуму… является необходимым предварительным условием истинной веры».^[220] Политический теоретик Исайя Берлин, который также указал на сходство между аргументами Юма и Кьеркегора против рациональное богословие,^[220] написал о влиянии Юма на то, что Берлин называет контрпросвещение и о немецком антирационализме.^[221] Берлин также однажды сказал о Юме, что «ни один человек не повлиял на историю философии в более глубокой или более тревожной степени».^[222]

По мнению философа Джерри Фодор, Юма Научный труд является "основополагающим документом наука о мышлении."^[223]

Юм взаимодействовал с современными интеллектуальными светилами, такими как Жан-Жак Руссо, Джеймс Босуэлл, и Адам Смит (который признал влияние Юма на его экономику и политическая философия).

Моррис и Браун (2019) пишут, что Юм «обычно считается одним из самых важных философов, пишущих на английском языке».^[1]

В сентябре 2020 года башня Дэвида Хьюма Эдинбургский университет здание, переименовано в Площадь Джорджа 40; это было следствием кампании, проводившейся студентами университета по переименованию университета в возражение против работ Юма, касающихся расы.^{[224][225][226]}

Работает

• 1734. Разновидность истории моей жизни. — MSS 23159 Национальная библиотека Шотландии.^[35][75]
  • Письмо к неназванному врачу с просьбой дать совет по поводу «болезни образованных», которая тогда поразила его. Здесь он сообщает, что в возрасте восемнадцати лет «мне кажется, что передо мной откроется новая сцена мыслей», которая заставила его «бросить все прочие удовольствия или дела» и обратила его к учености.^[35]
• 1739–1740. Трактат о человеческой природе: попытка внедрить экспериментальный метод рассуждений на темы морали.^[69]
  • Юм хотел посмотреть, Трактат о человеческой природе увенчались успехом, и если да, то завершить его книгами, посвященными политике и критике. Однако, как объяснил Хьюм, "он упал мертвецов из прессы, не достигнув такого различия, чтобы даже вызвать ропот среди фанатиков "^[17]:352 и поэтому его дальнейший проект не был завершен.
• 1740. Резюме недавно опубликованной книги: "Трактат о человеческой природе" и т. Д..
  • Анонимно опубликовано, но почти наверняка написано Юмом.^[v] в попытке популяризировать его Научный труд. Эта работа представляет значительный философский интерес, поскольку она разъясняет то, что Юм считал «главным аргументом» Научный труд, таким образом, который, кажется, предвосхищает структуру Вопрос о человеческом понимании.
• 1741. Очерки моральные, политические и литературные (2-е изд.)^[227]
  • Собрание произведений, написанных и опубликованных за многие годы, хотя большинство из них было собрано вместе в 1753–1754 годах. Многие из эссе посвящены политике и экономике; другие темы включают эстетическое суждение, любовь, брак и многоженство, а также демография Древней Греции и Рима. Очерки показывают некоторое влияние Эддисонс Tatler и Зритель, которую Юм в юности с жадностью читал.
• 1745. Письмо джентльмена к его другу в Эдинбурге: содержащее некоторые замечания по образцу принципов, касающихся религии и нравственности, которое, как утверждается, сохранилось в недавно опубликованной книге, включающей «Трактат о человеческой природе» и т. Д..
  • Содержит письмо, написанное Хьюмом для защиты от обвинений в атеизме и скептицизме при подаче заявления на кафедру в Эдинбургском университете.
• 1742. «О написании эссе».^[228]
• 1748. Вопрос о человеческом понимании.
  • Содержит переработку основных моментов Научный труд, Книга 1, с добавлением материала о свободе воли (адаптирована из Книги 2), чудесах, аргументе замысла и смягченном скептицизме. Чудес, раздел X Расследование, часто публиковался отдельно.
• 1751. Исследование основ нравственности.
  • Переработка материала о морали из Книги 3 Научный труд, но с существенно другим акцентом. Это «считалось Юмом лучшим из своих произведений».^[229]
• 1752. Политические дискурсы (часть II Очерки моральные, политические и литературные в пределах большего Очерки и трактаты на разные темы, т. 1).
  • Включен в Очерки и трактаты на разные темы (1753–56) переиздано 1758–77.
• 1752–1758. Политические дискурсы/Дискурс политиков
• 1757. Четыре диссертации — Включает 4 эссе:
  • «Естественная история религии»
  • "Страстей"
  • "Трагедии"
  • «Эталон вкуса»
• 1754–1762. История Англии - иногда называют История Великобритании).^[230]
  • История Юма - это больше категория книг, чем отдельная работа, она охватывает «от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года» и выдержала более 100 изданий. Многие считали это в стандартная история Англии в свое время.
• 1760. "Сестра Пег"
  • Хьюм утверждал, что является автором анонимной политической брошюры, высмеивающей неудачу британского парламента в создании шотландской милиции в 1760 году. Хотя авторство работы оспаривается, Хьюм написал доктору Александру Карлайлу в начале 1761 года, утверждая, что авторство. Читатели того времени относили произведение к Адам Фергюсон, друг и соратник Юма, которого иногда называют «основателем современной социологии». Некоторые современные ученые соглашаются с мнением, что автором этой работы был Фергюсон, а не Юм.
• 1776. «Моя собственная жизнь».^[17]
  • Написанная в апреле, незадолго до его смерти, эта автобиография была предназначена для включения в новое издание журнала. Очерки и трактаты на разные темы. Впервые он был опубликован Адам Смит, который утверждал, что, поступая так, он подвергся «в десять раз большему насилию, чем я совершил очень жестокую атаку на всю торговую систему Великобритании».^[231]
• 1779. Диалоги о естественной религии.
  • Опубликовано посмертно его племянником Дэвидом Юмом Младшим. Дискуссия между тремя вымышленными персонажами о природе Бога является важным изображением аргумента, исходящего от замысла. Несмотря на некоторые разногласия, большинство ученых сходятся во мнении, что точка зрения Филона, наиболее скептичного из трех, ближе всего к точке зрения Юма.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• Дэвид Хьюм, Интернет-энциклопедия философии
• David Hume: Causation, Интернет-энциклопедия философии
• David Hume: Imagination, Интернет-энциклопедия философии
• David Hume: Moral Philosophy, Интернет-энциклопедия философии
• David Hume: Religion, Интернет-энциклопедия философии
• СМИ, связанные с Дэвид Хьюм в Wikimedia Commons
• Работы, написанные кем или о Дэвид Хьюм в Wikisource
• Котировки, связанные с Дэвид Хьюм в Викицитатнике
• The Hume Society scholarly organization holds conferences and publishes Hume Studies
• Hume Texts Online (davidhume.org) All of Hume's philosophical works in authoritative searchable editions, with related resources (including articles, bibliography, and the original manuscript of the Диалоги)
• The David Hume Collection at McGill University Library
• Works by David Hume в Проект Гутенберг
• Works by or about David Hume в Интернет-архив
• Works by David Hume в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
• Books by David Hume на Online Books Page
• Дэвид Хьюм bibliography of Hume's influence on Utilitarianism.
• Дэвид Хьюм readable versions of the Научный труд, the Abstract of the Treatise, the two Enquiries, то Диалоги о естественной религии, and four essays
• Peter Millican. Critical Survey of the Literature on Hume and his First Enquiry (numerous essays and scholarly articles on Hume and early modern philosophy by Millican, a leading Hume specialist at Oxford U.