WikiDer > Де Клеменция - Википедия
Из издания 1594 года, опубликованного Жаном Ле Пре | |
Автор | Луций Анней Сенека |
---|---|
Страна | Древний Рим |
Язык | латинский |
Предмет | Этика |
Жанр | Философия |
Дата публикации | c. 55 CE |
De Clementia (часто переводится как О милосердии на английском языке) представляет собой двухтомник (неполный) поучительный эссе, написанное в 55–56 гг. н. э. Сенека Младший, а Римский Стоик философ, императору Неро в первые пять лет его правления.[1]
Дата и письмо
Работа написана после Неро стал императором и явно относится к раннему периоду правления Нерона.[2] Из замечаний Сенеки следует, что оно было написано после того, как Нерону исполнилось восемнадцать, что ставит его после убийства его соперника. Британик в 55 г. н.э.[2] Поэтому он может быть написан частично как извинениявозможно, чтобы заверить римскую знать, что убийство станет концом, а не началом кровопролития.[3]
Произведение сохранилось во фрагментарном состоянии. Из трех оригинальных книг сохранились только первая и начало второй.[4]
Эссе
Сенеки De Clementia - это обучающий контраст между хорошим правителем и тираном и оценка отношений между правителем и подданным. Обзор истории сделан в первом томе, чтобы выбрать различных правителей, чтобы указать в качестве примеров, в том числе Дионисий Сиракузский и Сулла используются как поучительные сказки и молодые Август как образец. Расширенная иллюстрация Августа, проявляющего милосердие к мятежникам Cinna Наряду с примером из собственной жизни Нерона призвано побудить начинающего императора проявить милосердие.
Хотя первый том соответствует общепринятому мнению[5] вторая книга затрагивает стоический парадоксы и схоластические подробности. В целом эти две книги не слишком озабочены исторической точностью.
В своем эссе Сенека не обсуждает конституционную легитимность принципат, а скорее имеет дело с проблемой хорошего суверена. Единственной реальной силой, по его мнению, была власть, руководимая стоической концепцией логотипы (универсальная причина). Таким образом, милосердие, а не жалость или немотивированная щедрость - это разумный подход, который гарантирует согласие и преданность подданных императора и обеспечивает безопасность государства.[6]
Наследие
De Clementia является редким пережитком римской работы, посвященной политическим советам.[7] Это особенно необычно в его обсуждении милосердия, поскольку позже панегирики стремятся подчеркнуть императорское благочестие и величие.[8]
Текст дошел до нас вместе с De Beneficiis в одной из самых ранних сохранившихся сенеканских манускриптов, относящихся к 8 веку Кодекс Назарианус (НДС, Pal. 1547).[4] В XII веке копии De Clementia циркулировали Европа почти всегда была привязана к De Beneficiis, и в таком виде дошла до эпохи Возрождения.[8] Хотя она всегда считалась второстепенной работой Сенеки, она получила одну значительную оценку в 1532 году, когда Жан Кальвин опубликовал свой комментарий к ней.[9]
Комментарий Жана Кальвина к De Clementia
Вскоре после окончания юридического образования молодой Джон Кальвин написал свою первую книгу, комментарий к Де Клеменция. Комментарий состоит в основном из филологических заметок и контекста других латинских авторов, перемежающихся примечаниями о стиле и идеях Сенеки. Для этого было предложено три причины. Первый, Эразмус написал предисловие к своему переводу Сенеки 1529 года, в котором приветствовал редакционные комментарии молодых ученых. Некоторые полагают, что, принимая это приглашение, Кальвин пытался утвердить свою репутацию гуманиста среди интеллектуальной элиты.[10] Во-вторых, поскольку во времена Возрождения произошло общее возрождение стоицизма, возможно, это произошло просто потому, что Кальвин хотел большей популярности для Сенеки. Теодор Беза, который был преемником Кальвина в Женеве, упоминает Сенеку как «большого фаворита для него», потому что он «явно был согласен с Кальвином».[11] Третья возможность, обычно отвергаемая учеными[ВОЗ?], это то, что он писал французскому королю Франциск I. Отсутствие преданности ему, упоминание о нем и грубая ошибка, которая была бы сделана при сравнении Фрэнсиса с Нероном, - все это привело к неиспользованию теории.[12]
Написав его КомментарийКальвин использовал тексты двух «древних столпов», Цицерона и Сенеки, и двух «современных столбов», Эразма и Будай. Форд Льюис Батлс утверждает, что существует третья «опора современности», Филипп Бероальд Старший. При цитировании источников он менее разбирается в греческой литературе, чем в латыни.[13] Стоит отметить, что краткий биографический очерк Кальвина Сенеки в самом начале почти полностью взят из Тацит, игнорируя менее благородную картинку из Дио Кассий.
По сути, Кальвин на данном этапе своей карьеры действует как гуманист, а не протестантский реформатор.[12] Кальвин и Сенека согласны с тем, что все люди грешники и за грех следует наказывать, и оба привержены детерминистскому теизму.[14] Однако становится ясно, что Кальвин не намеревался вводить стоические элементы в протестантское богословие, и на самом деле Кальвин атакует стоическое вероучение чаще, чем одобряет его.[15] Помимо теологической критики, Кальвин также упрекает стиль Сенеки как слишком роскошный и замечает: «Я также скучаю по упорядоченному расположению материи, что, безусловно, не является последним качеством хорошего стиля».[16] Мы уже можем увидеть ожидание полного развития Кальвина в его методе письма и можем ожидать преобразования классического учения Кальвина и серьезности стоической этики в христианскую веру.[17]
Цитата
Нет существа более раздражительного или более искусного, чем человек, и ни с одним не следует обращаться с большей снисходительностью. - От Сенеки.[18]
Примечания
- ^ Джеймс Р. Харрисон, Павел и имперские власти в Фессалониках и Риме, 2011, с. 292
- ^ а б Маласпина 2013, п. 174
- ^ Хабинек 2013, п. 10
- ^ а б Рейнольдс, Гриффин и Фэнтэм 2012, п. 93
- ^ Сражения 1992 года, п. 48
- ^ Джан Конте, Латинская литература - история, 1999, стр. 412–413
- ^ Маласпина 2013, п. 175
- ^ а б Маласпина 2013, п. 179
- ^ Маласпина 2013, п. 179
- ^ Салли 1992, п. 75
- ^ Тракты, относящиеся к Реформации. пользователя John Calvin. С его жизнью - Теодор Беза, т. I, 1844–1851, с. xxiv
- ^ а б Салли 1992, п. 93
- ^ Сражения 1992 года, п. 52
- ^ Салли 1992, п. 82
- ^ Эдвард Ф. Мейлан, Стоическая доктрина в Кальвине, в Романский обзор, 1937, с. 105–115
- ^ Джон Кальвин, Комментарий к Де Клементии, предисловие iii.
- ^ Сражения 1992 года, п. 57
- ^ Джон Дэви, Сенека - Диалоги и очерки, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-280714-4
Рекомендации
- Батлс, Форд Льюис (1992), "Источники комментариев Кэлвина Сенеки", Статьи о Кальвине и кальвинизме
- Хабинек, Томас (2013), «Imago Suae Vitae: жизнь и карьера Сенеки», в Heil, Andreas; Дамшен, Грегор (ред.), Товарищ Брилла по Сенеке: философ и драматург, Брилл, ISBN 9004217088
- Маласпина, Эрманно (2013), «Де Клеменция», в Хайль, Андреас; Дамшен, Грегор (ред.), Товарищ Брилла по Сенеке: философ и драматург, БРИЛЛ, ISBN 9004154612
- Reynolds, L.D .; Гриффин, М. Т .; Fantham, E. (2012), «Annaeus Seneca (2), Lucius», в Hornblower, S .; Spawforth, A .; Эйдинов, Э. (ред.), Оксфордский классический словарь, Издательство Оксфордского университета, ISBN 0199545561
- Салли, Луиза (1992), "Chef-D'Oeuvre французского гуманиста: комментарии на" Де Клементия "Сенеки Жана Кальвина", Статьи о Кальвине и кальвинизме
дальнейшее чтение
Переводы
- Джон М. Купер, Дж. Ф. Прокоп, (1995). Сенека: моральные и политические очерки (Кембриджские тексты по истории политической мысли). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521348188
- Роберт А. Кастер, Марта К. Нуссбаум, (2012). Сенека: гнев, милосердие, месть. Издательство Чикагского университета. ISBN 0226748421
Редакции
- Браунд, Сюзанна (2011) Сенека: Де Клементия. Издательство Оксфордского университета.
внешняя ссылка
- Работы, связанные с Милосердия в Wikisource
- латинский Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: De Clementia