WikiDer > Диалог пессимизма

Dialogue of Pessimism

В Диалог пессимизма это древний Месопотамский литературная композиция в виде диалога господина и его раба. Его интерпретации варьировались, но обычно он считается необычным текстом, тематизирующим тщетность человеческих действий. Он имеет примечательные параллели с библейскими литература мудрости.

Текст и знакомства

Диалог - это слабо поэтическая композиция в Аккадский, написанный вскоре после 1000 г. до н.э. в Месопотамии. Он был обнаружен в пяти различных рукописях на глиняных табличках, написанных в клинопись сценарий. Текст хорошо сохранился, только 15 из 86 строк фрагментарны.[1] Две текстовые версии, кажется, сохранились, как Вавилонский планшет существенно отличается от Ассирийский версии.[2] Древняя публика, возможно, знала его под аккадским названием. Арад Митангуранни («раб, прими меня»), фраза в начале каждой строфы.[3]

Содержание и стиль

Диалог пессимизма принимает форму диалога между господином и его слугой-рабом. В каждой из первых десяти строф хозяин предлагает курс действий, для которого ведомый приводит веские причины. Однако каждый раз хозяин меняет свое мнение, и раб приводит в равной степени веские причины не следовать этому образу действий. Порядок действий:

I. Поездка во дворец

II. Столовая

III. Охота

IV. Брак («строительство дома» в Шпайзере)

V. Судебные разбирательства (это самая фрагментарная строфа)

VI. Руководить революцией («совершить преступление» по Шпайзеру)

VII. Половой акт

VIII. Приносить в жертву

IX. Осуществление инвестиций («посадка сельскохозяйственных культур» в Speiser)

X. Государственная служба

Образец диалога (Мастер Раб):

Раб, послушай меня! Вот я, хозяин, вот и я!
Я хочу заняться любовью с женщиной! Занимайтесь любовью, хозяин, занимайтесь любовью!
Мужчина, занимающийся любовью, забывает горе и страх!
О хорошо, раб, я не хочу заниматься любовью с женщиной.
Не занимайтесь любовью, господин, не занимайтесь любовью.
Женщина настоящая ловушка, яма, канава,
Женщина - это острый железный кинжал, перерезающий горло мужчине.
(Станца VII, строки 46–52) [4]

Станца XI существенно отличается:

Раб, послушай меня! Вот я, хозяин, вот и я!
Что тогда хорошо?
Чтобы сломать мою и твою шею,
или быть брошенным в реку, это хорошо?
Кто такой высокий, чтобы взойти на небеса?
Кто такой широкий, чтобы охватить весь мир?
О хорошо, раб! Я убью тебя и пришлю первым!
Да, но мой хозяин точно не переживет меня и три дня. [5]
(Строки 79–86)

Диалог ограничен двумя людьми (в отличие, например, от ПлатонДиалоги), как это принято в древней литературе мудрости Ближнего Востока. Согласно традиции писцов в месопотамской литературе, человек учится посредством устных инструкций и размышлений, а не путем дебатов.[6] Было высказано предположение, что это мог быть драматический текст, исполненный публично.[7] Вместо набора абстрактных или универсальных принципов, применимых к каждой ситуации, раб использует конкретные образы и примеры.[8]

Диалог сознательно стоит в континууме месопотамской литературы. В строке 76 цитируются строки в начале и в конце Эпос о Гильгамеше. Строки 86–87 цитируют древнюю Шумерский говоря.[9] Строки 62–69 могут указывать на часть Великого Гимна Шамаш (строки 118–127).[10]

Интерпретация

Диалог попадает в философскую область теодицея. Интерпретация Диалога разделена. Некоторые видят в этом утверждение абсурдности жизни, потому что нет окончательных правильных и неправильных выборов или причин для действий. Таким образом, последняя строфа является логическим результатом этого затруднительного положения, выбора небытия над экзистенциальной тщетностью.[11] Противоположная интерпретация исходит из последнего дерзкого возражения раба, рассматривая Диалог как социальную сатиру, где раболепный, но дерзкий раб разоблачает колебания и непродуктивность своего аристократического хозяина посредством противоречивых и шаблонных ответов.[12] Религиозная сатира присутствует и в комментариях к поведению богов.

Параллели с месопотамским текстом второго тысячелетия Монолог Праведника (также известный как «Я восхваляю Господа Мудрости») и библейский Книга Экклезиаста предложить третью интерпретацию. Вселенная действительно загадочна, а человеческие действия кажутся бессмысленными, но все же боги хранят секреты вселенной (раскрытые в комментарии раба о небе и земле в Станце XI). Вместо того, чтобы предлагать смерть от отчаяния, хозяин хочет, чтобы раб вошел перед ним в смерть, чтобы он мог спросить у богов. Последнее сатирическое возражение раба парирует предложение хозяина. Цель Диалога отчасти сатирическая, отчасти серьезная, и его цель - напомнить читателям, что боги управляют судьбами, которые нам неизвестны.[13] Мудрый человек, как и раб, оставляет за собой суждение и оценивает возможности перед лицом двусмысленности жизни, хотя и сохраняет чувство юмора.[14]

Параллели с Ветхим Заветом

Существует тематическая параллель между Диалогом пессимизма и Книгой Экклезиаста в Ветхом Завете. Утверждения и их отрицания, данные рабом Диалога, подобны списку действий и их противоположностей, приведенному в Экклезиасте 3: 1-9 («время родиться и время умирать ...»). Экклезиаст, как и Диалог, был предметом пессимистических и оптимистических интерпретаций, а также поддается интерпретации, согласно которой непостижимость вселенной и человеческой жизни указывает на наши ограничения и трансцендентное знание Бога.[15]

Есть также некоторые параллели и контрасты с Книга Иова. Как и Диалог, Иов также рассматривает смерть как вариант перед лицом жизненных противоречий (Иов 3: 2–13), хотя никогда не задумывается о самоубийстве. Более того, Иов не заканчивает записью о смерти: скорее, эта тема присутствовала в самом начале. Использование иронии и сатиры для исследования загадок жизни также присутствует как в «Диалоге», так и в Иове (например, Иов 9: 39–31).[16]

Пословица, появляющаяся в конце диалога: «Кто такой высокий, чтобы возноситься до небес? Кто такой широкий, чтобы охватить весь мир?» имеет несколько библейских параллелей, среди которых первый стих притчи Агура (Притчи 30: 1); Второзаконие 30: 11-14; Иов 11: 7–9; и Иов 28: 12-18.[17]

использованная литература

  1. ^ Боттеро, 1992: 251f.
  2. ^ Ламберт, 143
  3. ^ Speiser, 103f; Ламберт, 144; Хуровиц, 33
  4. ^ Переводы Боттеро, 253–257, по Ламберту. Другой перевод дан в Speiser, который предоставляет обширные аннотации к тексту и переводу.
  5. ^ Аналогичный прогноз сделан в Вальтер Скоттс Квентин Дурвард, в которой Глава 29, астролог обеспечивает свою безопасность, предсказывая Людовику XI, что король умрет через 24 часа после смерти самого астролога.
  6. ^ Деннинг-Болле, 230
  7. ^ Speiser, 105; Деннинг-Болле, 232
  8. ^ Деннинг-Болле, 226, 229; Боттеро несколько раз замечает, что месопотамский ум не формулировал абстрактные или универсальные принципы, а скорее использовал иногда исчерпывающие списки примеров и примеров.
  9. ^ Speiser, 104f
  10. ^ Hurowitz
  11. ^ Lambert, 139–142; Хартли, 353f
  12. ^ Шпайзер, 103–105
  13. ^ Боттеро, 259–267
  14. ^ Деннинг-Болле, 229
  15. ^ Боттеро, 260–262
  16. ^ Хартли, 353f
  17. ^ Ким, 430; Самет 2010

Список используемой литературы

  • Боттеро, Дж. Месопотамия: письмо, рассуждение и боги. University of Chicago Press, 1992, особенно «Диалог пессимизма и трансцендентность », стр. 251–267.
  • Деннинг-Болле, С. Дж. «Мудрость и диалог на Древнем Ближнем Востоке» Нумен. XXXIV, 2 (1987), стр. 214–234.
  • Хартли, Дж. Э. «Иов 2: Древнее Ближневосточное прошлое» в Tremper Longman III и Peter Enns (ред.), Словарь Ветхого Завета: мудрость, поэзия и сочинения. Inter-Varsity Press, 2008, стр. 316–361.
  • Якобсен, Т. «Отрицание всех ценностей: диалог пессимизма». В Х. и Х. А. Франкфорт, Дж. А. Уилсон и Т. Якобсен, До философии: интеллектуальные приключения древнего человека. Пингвин, 1948, с. 231–234.
  • Хелле, С. "Вавилонские взгляды на неопределенность смерти: SB Гильгамеш X 301-321 ". КАСКАЛЬ 14 (2017) 211–219.
  • Hurowitz, В. А. «Намек на гимн Шамаша в диалоге пессимизма». в Ричарде Дж. Клиффорде (ред.) Литература мудрости в Месопотамии и Израиле. Общество библейской литературы, 2007, стр. 33–36.
  • Ким, К. «Лемюэль и Агур» в «Тремпер Лонгман III и Питер Эннс» (ред.), Словарь Ветхого Завета: мудрость, поэзия и сочинения. Inter-Varsity Press, 2008, стр. 427–431.
  • Ламберт, У. Г. «Диалог пессимизма» в Литература вавилонской мудрости. Oxford University Press, 1963, стр. 139–149.
  • Меткалф, К. «Вавилонские взгляды на достоверность смерти». КАСКАЛ 10 (2013) 255–267.
  • Шпейзер, Э.А. «Дело обязывающего слуги». Журнал клинописных исследований. 8, 3 (1954), стр. 98–105.
  • Самет, Н. «Вавилонский диалог между господином и его рабом: новый литературный анализ». Шнатон: Ежегодник библейских и ближневосточных исследований ». 23 (2008), стр. 99–130.
  • Самет, Н. «Самый высокий человек не может достичь небес, самый широкий человек не может покрыть землю - пересмотр пословицы и ее библейских параллелей». Journal of Hebrew Scripture 10 (2010), статья 8.