WikiDer > Дипломатическая карьера Мухаммеда

Часть серия на
Мухаммад
Жизнь Мекка Hegira Медина После завоевания Мекки Прощальное паломничество (Прощальная проповедь) Хадис Вехи и рекорды
Карьера Военный Дипломатический
Чудеса Коран (Первое откровение) Исра и Мирадж Расщепление луны Другие
Взгляды Евреи Христиане
Перспективы ислам Библия Иудаизм Средневековый христианин Историчность Критика
Наследование Сподвижники Мухаммеда Гадир Хумм Хадис пера и бумаги Ахль аль-Байт Сакифа
Хвалить Салават Naat Мавлид
Связанный Аль-Масджид ан-Набави Владения Реликвии Тюлень История ислама
Исламский портал  Биографический портал
v т е

В дипломатическая карьера Мухаммеда (c. 570 - 8 июня 632 г.), последний пророк ислам, охватывает его лидерство над растущим Мусульманин сообщество (Умма) в ранней Аравии и его переписка с правителями других народов в Аравии и вокруг нее. Этот период ознаменовался изменением обычаев периода Джахилийя в доисламская Аравия к ранней исламской системе управления, а также устанавливая определяющие принципы Исламская юриспруденция в соответствии с Закон шариата и Исламская теократия.

Два основных арабских племени Медины, AWS и Хазрадж, боролись друг с другом за контроль над Мединой более века до этого. Прибытие Мухаммеда.^[1] С клятвами аль-Акабы, которые произошли недалеко от Мина, Мухаммед был признан общим лидером Медины Аусами и Хазраджем, и он решил это, установив Конституция Медины по прибытии; документ, который регулировал взаимодействие между различными фракциями, включая арабских евреев Медины, с которым согласились подписавшие. Для него это была другая роль, поскольку он был только религиозным лидером во время своего пребывания в Мекка. Результатом стало окончательное формирование единого сообщества в Медина, а также политическое превосходство Мухаммеда,^[2][3] вместе с началом десятилетней дипломатической карьеры.

В последние годы перед смертью Мухаммед установил связь с другими лидерами через буквы,^[4] посланники,^[5] или посетив их лично, например, в Таиф,^[6] Мухаммед намеревался распространить послание ислама за пределами Аравии. Примеры сохранившейся письменной корреспонденции включают письма к Ираклий, то Негус и Хосров II, среди других лидеров. Хотя вполне вероятно, что Мухаммед инициировал контакт с другими лидерами в Аравийский полуостров, некоторые задаются вопросом, были ли письма отправлены за эти границы.^[7]

Основными определяющими моментами карьеры Мухаммеда как дипломата являются Обеты в Аль-Акабе, то Конституция Медины, а Худайбийский договор. Сообщается, что Мухаммед использовал серебряный тюлень на письма, отправленные другим известным лидерам, которые он отправил как приглашения в религию ислам.^[5][2][8]

Ранние приглашения в ислам

Миграция в Абиссинию

Расположение Королевство Аксум.

Начало публичной проповеди Мухаммеда вызвало резкое противодействие со стороны ведущих племя Мекки, Курайшиты. Хотя сам Мухаммад был в безопасности от преследований благодаря защите своего дяди, Абу Талиб (лидер Бану Хашим, один из основных кланов, образовавших курайшитов), некоторые из его последователей не были в таком положении. Курайшиты жестоко обращались с некоторыми мусульманами, некоторые из них, как сообщается, избивали, заключали в тюрьмы или морили голодом.^[9] В 615 году Мухаммед решил отправить пятнадцать мусульман в эмиграцию. Аксум получить защиту под Христианин правитель, Негус, Агама ибн Абджар.^[10] Эмиграция была средством, с помощью которого некоторые мусульмане могли избежать трудностей и преследований со стороны курайшитов.^[2] это также открыло новые торговые перспективы.^[11]

Джафар ибн Абу Талиб как посол Мухаммеда

Курайшиты, узнав о попытке эмиграции, отправили группу во главе с Амр ибн аль-Ас и Абдулла ибн Аби Рабиа ибн Мугира, чтобы преследовать бегущих мусульман. Мусульмане достигли Аксума прежде, чем они смогли захватить их, и смогли спастись у негусов в Харар. Курайшиты обратились к Негу с просьбой вернуть мусульман, и их вызвали на аудиенцию с Негусом и его епископами как представителя Мухаммеда и мусульман. Джафар ибн Аби Талиб выступал в качестве посла мусульман и говорил о достижениях Мухаммеда и цитировал Аяты Корана связанных с исламом и христианство, в том числе некоторые из Сура Марьям.^[12] Джафар ибн Аби Талиб цитируется согласно Исламская традиция следующее:

О царь! Мы погрузились в пучину невежества и варварства; мы обожали идолы, мы жили без целомудрия, мы ели мертвые тела, и мы говорили мерзости, мы пренебрегали всеми чувствами человечности и пренебрегали обязанностями гостеприимства и соседства; мы не знали закона, кроме закона сильных, когда Аллах вырастили среди нас человека, о рождении, правдивости, честности и чистоте которого мы знали; и он призвал к Единству Аллаха и научил нас ничего не связывать с Ним. Он запретил нам поклоняться идолам; и он повелел нам говорить правду, быть верными своему доверию, быть милосердными и уважать права соседей, родственников и родственников; он запретил нам злословить женщин или есть сиротскую пищу; он приказал нам бежать от пороков и воздерживаться от зла; возносить молитвы, подавать милостыню и соблюдать пост. Мы верили в него, мы приняли его учение и его предписания поклоняться Аллаху и ничего не связывать с Ним, и мы позволили то, что Он разрешил, и запретили то, что Он запретил. По этой причине наш народ восстал против нас, преследовал нас, чтобы заставить нас отказаться от поклонения Аллаху и вернуться к поклонению идолам и другим мерзостям. Они пытали и ранили нас, пока, не найдя среди них безопасности, мы пришли в вашу страну и надеемся, что вы защитите нас от угнетения.^[13][14]

Негусы, по-видимому, впечатленные, поэтому разрешили мигрантам остаться, отправив обратно эмиссаров курайшитов.^[12] Также считается, что негусы могли принять ислам.^[15] Христианские подданные Негуса были недовольны его действиями, обвиняя его в отходе от христианства, хотя Негусу удалось умиротворить их таким образом, который, по словам Ибн Исхак, можно охарактеризовать как благоприятное для ислама.^[12] Установив дружеские отношения с негусами, Мухаммед получил возможность послать еще одну группу переселенцев, так что количество мусульман, проживающих в Абиссинии, составило около сотни.^[10]

Приглашения в ислам до хиджры

Таиф

Дорога в Таиф на переднем плане, горы Таиф на заднем фоне (Саудовская Аравия).

В начале июня 619 года Мухаммед отправился из Мекки в путешествие в Таиф чтобы встретиться со своими вождями, и в основном с вождями Бану Такиф (Такие как 'Абд-Я-Лайл ибн' Амр).^[16] Считается, что основным диалогом во время этого визита было приглашение Мухаммеда принять ислам, в то время как современный историк Монтгомери Ватт замечает правдоподобие дополнительной дискуссии о завоевании Мекки торговые пути который прошел через Таиф из-под контроля Мекки.^[6] Причина, по которой Мухаммад направил свои усилия на Таиф, могла быть связана с отсутствием положительного отклика жителей Мекки на его послание до этого момента.^[2]

Отвергая его послание и опасаясь репрессий со стороны Мекки за то, что он принял Мухаммеда, группы, участвовавшие во встрече с Мухаммедом, начали подстрекать горожан к тому, чтобы забросать его камнями.^[6] Будучи окруженным и преследуемым из Таифа, раненый Мухаммед нашел убежище в соседнем фруктовый сад.^[17] Отдыхая под виноградная лоза, именно здесь он вызвал Бог, ища комфорта и защиты.^[18][19]

Согласно исламской традиции, на обратном пути в Мекку Мухаммеда встретили ангел Габриэль и ангелов гор, окружающих Таиф, и они сказали им, что если он пожелает, Таиф будет раздавлен между горами в отместку за жестокое обращение. Говорят, что Мухаммад отверг это предложение, сказав, что он будет молиться в надежде, что последующие поколения Таифа придут принять Исламский монотеизм.^[18][20]

Обеты в аль-Акабе

Хадж паломники в Мина

Летом 620 г. во время сезона паломничества шесть мужчин Хазрадж Путешествуя из Медины, он встретился с Мухаммедом. Впечатленные его посланием и характером и думая, что он может помочь решить проблемы, с которыми столкнулись в Медине, пятеро из шести мужчин вернулись в Мекку в следующем году с семью другими. Следуя их обращение в ислам и засвидетельствовав веру в Мухаммеда как посланника Бога, двенадцать человек поклялись повиноваться ему и держаться подальше от ряда греховных действий ислама. Это известно как Первая клятва аль-Акабы исламскими историками.^[21] Следуя обещанию, Мухаммед решил отправить мусульманского посла в Медину, и он выбрал Мусаб ибн Умайр на должность, чтобы учить людей исламу и приглашать их к религии.^[22]

С медленным, но неуклонным обращением людей из аус и хазрадж, присутствующих в Медина, 75 Мединские мусульмане прибыли как паломники в Мекку и тайно собрались с Мухаммедом в июне 621 года, встретив его ночью. Группа сделала Мухаммеду Вторая клятва аль-Акабы, также известный как Залог войны.^[21] Жители Медины согласились с условиями первого клятвы с новыми условиями, включая послушание Мухаммеду. запрет на добро и запрет на зло. Они также согласились помочь Мухаммеду в войне и попросили его объявить войну мекканцам, но он отказался.^[23]

Отмечается, что некоторые западные ученые задаются вопросом, было ли выполнено второе обещание, хотя Уильям М. Ватт утверждает, что должно было быть несколько встреч между паломниками и Мухаммедом, на которых можно было согласовать основу его переезда в Медину.^[24]

Мухаммед как лидер Медины

Мединское общество до Хиджры

Демография Медины до переселения мусульман состояла в основном из двух язычник Араб племена; то AWS и Хазрадж; и не менее трех Еврейский племена: Кайнука, Надир, и Qurayza.^[2] Мединское общество, возможно, на протяжении десятилетий страдало от вражды между двумя основными арабскими племенами и их подкланами. В Еврейские племена время от времени заключали собственные союзы с одним из арабских племен. Репрессивная политика хазраджей, которые в то время взяли под свой контроль Медину, вынудила еврейские племена, Надир и Курайза, вступить в союз с аусами, которые были значительно ослаблены. Кульминацией этого стал Битва при Буате в 617 г., когда хазраджи и их союзники, кайнука, потерпели сокрушительное поражение от коалиции аус и ее сторонников.^[1][25]

Хотя формальная битва между двумя кланами закончилась, военные действия между ними продолжались вплоть до прибытия Мухаммеда в Медину. Мухаммед был приглашен некоторыми мединянами, впечатленными его религиозными проповедями и проявленным доверием, в качестве арбитра, чтобы помочь уменьшить преобладающие фракционные разногласия.^[26] Таким образом, задачей Мухаммеда было бы сформировать объединенное сообщество из этих разнородных элементов не только как религиозный проповедник, но и как политический и дипломатический лидер, который мог бы помочь разрешить продолжающиеся споры.^[2] Кульминацией этого стал Конституция Медины.

Конституция Медины

Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Конституция Медины

После клятв в аль-Акабе Мухаммед получил обещания защиты от жителей Медины, и он переехал в Медину с группой его подписчики в 622 г., спасшись от сил курайшитов. Им дали приют члены коренной общины, известной как Ансар. После создания первого мечеть в Медине ( Масджид ан-Набави) и получение вида на жительство с Абу Айюб аль-Ансари,^[27] он приступил к заключению пакта, известного как Конституция Медины (арабский: صحيفة المدينة‎, романизированный: Сахифат уль-Медина, горит «Хартия Медины»). Этот документ был односторонним заявлением Мухаммеда и касается почти исключительно гражданских и политических отношений граждан между собой и с внешним миром.^[28]

Конституция, среди прочего, провозгласила:

• формирование нации мусульман (Умма) состоящий из Мухаджирун от Курайшиты, то Ансар Ясриба (Медина) и другие мусульмане Ясриба.
• установление системы обмена пленными, при которой к богатым больше не относились иначе, чем к бедным (как это было в обычае в доисламская Аравия)
• все подписавшие объединятся как один в защите города Медины, объявят евреев Ауса равными мусульманам, если они будут верны хартии.
• защита евреев от религиозные гонения
• что объявление войны может быть сделано только Мухаммад.

Влияние Конституции

Источник власти был перенесен с общественного мнения на Бога.^[28] Бернард Льюис пишет, что община в Медине стала новым племенем с Мухаммедом в качестве шейх, имея в то же время религиозный характер.^[29] Ватт утверждает, что власть Мухаммеда не распространилась на всю Медину в то время, так что в действительности он был только религиозным лидером Медины, и его политическое влияние станет значительным только после Битва при Бадре в 624 г.^[30] Льюис полагает, что принятие Мухаммедом роли государственного деятеля было средством, с помощью которого цели пророчество может быть достигнуто.^[31] Конституция, хотя и была недавно подписана, вскоре стала устаревшей из-за быстро меняющихся условий в Медине.^[2] и с изгнанием двух иудейских племен и казнью третьего по обвинению в нарушении условий соглашения.

Подписание конституции можно рассматривать как указание на формирование единого сообщества, во многом наподобие федерация из кочевой кланы и племена, поскольку подписавшие были связаны торжественным соглашением. Однако теперь сообщество религиозный фонд.^[32] Продолжая эту аналогию, Ватт утверждает, что функционирование сообщества напоминало функционирование племени, поэтому было бы правильно называть сообщество своего рода «суперплеменем».^[32] Само подписание конституции продемонстрировало определенную степень дипломатии со стороны Мухаммеда, поскольку, хотя он представлял себе общество, в конечном итоге основанное на религиозном мировоззрении, практические соображения должны были быть всеобъемлющими, а не исключать различные социальные элементы.^[2]

Союз Аус и Хазрадж

Оба AWS и Хазрадж постепенно обратились в ислам, хотя последний был с большим энтузиазмом, чем первый; при второй клятве аль-Акабы присутствовали 62 хазраджи, в отличие от трех членов аус; и в битве при Бадре присутствовало 175 членов Хазраджа, в то время как Аус насчитывалось только 63.^[33] Впоследствии враждебность между аусами и Хазраджем постепенно уменьшилась и стала неслыханной после смерти Мухаммеда.^[1] В соответствии с Мусульманский ученый аль-Мубаракпури, «дух братства», на котором Мухаммед настаивал среди мусульман, был средством, с помощью которого будет сформировано новое общество.^[34]

Результатом стало усиление влияния Мухаммеда в Медине, хотя он, скорее всего, считался политической силой только после битвы при Бадре, особенно после Битва при Ухуде где он явно имел политическое влияние.^[35] Чтобы достичь полного контроля над Мединой, Мухаммед должен был проявить значительные политические и военные навыки, наряду с религиозными навыками в ближайшие годы.^[26]

Худайбийский договор

Попытка Мухаммада совершить умру

В марте 628 года Мухаммед увидел во сне себя совершающим Умра (меньшее паломничество),^[36] и поэтому приготовился отправиться со своими последователями в Мекку в надежде осуществить это видение. Он отправился с группой около 1400 паломников (в традиционном ихрам одеваться^[37]). Узнав о том, что мусульмане едут в Мекку для паломничества, курайшиты отправили отряд из 200 бойцов, чтобы остановить приближающуюся группу. Не имея возможности сражаться, Мухаммед уклонился от кавалерии, выбрав более трудный путь через холмы к северу от Мекка, таким образом достигнув аль-Худайбийя, к западу от Мекки.^[38]

Именно в Худайбийи несколько послов отправились туда и сюда, чтобы вести переговоры с курайшитами. Во время переговоров Усман ибн Аффан был выбран в качестве посланника для встречи с лидерами в Мекке из-за высокого уважения курайшитов.^[39] Когда он вошел в Мекку, среди мусульман распространились слухи о том, что Усман впоследствии был убит курайшитами. Мухаммед ответил, призвав паломников дать обещание не бежать (или оставаться с Мухаммедом, какое бы решение он ни принял), если ситуация перерастет в войну с Меккой. Это обязательство стало известно как Залог хорошего удовольствия (арабский: بيعة الرضوان‎, романизированный: Байат ар-Ридхван) или Залог под деревом.^[38]

Об инциденте упоминалось в Коран в суре 48:^[38]

Благая радость Аллаха была на верующих, когда они поклялись в верности тебе под Древом: Он знал, что было в их сердцах, и ниспослал им Спокойствие; и Он наградил их быстрой Победой;

— Переведено Юсуф Али, Сура 48 (Аль-Фатх), 18 аята^[40]

Подписание договора

Вскоре после этого, когда слухи об убийстве Усмана оказались ложными, переговоры продолжились, и в конечном итоге между мусульманами и курайшитами был подписан договор. Условия договора включали:^[41]

• откладывание мусульманами малого паломничества до следующего года
• пакт о взаимном ненападении между сторонами
• обещание Мухаммеда вернуть любого члена курайшитов (предположительно несовершеннолетнего или женщину), спасающегося из Мекки без разрешения их родителей или опекунов, даже если они являются мусульманами.

Некоторые из последователей Мухаммеда были расстроены этим соглашением, поскольку они настаивали на завершении паломничества, в которое они отправились. После подписания договора Мухаммед и паломники принес в жертву животных, которых они для этого принесли, и отправились обратно в Медину.^[38] Лишь позже последователи Мухаммеда осознали преимущества этого договора.^[2] Эти преимущества, по словам исламского историка Велча Буля, включали побуждение мекканцев признать Мухаммеда равным; прекращение военной деятельности, предвещающее хорошее будущее; и вызывают восхищение мекканцев, на которых произвело впечатление включение ритуалов паломничества.^[2]

Нарушение договора

Срок действия договора истекал через 10 лет, но он был расторгнут всего через 10 месяцев.^[38] Согласно условиям договора Худайбийя, арабским племенам была предоставлена ​​возможность присоединиться к любой из сторон, к мусульманам или курайшитам. Если какое-либо из этих племен столкнется с агрессией, сторона, с которой оно состояло, будет иметь право на ответные меры. Как следствие, Бану Бакр присоединился к курайшитам, и Бану Хузаа присоединился к Мухаммеду.^[42] Бану Бакр атаковали Бану Хузаа в аль-Ватир в Шабан 8 г.х., и было обнаружено, что курайшиты помогли Бану Бакру людьми и оружием, воспользовавшись покровом ночи.^[42] Под давлением врагов племена Хузааха искали СвятилищеНо и здесь их жизни не пощадили, и Навфаль, вождь Бану Бакра, преследуя их в освященной местности, убил своих противников.

Переписка с другими руководителями

Есть случаи, согласно исламской традиции, когда Мухаммед, как полагают, отправлял письма другим главам государства во время Мединская фаза его жизни. Среди прочего, они включали Негус из Аксум, то Византийский император Ираклий (р. 610–641), Мукавкис из Египет и Сасанидский император Хосров II (р. 590–628). Среди ученых-академиков возникли разногласия относительно их подлинности.^[43] В соответствии с Мартин Нападающий, ученые рассмотрели некоторые отчеты с скептицизм, хотя он утверждает, что вполне вероятно, что Мухаммад взял на себя переписку с лидерами внутри Аравийский полуостров.^[7] Роберт Бертрам Сержант считает, что эти письма являются подделками и были разработаны, чтобы продвигать как «представление о том, что Мухаммед считал ислам универсальной религией, так и укреплять позицию ислама в отношении христианской полемики». Далее он утверждает, что Мухаммед вряд ли отправит такие письма, когда он еще не освоил Аравию.^[44][45] Ирфан Шахид, профессор арабский язык и Исламская литература в Джорджтаунский университет, утверждает, что отклонение писем, отправленных Мухаммедом, как подделки, «неоправданно», указывая на недавнее исследование, устанавливающее историчность письма к Ираклий В качестве примера.^[4]

Письмо Ираклию Византийской империи

Письмо было отправлено от Мухаммеда императору Византийская империя, Ираклийчерез мусульманского посланника Дихия бин Халифа аль-Кальби, несмотря на то что Шахид предполагает, что Ираклий, возможно, никогда не получал его.^[4] Он также утверждает, что более позитивные повествования, окружающие письмо, не вызывают доверия. По словам Надии Эль-Шейх, арабские историки и летописцы в целом не сомневались в подлинности письма Ираклия из-за документирования таких писем в большинстве как ранних, так и более поздних источников.^[46] Кроме того, она отмечает, что формулировки и формулировки в разных источниках очень близки, а различия касаются деталей: они касаются даты отправки письма и его точной формулировки.^[46] Мухаммад Хамидуллаученый-исламовед, доказывает подлинность письма, отправленного Ираклию, и в более поздней работе воспроизводит то, что считается оригиналом.^[46][47]

Предполагаемое письмо, отправленное Мухаммедом Ираклий, император Византия

Учетная запись, переданная Мусульманские историки переводится следующим образом:^[46]

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

[Это письмо] от Мухаммеда, раба Аллаха и Его апостола Ираклию, правителю [римского] [sic].

Мир ему, кто идет верным путем. Я призываю вас к посланию ислама. [sic] Примите Ислам, вы будете в безопасности, и Аллах дважды наградит вас, но если вы оставите [послание Бога], вы понесете грехи всех Ариане (Арисийн). [sic] (И я читаю вам Заявление Аллаха :)

Скажи (о Мухаммад): «О люди писания! Приходите к общему для вас и нас слову, что мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и что мы ничего не связываем в поклонении с Ним, и что никто из нас не должен принимать других как Господа [sic] Аллах.' Затем, если они отвернутся, скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане» (те, кто сдались Аллаху).

- Коран, 3:64^[46][48]

Абу Суфьян ибн Харб, в то время противник Мухаммеда, но подписавший тогдашнюю недавнюю Худайбийский договор, торговал Великая Сирия, когда его вызвали в суд Ираклий. На вопрос Ираклия о человеке, утверждающем, что он пророк, Абу Суфьян ответил положительно о характере и происхождении Мухаммеда и изложил некоторые директивы ислама. Ираклий, казалось, был впечатлен тем, что ему сказали о Мухаммеде, и считал, что претензии Мухаммеда на пророчество были обоснованными.^[46][48][49] Несмотря на этот инцидент, похоже, что Ираклия больше беспокоил нынешний раскол между различными Христианские церкви внутри своей империи, и в результате не принял ислам.^[46][50]

Письмо негу Аксумскому

Письмо с приглашением негуса к исламу было отправлено Амр бин Умайя ад-Дамри, хотя неизвестно, было ли письмо отправлено с Джафар на миграция в Абиссинию или позже, после Худайбийский договор. По словам Хамидуллы, первое может быть более вероятным.^[5] Письмо переводится как:

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

От Посланника Аллаха Мухаммада до Негуса, царя Аксума.

Мир тому, кто следует истинному руководству. Приветствия, я принимаю хвалу Аллаху, нет бога, кроме Него, Владыки, Святого, Источника мира, Подателя мира, Хранителя веры, Хранителя безопасности.Я свидетельствую, что Иисус, сын Марии, есть дух Аллаха и Его Слово, которое Он вложил в Марию, девственную, добрую, чистую, так что она зачала Иисуса. Аллах создал его из Своего духа и дыхания, как Он создал Адама Своей Рукой. Я призываю вас к Аллаху Единому без единого человека и к Его послушанию, следовать за мной и верить в то, что пришло ко мне, ибо я Посланник Аллаха, я приглашаю вас и ваших людей к Аллаху Славному, Всемогущему. Настоящим я свидетельствую, что передал свое сообщение и совет. Приглашаю вас послушать и принять мой совет. Мир тому, кто следует истинному руководству.^[51][52]

Получив письмо, Негус якобы принял ислам в ответе, который он написал Мухаммеду. Согласно исламской традиции, мусульмане в Медине молились поминальная молитва заочно для Негуса после его смерти.^[53] Возможно, преемнику покойного Негуса было отправлено еще одно письмо.^[5]

Письмо мукавки Египта

Среди ученых возник конфликт по поводу подлинности аспектов письма, отправленного Мухаммедом Мукавкису. Некоторые ученые, такие как Нёльдеке считают сохранившуюся в настоящее время копию подделкой, а Эрнберг считает, что весь рассказ о мукавки «лишен какой-либо исторической ценности».^[54] Мусульманские историки, напротив, обычно подтверждают историчность сообщений. Текст письма (прислал Хатиб бин Абу Балтаа) согласно исламской традиции переводится следующим образом:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.

От раба Аллаха Мухаммада и его посланника до Мукаукиса, наместника Египта.

Мир тому, кто следует истинному руководству. После этого я приглашаю вас принять ислам. Поэтому, если вы хотите безопасности, примите ислам. Если вы принимаете Ислам, Всевышний Аллах вознаградит вас вдвойне. Но если вы откажетесь сделать это, вы понесете бремя проступка всех коптов.

«Скажи (о Мухаммад):« О люди священного писания! Придите к общему для вас и нас слову, что мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и что мы ничего не связываем в поклонении с Ним, и что никто из нас не должен принимать других в качестве Господа, кроме Аллах.' Затем, если они отвернутся, скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане» (те, кто сдались Аллаху) ». (3:64)^[55]

письмо, отправленное Мухаммедом Мукавкис, сохранившийся в Музей Топкапы, Стамбул

Мукауки ответили отправкой подарков Мухаммеду, в том числе двух рабынь, Мария аль-Кибтийя и Сирин. Мария стала наложница из Мухаммад,^[56] некоторые источники сообщают, что позже она освобожден и женат. Согласно исламской традиции, мукауки руководили содержанием пергамент и сохраняя его в слоновая кость шкатулка, хотя он не принял ислам.^[57]

Письмо Хосрову II из царства Сасанидов

В письмо, написанное Мухаммедом обращаясь Хосров II (Кисра на арабском языке) Персии несли Абдулла ибн Худхафа ас-Сахми кто через губернатора Бахрейн, доставил в Хосров.^[58] Рассказ, переданный мусульманскими историками, переведен так:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.

От Мухаммеда, посланника Бога, до Кисры, великого царя Персии.

Мир ему, кто следует руководству, верит в Аллаха и Его Пророка, свидетельствует о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что я Пророк Аллаха для всего человечества, так что каждый живой человек предупрежден о благоговении перед Богом. Примите ислам, чтобы обрести покой; в противном случае на вас возложат грехи волхвов.^[59]

При получении, Хосров, как сообщается, в негодовании разорвал письмо.^[60] Эта враждебная реакция контрастирует с ответами других лидеров и, предположительно, была вызвана тем, что Мухаммад поставил свое имя перед именем Хосрова.^[58]

Другие буквы

Сасанидские правители Бахрейна и Ямамы

Помимо вышеупомянутых личностей, есть и другие случаи переписки. Мунзир ибн Сава аль-Тамими, губернатор Бахрейн, очевидно, был адресатом, и письмо ему было доставлено через аль-'Ала аль-Хадрами. Сообщается, что некоторые подданные губернатора приняли ислам, а другие - нет.^[61] Аналогичное письмо было отправлено Хауда бин Али, губернатору Yamamah, который ответил, что он обратится, только если ему дадут авторитет в правительстве Мухаммеда, предложение, которое Мухаммад не хотел принимать.^[61]

Гассаниды

В Гассанид правитель Дамаск, Харит ибн Аби Шамир аль-Гассани, как сообщается, отнесся к переписке Мухаммеда менее чем положительно, посчитав ее оскорблением.^[61]

Азд

Джайфар и Абд, князья могущественного правителяАзд племя, которое правило Оман в сотрудничестве с персидским правительством были сыновьями король клиентов Джуланд (часто пишется Аль Джуланда на основе Персидско-арабский произношение).^[62] Они мирно приняли ислам в 630 году нашей эры после получения письма, отправленного от Мухаммеда через Амр ибн аль-Ас.^[63] Впоследствии Азд сыграл важную роль в последовавших за этим исламских завоеваниях. Они были одним из пяти племенных контингентов, поселившихся в недавно основанном гарнизонном городе Басра во главе Персидский залив; под их общим аль-Мухаллаб ибн Абу Суфра а также участвовал в завоевании Хорасан и Трансоксания.^[64]

Смотрите также

• Мусульманская история
• Итмам аль-худжа
• Шариат

Примечания

Рекомендации

• Эль-Шейх, Надя Мария (1999). «Мухаммад и Ираклий: исследование легитимности». Studia Islamica. 89 (89): 5–21. Дои:10.2307/1596083. JSTOR 1596083.
• Нападающий, Мартин (1998). Мухаммед: краткая биография. Оксфорд: Oneworld. ISBN 1-85168-131-0.
• Хайкал, Мухаммад Хусейн (1993). Жизнь Мухаммеда. Индианаполис: Публикации Американского траста. ISBN 0-89259-137-4.
• Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. США: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-05419-3.
• аль-Мубаракпури, Саиф-ур-Рахман (2002). аль-Рахик аль-Махтум, «Запечатанный нектар». Исламский университет Медины. Эр-Рияд: издатели Даруссалама. ISBN 1-59144-071-8.
• Мьюир, Уильям (1861). Жизнь Магомета. Лондон: Smith, Elder & Co. OCLC 3265081.
• П.Дж. Бирман, Th. Бьянки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс (ред.), Энциклопедия ислама В сети. Издательство Brill Academic Publishers.ISSN 1573-3912.
• Роджерсон, Барнаби (2003). Пророк Мухаммед: биография. Великобритания: Little, Brown (книги Time Warner). ISBN 0-316-86175-8.
• Ватт, М. Монтгомери (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4.

дальнейшее чтение

• Аль-Исмаил, Тахия (1998). Жизнь Мухаммеда: его жизнь, основанная на самых ранних источниках. Ta-Ha publishers Ltd, Великобритания. ISBN 0-907461-64-6.
• Хамидулла, Мухаммед (1985). Шесть originaux des lettres du Prophète de l'islam: étude Paléographique et Historique des Lettres. Париж: Туги. ISBN 2-7363-0005-X.
• Ватт, М. Монтгомери (1981). Мухаммед в Медине. Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-577307-1.

внешняя ссылка

• Мухаммад Хусейн Хайкал: «Жизнь Мухаммеда»; Онлайн-версия
• Письма Мухаммеда