WikiDer > Восточная философия

Eastern philosophy
Для альбома Apathy см. Восточная философия (альбом).
Не путать с Ближневосточная философия.
Часть серии по
Восточная философия
Слева направо: Арьядева и Нагарджуна, Ади Шанкара, Конфуций и Лао-цзы.

Восточная философия или же Азиатская философия включает различные философии который возник в Восток и Южная Азия включая Китайская философия, Индийская философия (включая Индуистская философия, Джайнская философия, Буддийская философия, и Сикхская философия), Японская философия, Корейская философия, и Вьетнамская философия которые доминируют в Восточной, Южной и Юго-Восточной Азии.[1][2][3]

Индийская философия

Основная статья: Индийская философия
Дальнейшая информация: индуизм, Индуистская философия, и Индонезийская философия
Валлувар

Индийская философия относится к древний философские традиции (санскрит: даршана; 'мировоззрения', 'учения')[4] из Индийский субконтинент. Джайнизм может иметь корни, восходящие ко временам Цивилизация долины Инда.[5][6][7] Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом Наша эра и Империя Гуптов.[8] Эти индуистские школы разработали то, что было названо «индуистским синтезом», объединяющим ортодоксальные Брахманический и неортодоксальные элементы буддизма и Джайнизм.[9] Индуистская мысль также распространилась на восток до индонезийских Империя Шривиджая и камбоджийский Кхмерская империя. Эти религиозно-философские традиции позже были сгруппированы под названием индуизм. Индуизм - доминирующая религия или образ жизни,[примечание 1] в Южная Азия. Это включает в себя Шиваизм, Вайшнавизм, и Шактизм[12] среди многочисленных другие традиции, а также широкий спектр законы и предписания «повседневной морали», основанной на карма, дхарма, и социальные нормы. Индуизм - это категоризация различных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий общий набор убеждений.[13] Индуизм, около миллиарда последователей[14] это третья по величине религия в мире, после христианство и ислам. Индуизм получил название "самая старая религия"в мире и традиционно называется Санатана Дхарма, "вечный закон"или" вечный путь ";[15][16][17] за пределами человеческого происхождения.[17] Западные ученые считают индуизм сплавом[заметка 2] или синтез[18][заметка 3][18] различных индийских культур и традиций,[19][20][21] с разнообразными корнями[22][примечание 4] и ни одного учредителя.[27]

Некоторые из самых ранних сохранившихся философских текстов - это Упанишады из поздний ведический период (1000–500 гг. до н. э.). Важные индийские философские концепции включают: дхарма, карма, сансара, мокша, и ахимса. Индийские философы разработали систему эпистемологических рассуждений (прамана) и логика и исследуемые темы, такие как Онтология (метафизика, Брахман-Атман, Шуньята-Анатта), надежные средства познания (эпистемология, Праманы), система ценностей (аксиология) и другие темы.[28][29][30] Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как видно из Арташастра c. 4 век до н.э. и философия любви в Кама Сутра. В Куральская литература г. 1 век до н.э., написанный Тамильский поэт-философ Валлувар, как полагают многие ученые, основаны на Джайн философии.[31][32]

Более поздние разработки включают разработку Тантра и ирано-исламские влияния. Буддизм в основном исчез из Индии после Завоевание мусульман на индийском субконтиненте, сохранившийся в Гималаях и на юге Индии.[33] Ранний современный период был отмечен расцветом Навья-Ньяя («новая причина») у таких философов, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), основавшие традицию, Джаярама Панканана, Махадева Пунатамакара и Яшовая (кто сформулировал джайнский ответ).[34]

Православные школы

Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные или инославные: āstika или nāstika - в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли он Веды являются достоверным источником знаний; верит ли школа в помещения Брахман и Атман; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвы.[35][36]

Есть шесть основных школ ортодоксальной Индии. Индуистская философия—Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Ведантаи пять основных неортодоксальных школ -Джайн, Буддист, Аживика, Аджняна, и Cārvāka. Однако есть и другие методы классификации; Видьяранья например, определяет шестнадцать школ индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат к Шайва и Расешвара традиции.[37][38]

Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологический литература называется Прамана-шастры.[39][40]

В Индуистская история, различие шести ортодоксальных школ было актуально в Период Гупта «золотой век» индуизма. С исчезновением вайшешики и мимамсы, она устарела к более позднему средневековью, когда различные подшколы Веданты (Двайта «дуализм», адвайта-веданта, «недуализм» и другие) стали выдвигаться на первый план в качестве основных разделов религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как санкхья постепенно утратила свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантами.

Самкхья и йога

Самкхья это дуалист философская традиция, основанная на Самхьякарика (ок. 320–540 гг. н. э.),[41] в то время как Школа йоги была тесно связанной традицией, подчеркивающей медитация и освобождение чей основной текст Йога-сутры (ок. 400 г. н. э.).[42] Однако элементы идей прото-санкхьи можно проследить до периода раннего Упанишады.[43] Одним из основных различий между двумя тесно связанными школами было то, что йога допускала существование Бога, в то время как большинство Самкхья мыслители критиковали эту идею.[44]

Самкхья эпистемология принимает три из шести праманы (доказательства) как единственное надежное средство познания; пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда (слово / свидетельство достоверных источников).[45] В школе разработано комплексное теоретическое изложение эволюции сознание и иметь значение. Источники санкхьи утверждают, что вселенная состоит из двух реальностей, пуруша (сознание) и пракрити (иметь значение).

Как показывает Санкхьяправачана сутра (ок. 14 века н.э.) Самкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.

Ньяя

Ньяя Школа эпистемология исследует источники знаний (Прамана) и основан на Ньяя сутры (примерно 6 век до н.э. и 2 век н.э.).[46] Ньяя считает, что человеческое страдание возникает из-за невежества, а освобождение возникает благодаря правильному знанию. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.

Ньяя традиционно принимает четыре Праманы как надежное средство познания - Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[45] Ньяя также традиционно защищал форму философского реализм.[47]

В Ньяя сутры был очень влиятельным текстом в индийской философии, заложив основы для классических индийских эпистемологических дебатов между различными философскими школами. Сюда входят, например, классические индуистские возражения против буддийского не-я (Анатта) аргументы.[48] Работа также известна аргументами против Бога-творца (Ишвара),[49] дебаты, которые стали центральными в индуизме в средневековый период.

Вайшешика

Вайшешика натуралистическая школа атомизм, который принимает только два источника знаний: восприятие и вывод.[50] Согласно этой философии, Вселенная сводится к параману (атомы), которые неразрушимы (Анитья), неделимы и имеют особую размерность, называемую «малой» (Aṇu). Все, что мы переживаем, состоит из этих атомов.[51]

Вайшешика организовал все объекты опыта в то, что они называли падартхаs (буквально: «значение слова»), который включал шесть категорий; дравья (вещество), гуна (качественный), карма (Мероприятия), саманья (общность), viśeṣa (особенности) и самавайя (неотъемлемость). Потом Вайшешикаs (Шридхара и Удаяна и Шивадитья) добавлена ​​еще одна категория абхава (небытие). Первые три категории определены как Artha (которые могут быть восприняты), и они имеют реальное объективное существование. Последние три категории определены как budhyapekṣam (продукт интеллектуальной дискриминации), и это логические категории.[52]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā это школа ритуала ортопраксия и известен своим герменевтический изучение и интерпретация Веды.[53] По этой традиции изучение дхарма поскольку ритуал и социальный долг были первостепенными. Они также считали Веды «вечными, безавторными, [и] непогрешимыми» и что ведические предписания и мантры в ритуалах первостепенное значение имеют предписывающие действия.[53] Из-за того, что они сосредоточились на изучении и интерпретации текстов, Mīmā developedsā также разработали теории филология и философия языка что повлияло на другие индийские школы.[54] В первую очередь они считали, что цель языка - правильно прописывать правильные действия, ритуалы и правильные дхарма (долг или добродетель).[55] Мимамса также в основном атеист, считая, что доказательств существования Бога недостаточно и что боги, названные в Ведах, не существуют, кроме имен, мантр и их силы.[56]

Ключевым текстом школы миманс является Мимамса-сутра из Джаймини и основными учеными-мимансами являются Прабхакара (ок. 7 век) и Кумарила Бхата (эт. примерно 700). Школа Mīmāṃsā сильно повлияла на Веданта который также был известен как Уттара-Мимамса, однако, в то время как Мимамса подчеркивал Кармакана, или изучение ритуальных действий, используя четыре ранних Веды, школы Веданты подчеркивали джнанакана, изучение знания с использованием более поздних частей Вед, таких как Упанишады.[53]

Веданта

Ади Шанкара (8 век н.э.) главный экспонент Адвайта Веданта

Веданта (что означает "конец Веды") или же Уттара-Мимамса, представляют собой группу традиций, которые сосредоточены на философских вопросах, обнаруженных в Прастханатрайи (три источника), которые являются Основные Упанишады, то Брахма сутры и Бхагавад Гита.[57] Веданта видит Веды, особенно Упанишады, как надежный источник знаний.

Центральное место в этих школах занимает природа и взаимосвязь между ними. Брахман (конечная реальность, универсальное сознание), Ātman (индивидуальная душа) и Пракрити (эмпирический мир).

Суб-традиции Веданта включают Адвайта (недуализм), Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм), Двайта (дуализм) и Бхедабхеда (разница и неотличимость).[58] Из-за популярности движение бхакти, Веданта стал доминирующим течением индуизм в постсредневековый период.

Другой

Хотя классический перечень индийских философий включает шесть ортодоксальных школ, есть и другие школы, которые иногда считаются ортодоксальными. К ним относятся:[37]

Гетеродоксальные или арамейские школы

Основная статья: Ramaṇa

Настика, или инославные школы, связаны с неведическими Ramaic традиции, существовавшие в Индии еще до 6 века до нашей эры.[59] В Движение арама дали начало разнообразным не ведическим идеям, начиная от принятия или отрицания концепций атман, атомизм, материализм, атеизм, агностицизм, фатализм к свободе воли, крайний аскетизм, строгий ахимса (ненасилие) и вегетарианство.[60] Известные философии, возникшие из Ramaic движение были Джайнизм, ранний буддизм, Cārvāka, Аджняна, и Jīvika.[61]

Джайнская философия

Джайнская философия широко занимается проблемами метафизика, реальность, космология, онтология, эпистемология, и божественность. Джайнизм по сути транстеистический религия древней Индии.[62]:182 Он продолжает древнюю Ramaṇa традиции, сосуществовавшей с Ведическая традиция с древних времен.[63][64] Отличительные черты джайнской философии включают: дуализм разума и тела, отрицание творческий и всемогущий Бог, карма, вечная и несотворенная вселенная, ненасилие, теория множественные грани истины, и мораль, основанная на освобождение из душа. Джайнская философия пытается объяснить логику бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих, природу рабства и средства достижения освобождения.[65]Его часто описывают как аскетичный движение за его сильный упор на самообладание, аскезу и отречение.[66] Его также называют образцом философского либерализм за его настойчивость, что истина относительна и многогранна, и за его готовность принять все возможные точки зрения соперничающих философий.[67] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистический характер души и личную ответственность за свои решения, и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение.[68]

Вклад джайнов в развитие индийской философии был значительным. Джайнские философские концепции, такие как Ахимса, Карма, Мокса, Самсара, и тому подобное являются общими с другими Индийские религии подобно индуизм и буддизм в различных формах.[69] В то время как джайнизм прослеживает свою философию из учений Махавира и другие Тиртханкары, различные джайнские философы из Кундакунда и Умасвати в древние времена Ясовая и Шримад Раджчандра в последнее время внесли свой вклад в философский дискурс Индии исключительно джайнскими способами.

Cārvāka

Cārvāka или Локаята был атеистический философия скептицизм и материализм, который отверг Веды и все связанные сверхъестественные доктрины.[70] Философы чарваки, такие как Брихаспати, крайне критически относились к другим философским школам того времени. Чарвака считал, что Веды испорчены тремя ошибками: неправдой, внутренним противоречием и тавтологией.[71] Они объявили Веды бессвязными рапсодиями, изобретенными людьми, единственная полезность которых заключалась в обеспечении средств к существованию для священников.[72]

Точно так же они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождение, реинкарнация, и накопление цена или недостаток через карму.[73] Они считали, что отказ от удовольствия во избежание боли является «рассуждением глупцов».[71] Cārvāka эпистемология считает восприятие основным источником знаний, отвергая при этом вывод, который может быть неверным.[74] Первичные тексты Cārvāka, словно Бархаспатья сутры (ок. 600 г. до н. э.) были потеряны.[75]

Jīvika

Jīvika был основан Макхали Госала, это было Движение арама и главный соперник ранний буддизм и Джайнизм.[76]

Оригинальные писания философской школы Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской индийской литературы, особенно в тех из них, которые относятся к джайнизму и буддизму, которые полемически критикуют адживиков.[77] Школа Адживика известна своим Нияти доктрина абсолютного детерминизма (судьбы), посылка об отсутствии свободы воли, о том, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов.[77][78] Адживика считал карма доктрина как заблуждение.[79] Адживики были атеистами[80] и отверг авторитет Веды, но они считали, что в каждом живом существе есть Атман - центральная предпосылка индуизма и джайнизма.[81][82]

Аджняна

Аджняна Шрамана была школой радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений;[83] и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Их считали софистами, специализирующимися на опровержении, но не пропагандирующими свою собственную положительную доктрину. Джаяраши Бхана (fl. ок. 800), автор скептической работы под названием Таттвопаплавасимха («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов») считался важным философом аджняны.[84]

Буддийские философии

Основные статьи: Буддийская философия, Буддийская этика, и Тибетский буддизм
Буддийский Наланда университет и монастырь были крупным центром обучения в Индии с V века до н. э. 1200.
Монахи обсуждают в Сера монастырь, Тибет, 2013

Буддийская философия начинается с мысли о Гаутама Будда (эт. между шестым и четвертым веками до нашей эры) и сохранился в ранние буддийские тексты. Обычно это относится к философским исследованиям, которые проводились среди различных Буддийские школы в Индии, а затем распространился по всей Азии через Шелковый путь. Буддийская мысль межрегиональна и межкультурна. Это доминирующая философская традиция в Тибет и страны Юго-Восточной Азии, такие как Шри-Ланка и Бирма.

буддизмглавная забота - сотериологическая, определяемая как свобода от дуккха (беспокойство).[85] Потому что невежество Истинная природа вещей считается одной из причин страдания, буддийские мыслители интересовались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума.[86] Ключевые буддийские концепции включают Четыре благородные истины, Анатта (не-я) критика фиксированного личность, быстротечность всего (Аничка), а некоторые скептицизм по поводу метафизических вопросов. Буддийские мыслители в Индии и впоследствии в Восточная Азия затронули самые разные темы, как феноменология, этика, онтология, эпистемология, логика, и философия времени.

Более поздние буддийские философские традиции разработали сложные феноменологические психологии, получившие название «Абхидхарма'. Махаяна философы, такие как Нагарджуна и Васубандху разработал теории Шуньята (пустота всех явлений) и Виджнапти-матра (только видимость), форма феноменологии или трансцендентальный идеализм.[87] В Дигнага (ок. 480–540) школа Прамана продвигал сложную форму эпистемология и Буддийская логика. Эта традиция внесла вклад в то, что в индийской философии было названо «эпистемологическим поворотом».[88] Благодаря работе Дхармакирти, эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в Тибетский буддист философия и дебаты.[89]

После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в Тибетский буддист, Восточноазиатский буддист, и Буддист Тхеравады традиции. В Тибете индийская традиция продолжала развиваться благодаря работе таких мыслителей, как Сакья Пандита, Цонкапа, и Джу Мипхам. В Китае новые разработки возглавляли такие мыслители, как Xuangzang кто является автором новых работ над Йогачара, Жии кто основал Тяньтай школы и разработал новую теорию Мадхьямака и Гуйфэн Цзунми кто писал на Хуаянь и Дзен.

Буддийский модернизм

Основные статьи: Буддийская философия § Современная философия, и Буддийский модернизм
Ху Ши и DT Suzuki во время его визита в Китай в 1934 г.

В современный период наблюдался рост Буддийский модернизм и Гуманистический буддизм под влиянием Запада и развития Западный буддизм с влиянием современной психологии и западной философии. Важные представители буддийского модернизма включают Анагарика Дхармапала (1864–1933) и обращенный из Америки Генри Стил Олкотт, китайские модернисты Тайсю (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзэн Д.Т. Сузуки, и тибетский Гендюн Чёфель (1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, которые возникли в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности».[90] Силы, которые повлияли на модернистов, как Дхаммапала а Инь Шунь включал ценности Просвещения и западную науку. А Необуддийское движение был основан влиятельным индийским Далит лидер Б. Р. Амбедкар в 1950-х годах, которые делали упор на социальные и политические реформы.[91]

Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как Гуманистический буддизм, Светский буддизм, то Движение випассаны, и Увлеченный буддизм. Китайский гуманистический буддизм или «Буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生 佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободным от сверхъестественных убеждений, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии.[92]

Сикхская философия

Основная статья: Сикхская религиозная философия

Сикхизм индийская религия, разработанная Гуру Нанак (1469–1539) в Пенджаб регион вовремя Великих Моголов. Их главный священный текст - это Гуру Грант Сахиб. Основные убеждения включают постоянную духовную медитацию Богимя, руководствуясь Гуру вместо того, чтобы уступать капризам, жить семейной жизнью вместо монашества, правдивыми действиями в соответствии с дхарам (праведностью, моральным долгом), равенством всех людей и верой в Божью благодать.[93][94] Ключевые концепции включают Симран, Сева, то Три столпа сикхизма, а Пять воров.

Современная индийская философия

Слева направо: Вирчанд Ганди, Анагарика Дхармапала, Свами Вивекананда, (возможно) Дж. Бонет Мори. Парламент мировых религий, 1893

В ответ на колониализм и их контакт с Западная философия, Индейцы XIX века разработали новый образ мышления, который теперь называется Нео-веданта и индуистский модернизм. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве различных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и единый "индуизм. »на примере философии Адвайта Веданта.[95] На них также повлияли западные идеи.[96] Первым из этих движений было движение Брахмо Самадж из Рам Мохан Рой (1772–1833).[97] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие Индуистские движения за реформы и донести мировоззрение до Запада.[98] Благодаря работе индийцев, таких как Вивекананда, а также жителей Запада, таких как сторонники Теософское обществоСовременная индуистская мысль также повлияла на западную культуру.[99]

смотрите также: Индуизм на западе

Политическая мысль Индуистский национализм также является еще одним важным течением в современной индийской мысли. Работа Махатма Ганди, Дендаял Упадхьяя, Рабиндранат Тагор, Ауробиндо, Кришна Чандра Бхаттачарья, и Сарвепалли Радхакришнан оказал большое влияние на современную индийскую философию.[100]

Джайнизм также были свои современные переводчики и защитники, такие как Вирчанд Ганди, Чампат Рай Джайн, и Шримад Раджчандра (хорошо известен как духовный наставник Махатма Ганди).

Восточноазиатские философии

Основные статьи: Китайская философия, Японская философия, Корейская философия, и Вьетнамская философия
Один из главных залов Guozijian (Имперский колледж) в центре города Пекин, высшее высшее учебное заведение в досовременном Китае

Китайский

Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древний Китай, и Китайская философия начинается во время Западная Чжоу Династия и последующие периоды после ее падения, когда "Сотни школ мысли«процветал (с VI века до 221 г. до н.э.).[101][102] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и видел подъем основных китайских философских школ (Конфуцианство, Законничество, и Даосизм), а также многочисленные менее влиятельные школы (Мохизм, Школа Имен, Школа Инь Ян). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с Китайский буддизм, оказал прямое влияние на остальные культурная сфера Восточной Азии. Буддизм начал приходить в Китай во время династия Хан (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), через постепенная передача Шелкового пути и постепенно развились отдельные китайские формы (такие как Чань /Дзен).

Конфуцианство

Основная статья: Конфуцианство
Конфуций

Конфуцианство (Kǒngjiào - «Учение Конфуция»), также известное как «Руизм» (Rújiào - «доктрина ученых») - это китайская философская система с ритуальными, моральными и религиозными приложениями.[103] Традиция развивалась вокруг учения Конфуций (Конг Фудзо, 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 гг. До н.э.), который считал себя передающим ценности и богословие предков до него.[104] Среди других влиятельных классических конфуцианских философов: Mencius и Сюнь Куанг которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой людей.

Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновняя почтительность (孝, Сиао), Рен (仁, «доброжелательность» или «человечность») и Lǐ (禮 / 礼), который представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать, чтобы быть в гармонии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса (Тиан 天), а также вера в духов или богов (шен).[105]

Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во времена Династия Хан (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и был возрожден как Неоконфуцианство вовремя Династия Тан (618–907). Во время более поздних китайских династий, таких как Династия Сун (960–1297) и Династия Мин (1368–1644), а также в корейском Династия Чосон (1392–1897) возродившийся Неоконфуцианство во главе с такими мыслителями как Чжу Си (1130–1200) и Ван Янмин (1472–1529 гг.) Стала доминирующей школой мысли, которую продвигало имперское государство. Начиная с Династия Сун, Конфуцианская классика были основой имперские экзамены и стал основной философией ученый-чиновник. Конфуцианство потерпело неудачу в течение 20-го века, но в последнее время переживает возрождение, которое называется Новое конфуцианство.[106]

Традиционно восточноазиатские культуры и страны в культурная сфера находятся под сильным влиянием конфуцианства, в том числе Материковый Китай, Гонконг, Макао, Япония, Корея, Тайвань, и Вьетнам а также различные заморские территории, заселенные преимущественно Зарубежный китайский, Такие как Сингапур.

Законничество

Законничество (пиньинь: Fǎjiā; школа «методов» или «стандартов»)[107] была философской традицией, сосредоточенной на законах, реальной политике и бюрократическом управлении.[108] В основном игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматических правительство через силу самодержец и государственный. Их цель состояла в том, чтобы добиться большего порядка, безопасности и стабильности.[109] Первоначально они находились под влиянием моистских идей.[110] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ. Шен Бухай (ок. 400–337 до н. э.).[111] Еще одна центральная фигура, Шан Ян (390–338 гг. До н.э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, который преобразовал Цинь государство в доминирующую державу, покорившую остальной Китай в 221 г. до н. э.[112] Преемник Шена Хан Фэй (ок. 280–233 до н. э.) синтезировал мысли других законников в своем одноименный текст, Хан Фэйзи, один из самых влиятельных текстов законников, который сменяли друг друга китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства для государственной и бюрократической организации имперского государства.[113][114]

Мохизм

Мохизм (Mòjiā; "Школа Мо"), была основана Mozi (ок. 470–391 до н. э.) и его ученики. Это была основная школа мысли и соперница конфуцианства и даосизма во времена Весна и осень и Воюющие государства периоды (ок. 770–221 до н. э.). Основной текст школы - Mozi (книга). Административная мысль моизма была позже поглощена легализмом, их этика была поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с Даосский канон, поскольку мохизм практически исчез как независимая школа после Династия Цинь эпоха.

Моизм наиболее известен идеей «беспристрастной заботы» (Китайский: 兼愛; пиньинь: jiān ài; буквально: «всеобъемлющая любовь / забота»).[115] Согласно Учителю Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их реального отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастность меритократия в правительстве, которое должно быть основано на талантах, а не на кровных связях. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого подчеркивая прагматичный выживание через сельское хозяйство, фортификация, и государственное управление. Традиции непоследовательны, и людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Затем моральный наставник должен поощрять и поощрять такое социальное поведение, которое максимизирует общую пользу. В качестве мотивации для своей теории Мози привел Воля Небес, но вместо того, чтобы быть религиозным, его философские параллели утилитаризм.

Мохизм также был связан с отдельной философской школой, известной как Школа Имен (Míngjiā; также известный как «Логики»), в котором основное внимание уделялось философия языка, определение, и логика.

Даосизм

В Семь мудрецов бамбуковой рощи, вышивка, 1860–1880 гг.
Основная статья: Даосская философия

Даосизм (или даосизм) - это термин для различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао (Китайский: 道; пиньинь: Дао; буквально: «Путь»), который рассматривается как принцип, являющийся источником, образцом и субстанцией всего сущего.[116] Даосизм склонен подчеркивать такие добродетели, как у вэй (действие без усилий), Зиран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). В достижение бессмертия через внешнюю алхимию (Вайдан) и внутренняя алхимия (Neidan) исторически была важной целью для многих даосов.[117]

Ранние формы даосизма развились в 4 веке до н.э. под влиянием космологических теорий Школа натуралистов и И Цзин. Школа естествоиспытателей или Инь-янь была еще одной философской школой, которая синтезировала концепции Инь Янь и Пять Элементов; Цзоу Ян считается учредителем.[118]

В Дао Де Цзин (Дао-Дэ-Цзин, c. 4 век до н.э.), традиционно приписываемый Лаоцзы, а Нан Хуа Цзин (Чжуан Цзы) считаются ключевыми текстами традиции.[119] Первая организованная форма даосизма, Тяньши Школа (Небесных Мастеров) возникла во II веке нашей эры. Xuanxue («глубокое обучение», также «нео-даосизм») было крупным философским движением, находящимся под влиянием конфуцианской науки, сосредоточившейся на интерпретации Ицзин, Даодэцзин, и Чжуанцзы и который процветал в течение третьего-шестого веков нашей эры.[120] Наиболее важные философы этого движения были Он Ян, Ван Би, то Семь мудрецов бамбуковой рощи, Ге Хонг, и Го Сян.[121] Такие мыслители, как Хэ Ян и Ван Би, сосредоточились на глубокой природе Дао, которую, по их мнению, лучше всего можно проиллюстрировать термином «У» (ничто, небытие, негативность).[122]

Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, например, Школа Шанцин вовремя Династия Тан (618–907), Школа Линбао вовремя Династия Сун (960–1279) и Цюаньчжэньская школа которые развиваются в XIII – XIV вв. и в Династия Юань.[123] Более поздние даосские традиции также находились под влиянием Китайский буддизм.[124]

Современная восточноазиатская философия

Китайский

Сюн Шили около 1960

Считается, что современная китайская мысль уходит корнями в классическое конфуцианство (Jingxue), Неоконфуцианство (Lixue), Буддизм, даосизм и Xixue («Западное обучение», возникшее в конце Династия Мин).[125]

В Опиумная война 1839–1842 гг. увидел начало западных и японских вторжений и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун рассматривая западные практические знания как способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» (Чжунти Сиюн).[126]

После Синьхайская революция в 1911 г. и в конце Династия Цин, то Четвертое мая движение стремился полностью отменить старые имперские институты и практики Китая (например, старую систему государственной службы). В этот период существовало два основных философских направления. Один был анти-традиционным и продвигал западные знания и идеи. Ключевой фигурой этого анти-традиционного течения был Ян Фу (1853–1921), который переводил различные западные философские работы, в том числе книгу Смита. Богатство народов и Милля О свободе.[127] Были также попытки внедрить западные идеи демократия, и республиканизм в китайскую политическую философию, в частности Сун Ятсен (1866–1925) в начале ХХ века. Другой влиятельный современный китайский философ был Ху Ши, который был учеником Джон Дьюи в Колумбийском университете и продвигал форму прагматизма.

Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Ренсан и Оу-Ян Цзинву.[128] в то время как другое влиятельное движение Новое конфуцианство (Китайский: 新 儒家; пиньинь: xīn rú jiā). Новое конфуцианство - это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае начиная с 20 века. Республиканский Китай что также связано с Новый консерватизм. Ключевые новые конфуцианцы первого поколения: Сюн Шили и Фунг Юлан.[129] Второе поколение (1950–1979) включает таких людей, как Тан Джуньи, Mou Zongsan, и Сюй Фугуань, все трое учеников Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмайвторое поколение опубликовало Новый конфуцианский манифест в 1958 г.

Влияние марксизм современной китайской политической мысли обширен, особенно благодаря работам Мао Зедун, самый известный мыслитель Китайская марксистская философия. Маоизм - это Китайская марксистская философия основанный на учении 20 века Коммунистическая партия Китая революционный лидер Мао Зедун. Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городское пролетариат и Ленинский упор на тяжелую индустриализацию в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованную аграрную экономику, основанную на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайская Народная Республика продолжает придерживаться прагматической формы социализм в качестве его официальная партийная идеология который он называет Социализм с китайской спецификой. Когда Коммунистическая партия Китая взял на себя господство, предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (кроме Законничество) были осуждены как отсталые, а позже подверглись чистке во время насилия Культурная революция в результате чего были разрушены многие даосские и буддийские храмы и учреждения.

Японский

Фукудзава Юкичи (1862) ключевой активист за гражданские права и либеральный мыслитель

Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрая модернизация Японии частично способствовала раннему изучению западной науки (известной как Рангаку) вовремя Период Эдо (1603–1868). Другое интеллектуальное движение в период Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры, а не против иностранных китайских и буддийских культур.[130] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что сущность классической японской литературы и культуры - это чувство, называемое моно не в курсе («Мимолетная скорбь»).[131]

в Период Мэйдзи (1868–1912), модернист Мейрокуша (Мэйдзи 6, образовано в 1874 г.) интеллектуальное общество способствовало развитию Европейское просвещение мысль. Философы Мейрокуша любят Мори Аринори, Ниши Аманэ, и Фукудзава Юкичи искали способы объединить западные идеи с японская культура и ценности. В Период Сёва (1926–1989) видел рост Государственный синтоизм и Японский национализм.

На японскую буддийскую философию повлияли работы Киотская школа которые черпали из западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включали Китаро Нисида, Кейджи Нишитани, Хадзимэ Танабэ, и Масао Абэ. Наиболее важным направлением в японской буддийской мысли после образования киотской школы является Критический буддизм, который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как Природа будды и изначальное просветление.[92]

Корейский

Основная статья: Чучхе

Чучхе, обычно переводимое как «самостоятельность», является официальным политическим идеология из Северная Корея, описываемый режимом как Ким Ир Сен«оригинальный, блестящий и революционный вклад в национальную и международную мысль».[132] Идея гласит, что человек - «хозяин своей судьбы».[133] и что массы Северной Кореи должны действовать как «хозяева революции и строительства».[133]

Синтез восточной и западной философии

Смотрите также: Буддизм и западная философия, Вечная философия, Межкультурная философия, и Нью Эйдж

Современное

В современную эпоху было много попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.

Артур Шопенгауэр разработал философию, которая по сути была синтезом индуизм с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (начальный Индуистский Священные Писания) имели бы гораздо большее влияние на Западе, чем они. Однако Шопенгауэр работал с очень некорректными ранними переводами (а иногда и переводами второй степени), и многие считают, что он не обязательно точно понимал восточные философии, которые его интересовали.[134]

Недавние попытки включить западную философию в восточную мысль включают Киотская школа философов, объединивших феноменология из Гуссерль с пониманием Дзен-буддизм. Вацудзи Тецуро, 20 век Японский философ пытался объединить труды Сорен Кьеркегор, Ницше и Хайдеггера с восточными философиями. Некоторые утверждали, что внутри есть определенный восточный элемент. Хайдеггерфилософия.[135] По большей части это не выражается явно в философии Хайдеггера, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время, пытаясь перевести Дао Дэ Цзин на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полом Хсайо. Утверждалось также, что большая часть поздней философии Хайдеггера, в частности священность Бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Есть явные параллели между Хайдеггером и работой Киотской школы, и в конечном итоге можно прочитать, что философия Хайдеггера - это попытка «повернуть на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это только интерпретация.

ХХ век Индуистский гуру Шри Ауробиндо находился под влиянием Немецкий идеализм и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. Немец феноменолог Жан Гебсерсочинения по истории сознание ссылались на новое планетарное сознание, которое ликвидирует этот разрыв. Последователей этих двух авторов часто объединяют под термином Интегральная мысль.

Швейцарский психолог Карл Юнг находился под сильным влиянием И Цзин (Книга перемен), древний китайский текст, восходящий к бронзовому веку. Династия Шан (1,700–1050 гг. До н.э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Идея Карла Юнга о синхронность движется к восточному взгляду на причинность, как он заявляет в предисловии к переводу Ричарда Вильгельма И Цзин.[136] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.

Критика

Некоторые западные мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. Немецкий философ Мартин Хайдеггер Сообщается даже, что он сказал, что только греческий и немецкий языки подходят для философствования.[137] It is still commonplace in Western universities to teach only Western philosophy and to ignore Asian philosophy altogether, or consider only newer Western-influenced Asian thought proper "philosophy". Carine Defoort, herself a specialist in Chinese thought, has offered support for such a "family" view of philosophy,[138] пока Рейн Рауд has presented an argument[139] against it and offered a more flexible definition of philosophy that would include both Western and Asian thought on equal terms. In response, Ouyang Min argues that philosophy proper is a Western cultural practice and essentially different from zhexue, which is what the Chinese have,[140] even though zhexue (первоначально tetsugaku) is actually a neologism coined in 1873 by Ниши Аманэ for describing Western philosophy as opposed to traditional Asian thought.[141]

According to the British philosopher Victoria S. Harrison, the category of "Eastern philosophy", and similarly "Asian philosophy" and "Oriental philosophy" is a product of 19th-century Western scholarship and did not exist in East Asia or India. This is because in Asia there is no single unified philosophical tradition with a single root, but various autonomous traditions that have come into contact with each other over time.[142]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" ([10]) etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in [11]
  2. ^ Lockard 2007, п. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Арийский и Дравидийский occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard 2007, п. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
  3. ^ Hiltebeitel 2007, п. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of "Hindu synthesis," Brahmanic synthesis," or "orthodox synthesis," takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency" (c. 320–467 CE)."
  4. ^ Among its roots are the Vedic religion последнего Ведический период (Наводнение 1996 г., п. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2010, pp. 48–53), but also the religions of the Цивилизация долины Инда,[22] [23][24][25] то Шрамана or renouncer traditions of north-east India,[20][26] and "popular or local traditions".[20]

Рекомендации

  1. ^ Elman, Benjamin A.; Duncan, John B.; Ooms, Herman (2005). Rethinking Confucianism: Past and present in China, Japan, Korea, and Vietnam.
  2. ^ Ram-Prasad, Chakravarthi; "Eastern philosophy" (2005)
  3. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard, Friedrichs; Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion (1994)
  4. ^ Spoken Sanskrit, darzana
  5. ^ Larson, Gerald James (1995) India’s Agony over religion SUNY Press ISBN 0-7914-2412-X. “There is some evidence that Jain traditions may be even older than the Buddhist traditions, possibly going back to the time of the Indus valley civilization, and that Vardhamana rather than being a “founder” per se was, rather, simply a primary spokesman for much older tradition. п. 27”
  6. ^ Joel Diederik Beversluis (2000) In: Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality, New World Library: Novato, CA ISBN 1-57731-121-3 Originating on the Indian sub-continent, Jainism is one of the oldest religion of its homeland and indeed the world, having pre-historic origins before 3000 BC and the propagation of Indo-Aryan culture.... p. 81 год
  7. ^ Jainism by Mrs. N.R. Guseva п. 44
  8. ^ Students' Britannica India (2000), Volume 4, Encyclopædia Britannica, ISBN 978-0-85229-760-5, п. 316
  9. ^ Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge
  10. ^ Sharma 2003С. 12–13.
  11. ^ Flood 2008, стр. 1–17.
  12. ^ Nath 2001, п. 31.
  13. ^ Georgis 2010, п. 62.
  14. ^ "The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010. The pew foundation. 18 декабря 2012 г.. Получено 31 марта 2013.
  15. ^ Bowker 2000.
  16. ^ Harvey 2001, п. xiii.
  17. ^ а б Knott 1998, п. 5.
  18. ^ а б Samuel 2010, п. 193.
  19. ^ Hiltebeitel 2007, п. 12.
  20. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 16.
  21. ^ Lockard 2007, п. 50.
  22. ^ а б Narayanan 2009, п. 11.
  23. ^ Lockard 2007, п. 52.
  24. ^ Hiltebeitel 2007, п. 3.
  25. ^ Jones & Ryan 2006, п. xviii.
  26. ^ Gomez 2013, п. 42.
  27. ^ Osborne 2005, п. 9.
  28. ^ Roy W. Perrett (2001). Indian Philosophy: Metaphysics. Рутледж. ISBN 978-0-8153-3608-2.
  29. ^ Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. Рутледж. ISBN 978-1-136-51898-0.
  30. ^ Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. Asian Studies Center, Michigan State University.;
    Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  31. ^ Мохан Лал 1992, pp. 4333–4334.
  32. ^ Камил Звелебил 1973, pp. 156–171.
  33. ^ Randall Collins (2009). he Sociology of Philosophies. Издательство Гарвардского университета. С. 184–185. ISBN 978-0-674-02977-4.
  34. ^ Ganeri, Jonardon. The Lost Age of Reason Philosophy In Early Modern India 1450–1700, Oxford U. press.
  35. ^ John Bowker, Oxford Dictionary of World Religions, п. 259
  36. ^ Wendy Doniger (2014). On Hinduism. Издательство Оксфордского университета. п. 46. ISBN 978-0-19-936008-6.
  37. ^ а б Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-875-5, п. xii.
  38. ^ Nicholson, pp. 158–162.
  39. ^ Karl Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0, стр. 25–26
  40. ^ P Bilimoria (1993), Pramāṇa epistemology: Some recent developments, in Asian philosophy – Volume 7 (Editor: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1, pp. 137–154
  41. ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0503-3, pp. 146–147
  42. ^ Маас, Филипп А. (2006). Самадхипада: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert. Аахен: Шейкер. ISBN 3-8322-4987-7.
  43. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1, стр. 4–5
  44. ^ Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editors: Purusottama Bilimoria et al), Volume 1, ISBN 978-0-7546-3301-3, п. 151
  45. ^ а б John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5, п. 238
  46. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3, п. 129
  47. ^ Oliver Leaman (2006), Nyaya, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Рутледж, ISBN 978-0-415-86253-0, pp. 405–407
  48. ^ P Bilimoria and JN Mohanty (2003), Relativism, Suffering and Beyond, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-566207-8, pp. i–ix with Introduction and Chapter 3
  49. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, п. 150
  50. ^ DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, п. 172
  51. ^ Analytical philosophy in early modern India J Ganeri, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  52. ^ Radhakrishnan 2006, стр. 183–186
  53. ^ а б c Oliver Leaman (2006), Shruti, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Рутледж, ISBN 978-0-415-86253-0, п. 503
  54. ^ Peter M. Scharf, The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy (1996), Chapter 3
  55. ^ Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0, стр. 443–445
  56. ^ Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. п. 114. ISBN 978-0-7914-7336-8.
  57. ^ Ranganathan; Hiriyanna 1948, pp. 19, 21–25, 150–152; Grimes 1990, стр. 6–7
  58. ^ Prem Pahlajrai, Asian Languages and Literature, University of Washington, Vedanta: A Comparative Analysis of Diverse Schools[постоянная мертвая ссылка]
  59. ^ Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4, pp. 237–240, 247–249
  60. ^ Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0, pp. 57–77
  61. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1204-8, pp. 94–103
  62. ^ Zimmer, Heinrich (1969). Joseph Campbell (ed.). Philosophies of India. New York: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01758-7.
  63. ^ Sangave, Dr. Vilas A. (2001). Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture. Мумбаи: популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-839-2., п. 14
  64. ^ Oldmeadow, Гарри (2007). Light from the East: Eastern Wisdom for the Modern West. Indiana: World Wisdom Inc. ISBN 978-1-933316-22-2., п. 141
  65. ^ Warren, Herbert (2001). Джайнизм. Delhi: Crest Publishing House. ISBN 978-81-242-0037-7.
  66. ^ Brodd, Jeffery; Gregory Sobolewski (2003). World Religions: A Voyage of Discovery. Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5. стр. 95–96
  67. ^ Mohanty, Jitendranath (2000). Classical Indian Philosophy. Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8476-8933-0.
  68. ^ Carrithers, Michael (June 1989). "Naked Ascetics in Southern Digambar Jainism". Man, New Series. 24 (2): 219–235. JSTOR 2803303. п. 220
  69. ^ Zydenbos, Robert J. (2006). Джайнизм сегодня и его будущее. München: Manya Verlag.
  70. ^ KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1607-7, п. 67;
  71. ^ а б Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-875-5, pp. xii, 4
  72. ^ Original Sanskrit version:Sarva-darsana-sangraha, pp. 3–7; Английская версия: The Charvaka System with commentary by Madhava Acharya, Translators: Cowell and Gough (1882), pp. 5–9
  73. ^ Bhattacharya, Ramkrishna. Materialism in India: A Synoptic View. Проверено 27 июля 2012 года.
  74. ^ MM Kamal (1998), The Epistemology of the Cārvāka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13–16
  75. ^ Radhakrishnan 1957, pp. 227–249
  76. ^ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN 978-1-84511-625-5, п. 199
  77. ^ а б Башам А.Л. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). Chapter 1. Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reprint: 2002). ISBN 81-208-1204-2. Первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951.
  78. ^ James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8, п. 22
  79. ^ Аживикас World Religions Project, Университет Камбрии, Объединенное Королевство
  80. ^ Johannes Quack (2014), The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0-19-964465-0, п. 654
  81. ^ Analayo (2004), Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization, ISBN 978-1-899579-54-9, pp. 207–208
  82. ^ Башам А.Л. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). pp. 240–261, 270–273. Дели, Индия: Moltilal Banarsidass (Перепечатка: 2002). ISBN 81-208-1204-2. Первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951.
  83. ^ Джаятиллеке, К. (1963). Early Buddhist Theory of Knowledge (PDF) (1st ed.). London: George Allen & Unwin Ltd. pp. 112–113.
  84. ^ Salunkhe, AH (2009). Astikshiromani Charvaka (in Marathi). Satara: Lokayat Prakashan. п. 36.
  85. ^ Gunnar Skirbekk, Nils Gilje, A history of Western thought: from ancient Greece to the twentieth century. 7th edition published by Routledge, 2001, p. 25.
  86. ^ Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, 2007, p. 6
  87. ^ Butler, Sean (2011) "Idealism in Yogācāra Buddhism," The Hilltop Review: Vol. 4: Iss. 1, Article 6. Available at: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6
  88. ^ Lawrence J. McCrea, and Parimal G. Patil. Buddhist Philosophy of Language in India: Jnanasrimitra on Exclusion. New York: Columbia University Press, 2010. p 5.
  89. ^ Dreyfus, Georges B.J. Recognizing Reality: Dharmakirti's Philosophy and Its Tibetan Interpretations. С. 24–25.
  90. ^ McMahan, David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Издательство Оксфордского университета. п. 6
  91. ^ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson, ed. Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. pp. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  92. ^ а б Bingenheimer, Marcus (2007). "Some Remarks on the Usage of Renjian Fojiao 人間佛教 and the Contribution of Venerable Yinshun to Chinese Buddhist Modernism". In Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Meeks, Lori. Development and Practice of Humanitarian Buddhism: Interdisciplinary Perspectives (PDF). Hua-lien (Taiwan): Tzuchi University Press. pp. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3.
  93. ^ Arvind-pal Singh Mandair (2014). Пашаура Сингх; Louis E. Fenech, eds. Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. pp. 302–314. ISBN 978-0-19-100411-7.
  94. ^ Уильям Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (1995). Сикхи: их религиозные убеждения и обычаи. Sussex Academic Press. pp. 130–133, 200.
  95. ^ Yelle, Robert A. (2012), "Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies, 16 (3): 335–348, Дои:10.1007/s11407-012-9133-z
  96. ^ Halbfass, Wilhelm (2007a), "Research and reflection: Responses to my respondents. III. Issues of comparative philosophy (pp. 297–314)", in Franco, Eli; Preisendanz, Karin, Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-3110-1
  97. ^ Michelis, Elizabeth De (2005), A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism, Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8
  98. ^ Georg, Feuerstein (2002), The Yoga Tradition, Delhi: Motilal Banarsidass
  99. ^ Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. С. 185–188. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  100. ^ Modern Indian Thought. By V.S. Naravane. (New York: Asia Publishing House, 1964. pp. xiii + 310. Foreword by ttumayun Kabir.) https://muse.jhu.edu/article/229758/pdf
  101. ^ Garfield (Editor), Edelglass (Editor); Оксфордский справочник мировой философии, Chinese philosophy.
  102. ^ Ebrey, Patricia (2010). Кембриджская иллюстрированная история Китая. Издательство Кембриджского университета. п. 42.
  103. ^ Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-64312-0. С. 38–47.
  104. ^ Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", in Richey, Jeffrey, Teaching Confucianism, Oxford University Press, ISBN 0-19-804256-6. п. 163.
  105. ^ Littlejohn, Ronnie (2010), Confucianism: An Introduction, I.B. Таврическая, ISBN 1-84885-174-X. С. 34–36.
  106. ^ Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. Rethinking Confucianism: Past and Present in China, Japan, Korea, and Vietnam(Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).
  107. ^ Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. pp. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  108. ^ Ross Terril 2003 p. 68. The New Chinese Empire. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  109. ^ Pines, Yuri, "Legalism in Chinese Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), 2. Philosophical Foundations. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/
  110. ^ Hansen, Chad. Philosophy East & West. Jul 94, Vol. 44 Issue 3, pp. 54, 435. Fa (standards: laws) and meaning changes in Chinese philosophy.Chad Hansen, Shen Buhai http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm
  111. ^ Creel, 1974 p. 4, 119 Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century BCE.
  112. ^ Chad Hansen, University of Hong Kong. Lord Shang. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm
  113. ^ Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. п. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  114. ^ Hengy Chye Kiang 1999. p.v44. Cities of Aristocrats and Bureaucrats. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  115. ^ The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. Edited by Edward Craig. Издательство Рутледж. 2005 г.
  116. ^ Pollard; Rosenberg; Tignor, Elizabeth; Clifford; Robert (2011). Worlds Together Worlds Apart. New York, New York: Norton. п. 164. ISBN 978-0-393-91847-2.
  117. ^ Henri Maspero, Taoism and Chinese Religion, translated by Frank A. Kierman, Jr. (University of Massachusetts Press, 1981).
  118. ^ "Zou Yan". Encyclopdia Britannica. Retrieved 1 March 2011.
  119. ^ Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000). п. 44.
  120. ^ Chan, Alan, "Neo-Daoism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/>.
  121. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  122. ^ Chan, Alan, "Neo-Daoism", Стэнфордская энциклопедия философии (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  123. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  124. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  125. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  126. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  127. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  128. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  129. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  130. ^ Earl, David Margarey, Emperor and Nation in Japan, Political Thinkers of the Tokugawa Period, University of Washington Press, 1964, pp. 66 ff.
  131. ^ Motoori, Norinaga (2007). The Poetics of Motoori Norinaga: A Hermeneutical Journey. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3078-6.
  132. ^ Paul French (2014). North Korea: State of Paranoia. Zed Books. ISBN 978-1-78032-947-5.[страница нужна]
  133. ^ а б North Korean Government (2014). Juche Idea: Answers to Hundred Questions. Foreign Languages Publishing House, Democratic People's Republic of Korea. ISBN 978-9946-0-0822-6.
  134. ^ Urs App. "Schopenhauer's Initial Encounter with Indian Thought" (PDF). Uni Mainz. Архивировано из оригинал (PDF) 15 декабря 2018 г.. Получено 14 декабря 2018.
  135. ^ David Storey. "Zen in Heidegger's Way". Академия. Получено 14 декабря 2018. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  136. ^ ""Foreword to the I Ching – By C.G. Jung." I Ching – The Book of Changes". Iging. Получено 14 декабря 2018.
  137. ^ Augstein, Rudolf; Wolff, Georg; Heidegger, Martin (31 May 1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel. pp. 193–219. Получено 14 июн 2013. английский перевод к Уильям Дж. Ричардсон в Sheehan, Thomas, ed. (2010) [1981]. Heidegger: the Man and the Thinker. перепечатка; 1-е издание. Пискатауэй, Нью-Джерси: Издатели транзакций. стр.45–67. ISBN 978-1-4128-1537-6.
  138. ^ Defoort, Carine. (2001). "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate",Философия Востока и Запада51 (3) 393–413.
  139. ^ Raud, Rein. (2006) "Philosophies versus Philosophy: In Defense of a Flexible Definition". Philosophy East & West 56 (4) 618–625. [1]
  140. ^ Ouyang Min. (2012). "There is No Need for Zhongguo Zhexue to be Philosophy" Asian Philosophy 22 (3) 199–223.
  141. ^ Havens, Thomas R.H. (1970).Nishi Amane and Modern Japanese Thought Princeton: Princeton University Press, p. 50.
  142. ^ Harrison, Victoria S; "Eastern Philosophy: The Basics, Introduction

Источники

Печатные источники
Интернет-источники

внешняя ссылка