WikiDer > Положение о создании

Establishment Clause

В законодательстве США Положение о создании[1] из Первая поправка к Конституции США, вместе с этой поправкой Оговорка о бесплатных упражнениях, образуют конституционное право Свобода религии. Соответствующий конституционный текст:

Конгресс не принимает никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...

Положение о создании действует как двойная гарантия, поскольку его целью является также предотвращение религиозного контроля над правительством, а также предотвращение политического контроля над религией.[2] Под ним федеральное правительство США а также правительства всех Штаты США и Территории США запрещено создавать или поддерживать религию.[2]

Оговорка была основана на ряде прецедентов, включая Конституции Кларендона, то Билль о правах 1689и колониальные конституции Пенсильвании и Нью-Джерси. Первоначальный черновик Джон Дикинсон был подготовлен вместе с его составлением Статьи Конфедерации. В 1789 году тогдашний конгрессмен Джеймс Мэдисон подготовил еще один проект, который после обсуждения и обсуждения в Первый Конгресс, станет частью текста Первой поправки к Билль о правах. Вторая половина Положения об учреждении включает положение о свободе осуществления, которое предоставляет отдельным гражданам свободу от государственного вмешательства как в частные, так и в государственные религиозные дела.

Положение об учреждении - это ограничение, наложенное на Конгресс Соединенных Штатов, не позволяющее ему принимать закон, принудительно устанавливающий религию, что в целом делает незаконным поощрение правительства. теократия или продвигать определенную религию с помощью налогов. Вторая часть Положения об учреждении по своей сути запрещает правительству препятствовать свободному отправлению религиозных обрядов. Хотя Положение о создании действительно запрещает Конгрессу отдавать предпочтение или возвышать одну религию над другой, он не запрещает правительству входить в сферу религии для приспособления к религиозным обрядам и практикам для достижения целей Положение о бесплатных упражнениях.

Историческое прошлое

Конституции Кларендона

В Конституции Кларендонаанглийский закон XII века запрещал обвиняемым по уголовным делам использовать религиозные законы (в то время в средневековой Англии каноническое право Римско-католической церкви) для освобождения от уголовного преследования.

1689 Билль о правах

В 1689 Английский Билль о правах гарантировал права всех "лиц" быть свободными от установления римско-католических законов в правительстве Англии.

Колониальные конституции Нью-Джерси и Пенсильвании

Оригинал Линия Мейсона-Диксона была демаркационной линией между католической колонией Мэриленд и колониями Нью-Джерси и Пенсильвании, которые следовали Биллю о правах 1689 года и их собственным колониальным конституциям, которые обеспечивали аналогичные меры защиты против установления католических законов в правительстве.

Статут Вирджинии о свободе вероисповедания

Возможным дополнительным предшественником Положения о свободе вероисповедания стал Статут Вирджинии о свободе вероисповедания. Статут разработан Томас Джеферсон в 1777 г. и был введен в Генеральная Ассамблея Вирджинии в 1779 году. Генеральная ассамблея проходила только в 1786 году. Джеймс Мэдисон сыграли важную роль в его прохождении. Статут упраздненный в Церковь Англии в Вирджинии и гарантировано Свобода религии упражнения для мужчин всех религиозных вероисповеданий, в том числе Католики и Евреи а также члены всех Протестантский купюры.[3]

Билль о правах Соединенных Штатов

Первая поправка является частью группы из 10 поправок к Конституции Соединенных Штатов, известной как Билль о правах. Идея добавления Билля о правах в Конституцию была предложена Джордж Мейсон за пять дней до завершения Конституционного съезда, проведенного в Филадельфия в 1787 г.[4]:9 Его предложение было отвергнуто другими делегатами. Александр Гамильтон позже утверждал в Записки федералиста что в Билле о правах нет необходимости, утверждая, что, поскольку Конституция предоставляет ограниченные полномочия федеральному правительству, она не дает новому правительству право злоупотреблять правами, которые будут обеспечены Биллем о правах.[4]:9–10 Тем не менее, сторонники Конституции (известные как Федералисты), чтобы обеспечить его ратификацию в Массачусетс, согласился добавить группу поправок к Конституции после ее ратификации, которые будут служить Биллем о правах. Позже еще шесть штатов также рекомендовали добавить Билль о правах, и эта идея также получила поддержку Джефферсона и Мэдисона. На заседании Первого Федерального Конгресса в 1789 году Мэдисон реализовал эту идею, внося 17 поправок в Конституцию. К декабрю 1791 года десять из его поправок были ратифицированы необходимыми тремя четвертями штатов и стали частью Конституции США, впоследствии получившей название «Билль о правах».[5]

Проблемы баптистов Вирджинии

Положение о создании решало проблемы представителей религиозных меньшинств, которые не хотели, чтобы федеральное правительство учредило государственная религия для всей нации. В Баптисты в Вирджиния, например, подвергались дискриминации до прекращение существования из Англиканская церковь в 1786 году. Когда Вирджиния готовилась к проведению выборов в ратификационную конвенцию штата в 1788 году, баптисты были обеспокоены тем, что в Конституции не было гарантий против создания новой национальной церкви. В Округ Ориндж, Вирджиния, два кандидата от федералистов, Джеймс Мэдисон и Джеймс Гордон-младший, баллотировались против двух антифедералистов (противников Конституции), Томас Барбур и Чарльз Портер. Барбур попросил Джон Лиланд, влиятельного баптистского проповедника и ревностного сторонника религиозной свободы на протяжении всей жизни, что он написал письмо Барбору, в котором изложил свои возражения против предложенной конституции.[6] Лиланд заявил в письме, что, помимо прочего, в Конституции не было Билля о правах и никаких гарантий религиозной свободы и свободы прессы.[7] Ряд историков пришли к выводу на основе убедительных косвенных свидетельств, что незадолго до выборов в марте 1788 года Мэдисон встретился с Лиландом и заручился его поддержкой ратификации, рассмотрев эти опасения и предоставив ему необходимые заверения. В любом случае Лиланд отдал свой голос за Мэдисон. По словам Скарберри, поддержка Лиланда, вероятно, была ключом к убедительной победе Мэдисона и Гордона.[8][9]

Регистрация

До вступления в силу Четырнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов в 1868 г. Верховный суд в целом считал, что основные средства защиты Билль о правах не распространяется на правительства штатов. Впоследствии под Доктрина регистрацииБилль о правах также широко применяется для ограничения правительства штата и местного самоуправления. Процесс включения двух статей о религии в Первую поправку был двояким. Первым шагом стало заключение Верховного суда в 1940 году о том, что положение о бесплатном использовании права применимо к штатам посредством Четырнадцатой поправки.[10] Концептуально это вызвало несколько трудностей: оговорка о надлежащей правовой процедуре защищает эти права в Билле о правах, «подразумеваемые в концепции предписанной свободы»,[11] а свободное исповедание религии является квинтэссенцией права личности (и с самого начала признавалось таковым на государственном уровне).[12]

Включение статьи о создании в 1947 году[13] оказался проблематичным по нескольким причинам и подвергся критике.[12][14][15][16][17] Споры вокруг включения статьи об учреждении в первую очередь проистекают из того факта, что одним из намерений статьи об учреждении было предотвратить вмешательство Конгресса в государственные религиозные учреждения, существовавшие на момент основания (по крайней мере, шесть штатов установили религии при основании )[18] - факт, признаваемый даже теми членами Суда, которые считают, что положение о создании было применено к штатам через инкорпорацию.[19] Критики также утверждали, что пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки понимается как включающий только индивидуальные права, закрепленные в Билле о правах; Положение о создании, в отличие от Положение о свободе осуществления (которое критики охотно признают, защищает права личности),[18][20] не претендует на защиту прав личности.[18]

Финансовая помощь

До обретения Америкой независимости большинство первоначальных колоний поддерживали религиозную деятельность за счет налогов, при этом каждая колония часто выбирала одну церковь в качестве официальной религии. Эти официальные церкви пользовались привилегиями, недоступными другим религиозным группам.[21] Массачусетс и Коннектикут поддержал Конгрегационалистская церковь через налог.[22] В колониальном Южная Каролина, то Англиканская церковь извлекали выгоду из церковных налогов.[23] Другие колонии в целом поддерживали религию, требуя налогов, которые частично финансировали бы религиозные учреждения - налогоплательщики могли направлять платежи протестантской конфессии по своему выбору. Только колонии Делавэр, Нью-Джерси, Пенсильвания и Род-Айленд не требовали налога для поддержки религии. Во время и после Американской революции религиозные меньшинства, такие как методисты и баптисты, утверждали, что налоги на поддержку религии нарушают свободы, завоеванные у британцев. Защитники этой практики утверждали, что правительству необходимо финансировать религиозные учреждения, потому что общественная добродетель зависит от этих институтов, которые не могут выжить только за счет частной поддержки.[21]

Верховный суд впервые рассмотрел вопрос о финансовой помощи религиозным организациям в Брэдфилд против Робертса (1899 г.). Федеральное правительство финансировало больницу, находящуюся в ведении римско-католического учреждения. В том случае Суд постановил, что финансирование было выделено светский организация - больница - и поэтому была допустима.

В двадцатом веке Верховный суд более внимательно следил за деятельностью правительства, связанной с религиозными учреждениями. В Эверсон против Совета по образованию (1947 г.) Верховный суд оставил в силе Нью-Джерси закон о финансировании транспортировки учащихся в школы, независимо от того, приходской или нет. справедливость Хьюго Блэк держал,

«Создание религиястатья Первой поправки означает, по крайней мере, следующее: ни государство, ни Федеральное правительство может основать церковь. Ни один из них не может принимать законы, которые помогают одной религии, помогают всем религиям или предпочитают одну религию другой. Никто не может заставить или повлиять на человека пойти в церковь или держаться подальше от нее против его воли или заставить его исповедовать веру или неверие в любую религию. Никто не может быть наказан за сохранение или исповедание религиозных убеждений или неверия, за посещение церкви или непосещение. Нет налог в любом размере, большом или малом, могут взиматься сборы для поддержки любой религиозной деятельности или институтов, как бы они ни назывались, или в любой другой форме, которую они могут принять для обучения или исповедания религии. Ни государство, ни федеральное правительство не могут открыто или тайно участвовать в делах каких-либо религиозных организаций или групп и наоборот. По словам Джефферсонпункт о запрещении установления религии законом был призван воздвигнуть «стену разделения между церковью и государством».

Закон Нью-Джерси был поддержан, поскольку он распространялся «на всех его граждан, независимо от их религиозных убеждений». После Эверсон, судебные процессы в нескольких штатах были направлены на то, чтобы отделить государственные деньги от религиозных учений, главным из которых был случай 1951 г. Дело школы Диксон из Нью-Мексико.[24]

По мнению Блэка, цитата Джефферсона взята из письмо Джефферсон писал в 1802 г. Баптисты из Дэнбери, Коннектикут, что должна быть "стена из отделение церкви от государства. »Критики аргументации Блэка (прежде всего, бывший председатель Верховного суда Уильям Х. Ренквист) утверждали, что в большинстве штатов действительно были "официальные" церкви во время принятия Первой поправки и что Джеймс Мэдисон, а не Джефферсон, был главным составителем. Однако сам Мэдисон часто писал о «идеальном разделении церковных и гражданских вопросов» (письмо 1822 г. к Ливингстону), что означает, что авторитет церкви (то, что исходит от церкви) определяется церковным авторитетом, а тот, который определяется в гражданском управлении решается гражданскими властями; ни один из них не может определять законы или политику в сфере друг друга. Другое описание гласит: «линия разделения между правами религии и гражданской властью ... полное воздержание от правительства» (письмо преподобного Адамса 1832 г.) и «практическое различие между религией и гражданским правительством, имеющее важное значение для чистоты обоих. , и как это гарантируется Конституцией Соединенных Штатов »(письмо 1811 г. к баптистским церквям).

В Лимон против Курцмана (1971) Верховный суд постановил, что правительство не может «чрезмерно увлекаться» религией. В деле участвовали два Пенсильвания законы: один разрешает государству «покупать» услуги в светских сферах у религиозных школ, а другой разрешает государству выплачивать процент от заработной платы учителей частных школ, включая учителей в религиозных учреждениях. Верховный суд постановил, что правительство «чрезмерно увлечено» религией, и признал недействительными указанные законы. Тест на чрезмерную запутанность, вместе с тестами на светскую цель и первичный эффект впоследствии стал известен как Лимонный тест, которые судьи часто использовали для проверки конституционности закона на основании статьи об учреждении.

Верховный суд постановил Комитет общественного образования и религиозной свободы против Найквиста и Слоан против Лимона в 1973 г. В обоих случаях говорится:Нью-Йорк и Пенсильвания- приняли законы, согласно которым общественные налог доходы будут выплачиваться малообеспеченным родителям, чтобы они могли отправлять учеников в частные школы. Считалось, что в обоих случаях государство неконституционно оказывало помощь религиозным организациям. Решение было частично отменено в Мюллер против Аллена (1983). Там Суд оставил в силе Миннесота закон, разрешающий использование налоговых поступлений для компенсации родителям учащихся. Суд отметил, что статут Миннесоты предоставляет такую ​​помощь родителям всех учащихся, независимо от того, посещают ли они государственные или частные школы.

Хотя Суд запретил штатам напрямую финансировать приходские школы, он не помешал им оказывать помощь религиозным колледжам и университетам. В Тилтон против Ричардсона (1971 г.) Суд разрешил использование государственных средств для строительства объектов в религиозных высших учебных заведениях. Было обнаружено, что не было «чрезмерного запутывания», поскольку сами здания не были религиозными, в отличие от учителей в приходских школах, и потому что помощь была предоставлена ​​в виде единовременной субсидии, а не постоянной помощи. Одно из самых крупных за последнее время. разногласия по поводу поправки сосредоточились на школьные ваучеры- государственная помощь учащимся в посещении частных и преимущественно религиозных школ. Верховный суд, в Зельман против Симмонса-Харриса (2002), подтвердил конституционность ваучеров в частных школах, отклонив возражение по пункту об учреждении.

Санкционированная государством молитва в государственных школах

Эрл Уоррен был главным судьей, когда Энгель против Витале было решено.

Дальнейшие важные решения были приняты в 1960-х годах, во время Уоррен Корт эпоха. Одно из самых спорных решений Суда было принято Энгель против Витале в 1962 году. Дело касалось обязательного ежедневного чтения должностными лицами государственной школы молитвы, написанной Попечительским советом Нью-Йорка, в которой говорилось: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений для нас, наших родителей, наши учителя и наша Страна ». Верховный суд счел его неконституционным и отменил его, при этом судья Блэк написал, что «составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа не является частью официального дела правительства, чтобы читать его в рамках религиозной программы, осуществляемой правительством. " Чтение Отче наш или из Библия в классе государственной школы учителем было признано неконституционным в 1963 году. Решение не распространялось на приходские или частные школы в целом. Решение было встречено как критикой, так и похвалой. Многие социальные консерваторы критически относятся к аргументации суда, в том числе Главный судья Уильям Х. Ренквист. И наоборот, ACLU и другие гражданские либертарианские группы приветствовали решение суда.

В Абингтон Тауншип против Шемппа (1963), дело об обязательном чтении молитвы «Отче наш» в классе, Верховный суд ввел тесты «светская цель» и «первичный эффект», которые должны были использоваться для определения совместимости с положением об учреждении. По сути, рассматриваемый закон должен иметь действительную светскую цель, и его основное действие не должно заключаться в поощрении или подавлении определенной религии. Поскольку закон, требующий произнесения молитвы «Отче наш», нарушил эти испытания, он был отменен. Добавлен тест на «чрезмерное запутывание». Лимон против Курцмана (смотри выше).

В Уоллес против Джафри (1985), Верховный суд отменил Алабама закон, согласно которому учащиеся государственных школ должны ежедневно соблюдать период молчания для частной молитвы. Однако Суд не счел момент молчания неконституционным. Скорее, он постановил, что законодатели Алабамы приняли закон исключительно для продвижения религии, тем самым нарушив критерий светской цели.[25]

1990-е годы были отмечены спорами о роли религии в государственных делах. В Ли против Вейсмана (1992), Верховный суд признал неконституционным вознесение молитв религиозными должностными лицами перед добровольным посещением церемоний, таких как выпускной. Таким образом, Суд установил, что государство не может проводить религиозные обряды в общественных местах, даже если их посещение не является строго обязательным. В Ли Суд разработал тест на принуждение. В соответствии с этим тестом правительство не нарушает положение об учреждении, если оно (1) не оказывает прямой помощи религии таким образом, чтобы это привело к созданию государственной церкви, или (2) не принуждает людей поддерживать религию или участвовать в ней против их воли.[26] В Санта-Фе Независимая школа Dist. v. Доу (2000) Суд постановил, что голосование студенчества не может разрешить молитву под руководством ученика перед школьными мероприятиями.

В 2002 году разногласия вызвали постановление Апелляционный суд девятого округа в Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу (2002), в котором Калифорния закон, предусматривающий чтение Клятва верности (который включает фразу «под Богом») в классах. Каждая палата Конгресса приняла резолюции, подтверждающие их поддержку обещания; в Сенат голосование было 99–0, а жилой дом голосование было 416–3. Верховный суд заслушал аргументы по делу, но не вынес решения по существу, вместо этого отменив решение Девятого округа по делу. стоя основания.

Религиозные дисплеи

Вопрос о включении религиозных символов в экспонаты государственных праздников рассматривался Верховным судом в Линч против Доннелли (1984), и снова в Округ Аллегейни против Большого Питтсбурга ACLU (1989). В первом случае Суд поддержал публичную демонстрацию ясли, постановив, что любая выгода религии была «косвенной, отдаленной и случайной». В Округ Аллегейнитем не менее, Суд уничтожил ясли, которые занимали видное место в здании окружного суда и имели слова Глория в Excelsis Deo, слова в исполнении ангелы на Рождество (Люк 2:14 в латинский Вульгата перевод). В то же время Округ Аллегейни Суд подтвердил показ близлежащего менора, который появился вместе с рождественской елкой и знаком, приветствующим свободу, аргументируя это тем, что «объединенное отображение дерева, знака и меноры ... просто признает, что оба Рождество и Ханука являются частью того же зимне-курортный сезон, который приобрел в нашем обществе светский статус ». Линч против Доннелли Верховный суд также разработал одобрительный тест дальнейший тест для определения конституционности в соответствии с Положением о создании определенных действий правительства.[27]

В 2001, Рой Мур, затем главный судья Алабама, установлен памятник Десять заповедей в здании государственного суда. В 2003 году ему было приказано по делу Глассрот против Мура федеральным судьей о снятии памятника, но он отказался подчиниться, что в конечном итоге привело к его снятию с должности. Верховный суд отказался рассматривать дело, оставив в силе решение суда низшей инстанции.

2 марта 2005 г. Верховный суд заслушал аргументы по двум делам, связанным с религиозными представлениями: Ван Орден против Перри и Округ Маккрири против ACLU штата Кентукки. Это были первые дела, непосредственно касающиеся демонстрации Десяти Заповедей, которые Суд заслушал с тех пор. Стоун против Грэма (1980). Решение по этим делам было принято 27 июня 2005 г. Ван Орден, Суд подтвердил 5–4 голосами законность демонстрации Десяти Заповедей на Капитолий штата Техас из-за «светского назначения» памятника. В McCreary Countyтем не менее, суд постановил 5–4, что отображает Десять заповедей в нескольких Кентукки окружные суды были неконституционными, потому что они не были четко интегрированы со светской выставкой и, таким образом, считались имеющими религиозную цель.

Синие законы

По делу 1964 года Макгоуэн против Мэриленда, Верховный суд постановил, что синие законы который ограничивал продажу товаров по воскресеньям (и изначально предназначался для увеличения посещаемости церкви), не нарушал Положения об учреждении, поскольку служил нынешней светской цели - обеспечить единый день отдыха для всех.[28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Свобода вероисповедания в общественной жизни: обзор статьи о создании". Центр Первой поправки. Архивировано из оригинал 5 сентября 2010 г.. Получено 28 мая, 2020.
  2. ^ а б Чарльз С. Хейнс (директор проекта по обучению свободе вероисповедания) (26 декабря 2002 г.). "История религиозной свободы в Америке. Написано для Civitas: основа гражданского образования (1991) Советом по продвижению гражданства и Центром гражданского образования ". Архивировано из оригинал 25 мая 2020 г.. Получено 25 мая, 2020.
  3. ^ «Акт об установлении свободы вероисповедания от 16 января 1786 г.». Формируя Конституцию. Память Вирджинии.
  4. ^ а б Лабунски, Ричард (2006). Джеймс Мэдисон и борьба за Билль о правах. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0199740992.
  5. ^ Брунс, Роджер А. «Более совершенный союз: создание Конституции США». Получено 17 июля, 2010.
  6. ^ Скарберри, Марк С. (2009). «Джон Лиланд и Джеймс Мэдисон: религиозное влияние на ратификацию Конституции и на предложение Билля о правах». Обзор законодательства штата Пенсильвания. 113 (3): 733–800. SSRN 1262520. См. Стр. 764, сноска 147, в которой представлена ​​цитата из копии письма Лиланда (цитируемого в статье Л. Х. Баттерфилда): «Сэр, в соответствии с вашей просьбой я отправил вам свои возражения против Федеральной конституции, которые заключаются в следующем. ... ".
  7. ^ Скарберри, Марк С. (2009). «Джон Лиланд и Джеймс Мэдисон: религиозное влияние на ратификацию Конституции и на предложение Билля о правах». Обзор законодательства штата Пенсильвания. 113 (3): 733–800. SSRN 1262520.
  8. ^ Скарберри, Марк С. (2009). «Джон Лиланд и Джеймс Мэдисон: религиозное влияние на ратификацию Конституции и на предложение Билля о правах». Обзор законодательства штата Пенсильвания. 113 (3): 733–800. SSRN 1262520. Скарберри заявляет на стр. 775-6: «По крайней мере, кажется вероятным, что Мэдисон встретился с Лиландом перед выборами и убедил Лиланда поддержать кандидатуру Мэдисона, что в противном случае, вероятно, провалилось бы».
  9. ^ Гамбургер, Филипп (2004). Отделение церкви от государства. Издательство Гарвардского университета. п.156. ISBN 978-0-674-01374-2.
  10. ^ Кантуэлл против Коннектикута, 310 США 296 (1940)
  11. ^ Палко против Коннектикута, 302 U.S. 319, 326 (1937)
  12. ^ а б МакКоннелл, Майкл У .; Гарви, Джон Х .; Берг, Томас К. (2006). Религия и Конституция. Серия футляров из осины. Wolters Kluwer Закон и бизнес. п. 74. ISBN 073550718X.
  13. ^ Эверсон против Совета по образованию, 330 США 1 (1947)
  14. ^ Школьный округ города Абингтон против Шемппа, 374 США203 (1963) (Бреннан, Дж., Соглашается) («Однако принятие статьи о создании произошло позже и по пути, который труднее обозначить»).
  15. ^ Литцау, Уильям К. (1990). «Повторное открытие статьи о создании: федерализм и откат инкорпорации». Депол Л. Рев. 39 (1191).
  16. ^ Смит, Стивен Д. (1995). «Глава 2: Юрисдикционный характер статей о религии». Предопределенная неудача: поиски конституционного принципа религиозной свободы. Издательство Оксфордского университета.
  17. ^ Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу, 542 U.S. 1 (2004) (Томас, Дж., Согласен) («Я согласен с тем, что пункт о бесплатном осуществлении ... применяется против Штатов через Четырнадцатую поправку. Но пункт о создании - это другой вопрос».)
  18. ^ а б c МакКоннелл, Майкл В. (1990). «Истоки и историческое понимание свободного исповедания религии». Гарвардский юридический обзор. 103 (7): 1409–1517. Дои:10.2307/1341281. JSTOR 1341281.
  19. ^ Абингтон против Шемппа, 374 U.S. 203 (1963) (Бреннан, Дж., Согласен)
  20. ^ Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу, 542 U.S. 1 (2004) (Thomas, J., согласны).
  21. ^ а б «Государственное финансирование религиозной деятельности в Америке 18 века». www.pewforum.org. 14 мая 2009 г.. Получено 25 октября, 2020.
  22. ^ Бремер, Фрэнсис Дж. (1995). Пуританский эксперимент: общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (Пересмотренная ред.). Университетское издательство Новой Англии. п. 226. ISBN 9780874517286.CS1 maint: ref = harv (связь)
  23. ^ Болтон, С. Чарльз (1982). Южный англиканство: англиканская церковь в колониальной Южной Каролине. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. стр.24–26. ISBN 9780313230905.CS1 maint: ref = harv (связь)
  24. ^ Пфеффер, Лео (1967) Церковь, государство и свобода Beacon Press, Бостон, Массачусетс, страницы 545-549
  25. ^ Но посмотри Баун против Школьного округа округа Гвиннетт, 112 F.3d 1464 (11-й округ 1997 г.).
  26. ^ "Город Греция против Галлоуэя: глубокое погружение". Проект Oyez в Юридическом колледже ИИТ Чикаго-Кент. Получено 9 мая, 2014.
  27. ^ Для Подтверждающий тест видеть Линч против Доннелли, 465 НАС. 668 (1984).
  28. ^ "Макгоуэн против Мэриленда". Oyez. Получено 19 апреля, 2018.
  • Марнелл, Уильям, Х. (1964). Первая поправка: свобода вероисповедания в Америке от колониальных времен до школьной молитвы.. Doubleday & Company.

Ресурсы для исследований

дальнейшее чтение