WikiDer > Дело Фориссона - Википедия

В Дело Фориссона был академическим спором после книги, Mémoire en défense (1980), французский профессор Роберт Фориссон, а Отрицатель холокоста. Скандал во многом был связан с включением эссе американского лингвиста. Ноам Хомский, озаглавленный «Некоторые элементарные комментарии о правах на свободу выражения мнения», в качестве введения к книге Фориссона без ведома Хомского или явного одобрения. Отвечая на запрос о комментариях в обстановке нападок на Фориссона, Хомский защищал право Фориссона выражать и публиковать свое мнение на том основании, что Свобода слова должны распространяться на все точки зрения, независимо от того, насколько они непопулярны или ошибочны.

Его защита стала объектом последующих обвинений со стороны различных ученых и групп. Обвинители утверждали, что его защита выходила за рамки аргументов о свободе слова и что она включала защиту работы Фориссона, и в целом они стремились дискредитировать Хомского, утверждая, что между ним и Фориссоном существует более глубокая философская и политическая связь.

Несколько раз Робер Фориссон был осужден по французским законам за свои выступления. Например, 3 октября 2006 г. он был приговорен исправительным судом Парижа к трем месяцам лишения свободы условно за отрицание Холокоста на иранском телеканале.^[1]

Дело Фориссона сильно повредило репутации Хомского во Франции, стране, которую он не посещал почти тридцать лет после этого дела, и где перевод его политических работ был отложен до 2000-х годов.^[2][3][4]

Письма Фориссона к Le Monde

В декабре 1978 г. и январе 1979 г. Роберт Фориссон Французский профессор литературы на Лионский университет, опубликовал два письма в Le Monde утверждая, что газовые камеры используется Нацисты истребить Евреи не существует.

В результате телевидение опрос, он был признан виновным в клевета и разжигание расовой ненависти и получил отсрочку на 3 месяца тюрьма срок и штраф в размере 21000 франков (3200 евро). Кроме того, ему было приказано заплатить за воспроизведение приговора в национальном газеты и телевидение. Последнее требование было снято после того, как он подал апелляцию.

Петиция за подписью Хомского

Осенью 1979 г. американский ученый Ноам Хомский внес свое имя в петицию, подписанную примерно 600 людьми, в том числе Серж Тион, Артур Бутц, Джон Тусон Беннетт и Марк Вебер- по делу:

Доктор Роберт Фориссон более четырех лет работал уважаемым профессором французской литературы двадцатого века и документальной критикой в ​​Лионском университете-2 во Франции. С 1974 года он проводит обширные исторические исследования по вопросу «Холокоста».

С тех пор как он начал обнародовать свои открытия, профессор Фориссон стал объектом жестокой кампании преследований, запугивания, клеветы и физического насилия в грубой попытке заставить его замолчать. Напуганные чиновники даже пытались помешать ему в дальнейших исследованиях, отказав ему в доступе к публичным библиотекам и архивам.

Мы решительно протестуем против этих попыток лишить профессора Фориссона свободы слова и самовыражения, и мы осуждаем позорную кампанию с целью заставить его замолчать.

Мы решительно поддерживаем справедливое право профессора Фориссона на академическую свободу и требуем, чтобы представители университетов и правительства сделали все возможное для обеспечения его безопасности и свободного осуществления его законных прав.^[5]

Ряд французских интеллектуалов раскритиковали подписание Хомским петиции, описав степень отрицания Холокоста Фориссоном и его связи с неонацистскими группами.^[6] Особенно, Пьер Видаль-Наке раскритиковал формулировку петиции как «скандальную», заявив, что она подразумевает, что Фориссон был серьезным исследователем, а не фальсификатором:

Что скандально в петиции, так это то, что в ней никогда не поднимается вопрос о том, является ли то, что говорит Фориссон, правдой или ложью, что в ней даже представлены его выводы или «выводы» в результате исторического исследования, то есть в поисках правда. Безусловно, можно утверждать, что каждый человек имеет право на ложь и ложь, и что личная свобода влечет за собой то право, которое, согласно французской либеральной традиции, предоставляется обвиняемому для его защиты. Но право, которого требует фальсификатор, не должно уступать ему во имя истины.^[7]

Видаль-Наке сказал, что Фориссону не запрещен доступ к публичным библиотекам или архивам, и единственным архивом, который запретил ему, был частный Центр документации Juive Contemporaine (Центр современной еврейской документации) в Париже, который Видаль-Наке считает полностью совместимым с заявленной миссией, «тот факт, что сотрудники Centre de Documentation Juive Contemporaine в своей основной деятельности бросили вызов памяти о преступлении. Если - после многих лет терпения - отказаться служить Фориссону, мне кажется совершенно нормальным ".^[5]

Предисловие к Mémoire en défense

Впоследствии Хомский написал эссе под названием Некоторые элементарные комментарии о правах на свободу выражения мнения, в котором он напал на своих критиков за несоблюдение принципа свободы слова. Хомский писал:

Позвольте мне добавить последнее замечание о предполагаемом «антисемитизме» Фориссона. Прежде всего отметим, что даже если бы Фориссон был ярым антисемитом и фанатичным пронацистом - такие обвинения были предъявлены мне в частной переписке, и их было бы неправильно цитировать здесь подробно - это не имело бы никакого отношения к законность защиты своих гражданских прав. Напротив, это сделало бы их защиту еще более настоятельной, поскольку, опять же, уже много лет, а точнее столетий является трюизмом, что именно в случае ужасных идей право на свободное выражение энергично оборонялся; Достаточно легко защитить свободу слова тем, кто не нуждается в такой защите. Если оставить в стороне этот центральный вопрос, правда ли, что Фориссон - антисемит или неонацист? Как отмечалось ранее, я не очень хорошо знаю его работы. Но из того, что я прочитал - в основном из-за характера нападок на него - я не нахожу никаких доказательств в поддержку любого вывода. Я также не нахожу достоверных доказательств в прочитанных мною материалах о нем ни в публичных записях, ни в частной переписке. Насколько я могу судить, он в некотором роде относительно аполитичный либерал.^[8]

Хомский разрешил использовать эссе в любых целях. Серж Тион и Пьер Гийом затем использовал его в 1980 году в качестве предисловия при публикации книги Фориссона без ведома Хомского.^[9] Позже Хомский попросил не использовать эссе таким образом, поскольку он считал, что французское интеллектуальное сообщество настолько неспособно понять свободу слова, что это только запутает их еще больше, но его просьба пришла слишком поздно, чтобы книгу можно было изменить.^[9] Впоследствии Хомский сказал, что просьба об удалении предисловия - его единственное сожаление по этому поводу.^[9]

Эссе Хомского вызвало еще большие споры. Такие критики, как Пьер Видаль-Наке напали на него не за защиту принципа свободы слова, а за якобы личную защиту Фориссона от обвинений в антисемитизме и поддержание его работы как исторического исследования:

Простая правда, Ноам Хомский, заключается в том, что вы не смогли соблюдать навязанные вами этические принципы. Вы имели право сказать: мой злейший враг имеет право быть свободным при условии, что он не попросит моей смерти или смерти моих братьев. Вы не имели права говорить: мой злейший враг - товарищ или «относительно аполитичный либерал». Вы не имели права брать фальсификатора истории и переделывать его в цвета правды.^[5]

Видаль-Наке предложил следующий аргумент, чтобы обосновать свою характеристику Фориссона как антисемита:

Скажу просто: личный антисемитизм Фориссона на самом деле меня мало интересует. Он существует, и я могу об этом засвидетельствовать, но это ничто по сравнению с антисемитизмом его текстов. Разве антисемитски писать с абсолютным спокойствием, что, требуя от евреев носить желтую звезду с шестилетнего возраста, «Гитлер, возможно, меньше интересовался еврейским вопросом, чем обеспечением безопасности немецких солдат»? Конечно, нет, в рамках логики Фориссона, поскольку в конечном счете практический антисемитизм невозможен. Но в рамках логики Хомского? Является ли изобретение воображаемого объявления войны Гитлеру от имени международного еврейского сообщества воображаемым президентом Всемирного еврейского конгресса делом антисемитизма или преднамеренной фальсификации?^[5]

Джон Голдсмит пишет, что «антисемитские критики использовали это как возможность заклеймить Хомского антисемитскими ярлыками, но даже критики, потенциально симпатизирующие политическим взглядам Хомского, чувствовали, что его замечания демонстрируют отсутствие суждения».^[10]

Другие критики считали заявления Фориссона архетипом антисемитизма и что логическим выводом заявления Хомского было бы то, что нацизм не был антисемитским. Главный аргумент в пользу этого состоит в том, что отрицатели Холокоста не заинтересованы в истине, а «движимы расизмом, экстремизмом и яростным антисемитизмом».^[11]

Ответ Хомского

В ответ на письмо 1989–1991 годов Хомский заявил:

Профессор французской литературы был отстранен от преподавания на том основании, что он не может быть защищен от насилия, после того, как в частном порядке напечатал брошюры, в которых ставился под сомнение существование газовых камер. Затем он предстал перед судом за «фальсификацию истории», а позже был осужден за это преступление. Впервые современное западное государство открыто подтвердило сталинско-нацистскую доктрину о том, что государство будет определять историческую правду и наказывать за отступление от нее. Позже еврейские террористы избили его практически до смерти. На данный момент европейские и другие интеллектуалы не выразили никакого протеста против этих скандалов; скорее, они стремились замаскировать свою глубокую приверженность сталинско-нацистской доктрине, следуя тем же моделям, пытаясь отвлечь внимание потоком возмутительной лжи.^[12]

В «Его праве сказать это», опубликованном в Нация, Хомский подчеркнул концептуальное различие между одобряя чей-то взгляд и защита его право сказать это:

Видаль-Наке неверно истолковал фразу в петиции, которая гласила: «С тех пор, как он начал обнародовать свои открытия, профессор Фориссон стал объектом…». Без противоречия можно сказать: «Он обнародовал свои выводы, и они были признаны бесполезными, не относящимися к делу, сфальсифицированными…» В петиции ничего не говорилось о качестве работы Фориссона, которая не имела отношения к поднятым вопросам. [...]

Я ясно дал понять, что не буду обсуждать работу Фориссона, поскольку знаком с ней лишь частично (и, честно говоря, мало к ней интересуюсь). Скорее, я ограничился вопросами гражданских свобод и последствиями того факта, что было необходимо даже вспомнить знаменитые слова Вольтера в письме г-ну ле Ришу: «Я ненавижу то, что вы пишете, но я бы отдал свою жизнь за позволяет вам продолжать писать ". [...] Многие писатели находят скандальным то, что я поддержал право Фориссона на свободное выражение без тщательного анализа его работ, - странная доктрина, которая в случае принятия эффективно заблокировала бы защиту гражданских прав для непопулярных взглядов. [...]

Мне кажется неким скандалом то, что необходимо даже обсуждать эти вопросы через два столетия после того, как Вольтер защитил право на свободное выражение взглядов, которые он ненавидел. Принятие центральной доктрины об их убийцах - плохая услуга памяти жертв холокоста.^[13]

Биографы Хомского о деле Фориссона

Биографы Хомского выразили ряд взглядов на дело Фориссона. В Хомский: Идеи и идеалыНил Смит пишет: «Возможно, Хомскому следовало предвидеть негативные последствия своей деятельности и воздержаться от написания того, что он делал. Возможно, но в целом, возможно, нет. Даже если бы он увидел фурор, который разразится, и степень, которая за этим последует, моральная доктрина защиты свободы слова, вероятно, будет выше ».^[14]

В Ноам Хомский: жизнь инакомыслияРоберт Барский говорит, что «тактика Хомского не всегда может быть наиболее подходящей в свете причин, которые он поддерживает, но ценности, передаваемые его работой, практически по любым разумным меркам согласуются с ценностями либертарианцев». Барский также отмечает, что, хотя дело Фориссона «имело пагубное и долговременное воздействие на Хомского ... Хомский отказался отступать от этого вопроса, даже отказываясь признать временное отсутствие суждения».^[15]

Два других биографа, Милан Рай и Крис Найт, оба ссылаются на дело Фориссона в контексте бескомпромиссной поддержки Хомским академической свободы для всех, включая «военных преступников». В Политика ХомскогоМилан Рай цитирует Хомского, который сказал, что он даже «поддерживал права американских военных преступников не только говорить и учить, но и проводить свои исследования на основании академической свободы, в то время как их работа использовалась для убийства и разрушения». '^[16]

В Расшифровка ХомскогоКрис Найт ссылается на угрозу Хомского в 1969 году «публично протестовать», если его коллеге из Массачусетского технологического института Уолту Ростоу будет отказано в должности в университете. Хомский определенно считал Ростова, главного архитектора войны во Вьетнаме, «военным преступником». Тем не менее он настаивал на том, что Массачусетский технологический институт должен придерживаться своих принципов академической свободы - принципов, выраженных, когда президент Массачусетского технологического института Джонсон заявил, что университет должен быть «убежищем от цензуры, где любой человек может добиваться истины, как он ее видит, без какого-либо вмешательства».^[17]

Мотивация Говарда Джонсона к разговору об академической свободе в это время антивоенных студенческих волнений заключалась в том, чтобы предотвратить любое вмешательство в различные исследовательские лаборатории Массачусетского технологического института, финансируемые военными. Но, как утверждает Найт, Хомский также чувствовал, что ему нужно расширить принцип академической свободы до необычных размеров, потому что «любая менее либертарианская политика могла бы подорвать его собственную противоречивую позицию антивоенного активиста, работающего в лаборатории, финансируемой вооруженными силами США». Найт заключает, что последующая позиция Хомского в отношении Фориссона не подразумевала какого-либо сочувствия к отрицанию Холокоста. Это было просто логическим продолжением принципа, общего для всех западных университетов - принципа, который его руководство в Массачусетском технологическом институте считало обязанным придерживаться с особым упорством, учитывая то, что делали его собственные исследователи ».^[18]

Рекомендации

внешняя ссылка

• Vérité Historique или Vérité Politique - Серж Тион, Ноябрь 1979 г.
• Некоторые элементарные комментарии о правах на свободу выражения мнения — Ноам Хомский, Октябрь 1980 г.
• Его право сказать это - Ноам Хомский, Нация, Февраль 1981 г.
• Отрицание мертвых - Надин Фреско, Les Temps Modernes, Июнь 1980 г. (пересмотрено в 1981 г.)
• Бумага Эйхмана — Пьер Видаль-Наке, Esprit, Сентябрь 1980 г. (пересмотрено в 1992 г.)
• О Фориссоне и Хомском - Пьер Видаль-Наке, Демократия, Апрель 1981 г. (пересмотрено в 1987 г.)
• Партнеры в ненависти — Вернер Кон (включает текст петиции, подписанной Хомским осенью 1979 г.)
  • Ответ Вернеру Кону - Ноам Хомский, Outlook, Июнь 1989 г.
• Хор и Кассандра — Кристофер Хитченс, Гранд-стрит, Осень 1985 г.

видео

• Ноам Хомский, отрицатель Холокоста? из Согласие на производство
• Свобода слова включает свободу ненависти Кристофер Хитченс, Университет Торонто