WikiDer > Четвертое великое пробуждение - Википедия
| Великое пробуждение |
|---|
.jpg)
В Четвертое великое пробуждение был Христианин пробуждая, что некоторые ученые - особенно экономический историк Роберт Фогель - говорят, произошло в Соединенные Штаты в конце 1960-х - начале 1970-х годов, в то время как другие смотрят на эпоху после Второй мировой войны. Терминология противоречива: многие историки полагают, что религиозные изменения, произошедшие в США в эти годы, не были эквивалентны изменениям первых трех лет. великие пробуждения. Таким образом, сама идея Четвертого Великого Пробуждения не получила всеобщего признания.[1]
Независимо от того, составляют ли они пробуждение, много изменений действительно произошло. "магистраль" Протестантские церкви резко ослабло как членство, так и влияние, в то время как наиболее консервативные религиозные конфессии (такие как Южные баптисты и Лютеране Синода Миссури) быстро росли в численности, распространились по США, имели серьезные внутренние богословский битвы и расколы, и стал политически мощный. Другой евангелический и фундаменталист деноминации также быстро расширилась. В то же время, секуляризм резко выросла, и тем более консервативный церкви видели, что они борются с секуляризмом по таким вопросам, как права геев, аборт, и креационизм.[2][3]
Новые движения
Одновременно со сменой власти произошли изменения в самом евангелизме, когда возникли новые группы, а существующие изменили свое внимание. Был сделан новый акцент на личных отношениях с Иисус от недавно созданных «внеконфессиональных» церквей и «общинных религиозных центров». В этот период также наблюдался рост нетрадиционных церквей и мегацеркови с консервативными теологиями и ростом парацерковные организации пока магистральный протестантизм потерял много членов. В Движение Иисуса некоторые считают, что это часть Четвертого Великого Пробуждения.
Винсон Синан (1997) утверждает, что харизматичный пробуждение произошло между 1961 и 1982 годами. Это произошло из-за Пятидесятники движение, делающее акцент на переживании того, что они видели как дары духа, включая говорение на языках, выздоровление, и пророчество. Он также был сосредоточен на укреплении духовных убеждений через эти дары и знамения, исходящие от Святой Дух. Первоначально протестантское движение, его влияние распространилось на некоторых в Римская католическая церковь в то время, когда католические лидеры открывались большему экуменический убеждений, к уменьшению акцента на институциональных структурах и большему вниманию класть духовность.[4]
Тенденции
Организованная религия в Соединенных Штатах изменилась под давлением секуляризации после Второй мировой войны. Возникло распространение мегацерквей. Такие деноминации, как Ассамблеи Бога, южные баптисты и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), стали более популярными. Три конкретных религиозных лидера были очень влиятельными: Мартин Лютер Кинг младший., Билли Грэм, и Папа Иоанн Павел II. Мега-церкви привлекали внимание по той простой причине, что 10 церквей с 2000 членами были более заметными, чем 100 церквей с 200 членами. Рост популистских деноминаций совпал с одновременным упадком основных структур. Хотя первая тенденция возникла не за счет второй (она представляла разные уровни рождаемости и удержания, без переключения), для средств массовой информации и многих обычных наблюдателей эти события сигнализировали об агрессивном росте религиозной силы.[нужна цитата]
«Основные» протестантские церкви резко сократились с точки зрения членства и влияния.
После Второй мировой войны некоторые консервативные христианские конфессии (включая южных баптистов, лютеран Синода Миссури, Церковь Бога, Пятидесятники, Группы святости, и Назареи) быстро росли в численности и распространились по всей стране. Некоторые из этих деноминаций, такие как южные баптисты и Лютеране Синода Миссури, с 1960-х гг. столкнется с богословскими битвами и расколами. Многие из наиболее консервативных церквей впоследствии стали политически влиятельными как часть "религиозное право". В то же время влияние секуляризм (вера в то, что правительство и закон не должны основываться на религии) резко возросла, и более консервативные церкви увидели, что они борются с секуляризмом в таких вопросах, как права геев, аборты и креационизм.[5]
Бирнс и Сегерс отмечают относительно проблемы абортов: «Хотя более консервативные в богословском отношении протестантские деноминации, такие как лютеране Синода Миссури и Южный баптистский съезд, выразили неодобрение Роу, они стали политически активными только в середине и конце 1970-х годов».[6][7] Однако политическая вовлеченность церквей варьировалась от активного участия в таких организациях, как «Моральное большинство» и «Христианская коалиция», до принятия гораздо более косвенного и неорганизованного подхода. Лютеране Синода Миссури.[8]
Смотрите также
- Апостольско-пророческое движение
- Христианство и политика
- Революция сознания
- Культурная война
- Теология доминиона
- Врата рая
- Движение Иисуса
- Джим Джонс
- Новоапостольская Реформация
- Богословие процветания
Библиография
- Балмер, Рэндалл. Религия в Америке двадцатого века (2001)
- Балмер, Рэндалл и Марк Шелк, ред. Религия и общественная жизнь в Среднеатлантическом регионе: источник разнообразия. (Lanham: AltaMira, 2006. 184 с. ISBN 978-0-7591-0637-6.)
- Барлоу, Филипп и Марк Шелк, ред. Религия и общественная жизнь на Среднем Западе: общий знаменатель Америки? (Lanham: AltaMira, 2004. 208 с. ISBN 978-0-7591-0631-4.)
- Беднаровски, Мэри Фаррелл. Новые религии и богословское воображение в Америке. Indiana U. Press, 1989. 175 стр. рассматривает Саентологию, Церковь Объединения и религию Нью Эйдж
- Блюмхофер, Эдит Л. и Рэндалл Балмер. Современные христианские возрождения (1993)
- Фогель, Роберт Уильям. Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма, (2000) выдержки
- Галлахер, Юджин В. и У. Майкл Эшкрафт, ред., Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. 1: История и противоречия, xvi, 333 с. Vol. 2: Еврейские и христианские традиции, xvi, 255 с. Vol. 3: Метафизические, нью-эйджские и неоязыческие движения, xvi, 279 стр. Vol. 4: Азиатские традиции, xvi, 243 с. Vol. 5: Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, xvi, 307 стр. (Greenwood, 2006. ISBN 0-275-98712-4/набор.)
- Хаук, Дэвис В. и Дэвид Э. Диксон, ред. Риторика, религия и движение за гражданские права, 1954–1965. (Baylor University Press, 2006. xvi, 1002 pp. ISBN 978-1-932792-54-6.)
- Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том 2006 г.) отрывок и текстовый поиск
- МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (Greenwood, 2007. Vol. 1, A – Z: xxxii, 515 pp. Vol. 2, Primary Documents: xx, 663 pp. ISBN 0-313-32828-5/набор.)
- Маклафлин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607-1977 гг. 1978.
- Киллен, Патрисия О'Коннелл и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на тихоокеанском северо-западе: зона отсутствия (Lanham: AltaMira, 2004. 192 с. ISBN 978-0-7591-0625-3.)
- Линдси, Д. Майкл. Вера в залах силы: как евангелисты присоединились к американской элите (2007)
- Линдси, Уильям и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Южном перекрестке: разборки государств. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0633-8.)
- Крыша, Уэйд Кларк и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Тихоокеанском регионе: изменчивые идентичности. (Lanham: AltaMira, 2005. 192 с. ISBN 978-0-7591-0639-0.)
- Шиппс, Ян и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на горном западе: священные пейзажи в переходный период. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0627-7.)
- Синан, Винсон. Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. (2-е изд. 1997 г.). 340 стр.
- Уолш, Эндрю и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Новой Англии: устойчивые привычки медленно меняются. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 с. ISBN 978-0-7591-0629-1.)
- Уилсон, Чарльз Рейган и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Юге: в евангельском режиме. (Lanham: AltaMira, 2005. 232 с. ISBN 978-0-7591-0635-2.)
Рекомендации
- ^ Роберт Уильям Фогель (2000), Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма; см. обзор Рэндалла Балмера, Журнал междисциплинарной истории 2002 33(2): 322-325
- ^ Уильям Дж. Маклафлин (1978), Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607-1977 гг.
- ^ Рэндалл Балмер (2001), Религия в Америке двадцатого века
- ^ Эдит Л. Блюмхофер и Рэндалл Балмер (1993), Современные христианские возрождения
- ^ Маклафлин 1978, Балмер 2001
- ^ Тимоти А. Бирнс, Мэри С. Сегерс, ред. Католическая церковь и политика абортов (1992) стр.158
- ^ Марк А. Нолл, Религия и американская политика: от колониального периода до 1980-х годов (1990) стр. 327
- ^ Джеффри С. Уолц и Стивен Р. Монреаль, Лютеранские пасторы и политика: проблемы на общественной площади (Конкордия, 2007)