WikiDer > Гаруда Упанишад

Garuda Upanishad
Гаруда
Гаруда Хёгуши в Дели.jpg
Гаруда
Деванагариगरुड
IASTГаруна
ТипВайшнав
Связано ВедаАтхарваведа
Главы1
Стихи25
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. сидящего там Вишну, благословляющего поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Гаруда Упанишад или же Гарудопанишад один из 108 Упанишад Индуистские писания, написано в санскрит язык. Он посвящен Гаруда, человек-орел устанавливать бога Вишну. Он принадлежит к Вайшнав секта, которая поклоняется Вишну и связана с Атхарваведа.[1] С точки зрения датировки она считается «поздней» Упанишадой.[2] В Гаруда Упанишад имеет мантры и чары, которые, как говорят, излечивают от яда. В тексте говорится, что его чары могут не только предотвратить и вылечить укус змеи и яд, но и отравить любой другой источник, например, другие ядовитые животные, оружие и сверхъестественные существа.

Цель

В Немецкий востоковед Поль Деуссен, который частично перевел Гаруда Упанишад описывает его как заклинание змеи, посвященное Гаруде, горе Вишну и вечному врагу змей. Он служит двум целям: предотвратить укус змей и уменьшить вредные последствия укуса. Змеиное очарование было возведено в статус Упанишад из-за неминуемой опасности укуса змеи в Индии, где людям приходилось гулять в темноте по кишащим змеями регионам или работать в полях и лесах. Благочестивые люди следуют изречению Ахимса Придется прибегнуть к змеиному оберегу, так как для них убийство змей - табу.[3] Змеиный оберег похож на другие заклинания мудреца. Бхарадваджа, который, как говорят, учил Гаруда Упанишад чары своим ученикам. Говорят, что заклинания Бхарадваджи предотвращают или излечивают инфекционные заболевания, ранения от оружия и хищных диких зверей, таких как тигры, а также укусы и заражения насекомыми и червями. Однако змеи занимают видное место в этих заклинаниях из-за более высокой вероятности и опасности укуса змеи.[4]

Содержание

Гаруда носил различные украшения в виде змей.

В Гаруда Упанишад имеет 25 строф. Он начинается с общей молитвы богам о защите. Гаруда, Индра, бог солнца Сурья и Брихаспати призываются для их благословения. Молитва заканчивается пожеланием: Да будет Мир.[5] В тексте говорится, что этому знанию научил бог Брахма к мудрецу Нарада. Его передавали чередующиеся учителя: Нарада, Брихацена, бог Индра, мудрец Бхарадваджа. Бхарадваджа обучил этому своих учеников, которые распространили его по всему миру.[3] Считается, что это научное знание уничтожает яд во всех его формах.[3][6] Затем начинается проповедь Брахмы Нараде.

Вторая часть посвящена иконографии или дхьяна Гаруда.[5] А дхьяна - это иконографическая форма божества, которую преданный должен визуализировать во время выполнения Дхьяна (медитация). Говорят, что медитация на божество успокаивает бога. В дхьяна в Гаруда Упанишад также повторяется в других текстах.[7] Говорят, что Гаруда носит различные Наги (боги-змеи) в качестве украшений. Наги Васуки его священная нить. Такшака это его пояс. Падма и Махападма - его серьги, Каркота - его ожерелье, Шанкха и Гулика - его драгоценности. Другие наги служат ему в качестве слуг. Иконография Гаруды соответствует хищной птице, такой как орел или коршун. Его тело красновато-шафрановое. Его бедра белые, голени золотые, руки длинные, а плечи широкие. Его лицо красивое. Клюв голубовато-темный. Наконец, для уничтожения яда призывают великого верхового животного Вишну, Гаруда.[8]

Третья часть - заклинания. Гаруда прославляется как Повелитель птиц со ссылками на его иконографию.[9] Его призывают уничтожить яд. Затем «она» призывается уничтожить яд и окончательно его убивает. Неясно, к кому относятся женские местоимения, возможно, шакти Гаруда. Яд убивается магией Гаруды, ударом молнии Индры (Ваджра).[9]

Четвертая часть - гимн (стотра) Гаруде. Гаруда превознесен. Различные части его тела сравнивают с Ведические поэтические метры словно Гаятри мантра-метр, стомы (разделение Веды), и священные тексты, называемые Саман.[10]

Нагам поклонялись в индуистском храме.

Пятая часть - чары противодействия божественным Нагам или их посланникам. Очарование противостояния нагов Анантака (Ананта), Васуки, Такшака, Каркотака (Каркота), Пулика, Шаха (ка), Падма (ка), Махападма (ка), Гулика, Кулика, Паундра, Калика, Элапатрака (Эла) и Нагака. Амулет повторяется много раз, начиная с имени наги, которому он противостоит. Очарование, которое частично проявляется в "Заклинания«часть Упанишад». Он движется », имея в виду Гаруду; затем« она выполнит свою работу, уничтожит яд », и яд объявляется уничтоженным. Уничтожение яда снова связано с оружием Индры (Ваджра).[11]

В конце этой части указано, где можно использовать амулеты. Заболевания, вызванные Нагами, а также раны их «ядовитыми клювами, зубами, бивнями, конечностями и хвостами»; чары излечивают заражения, вызванные другими ядовитыми животными, такими как скорпионы, пауки, ящерицы, крысы, насекомые, обитающие в таких местах, как дома, леса, поля, горы, а также укусы животных, включая тигров, собак, червей и кабанов.[11] В тексте говорится, что амулет является средством от порезов, плевков и других ран от ядовитых стрел, мечей и другого оружия, а также от ран, нанесенных вредными сверхъестественными существами, такими как Якши (духи природы), Ракшасы (демоны), претас (призраки) и бхуты (призраки).[11] В тексте подчеркивается, что этими чарами можно вылечить яд из любого источника.[11]

Последняя часть Упанишад по традиции является «плодом» текста, который говорит о преимуществах текста. Тот, кто слушает Гаруда Упанишад на Амавасья Считается, что (ночь новолуния) защищает человека от укуса змеи на 12 лет. Тот, кто слышит текст и держит его при себе как амулет, спасается от укуса змеи на всю жизнь. Тот, кто учит этому восемь Брамины, сможет вылечить укус змеи, прикоснувшись к пострадавшему травой, деревом или пеплом. Тот, кто научит этому сотню браминов, может вылечить яд, посмотрев на рану. Тот, кто научит этому тысячу людей, может вылечить его одной лишь мыслью.[3][12]

Публикация

В Гаруда Упанишад был впервые опубликован в 1883 г. С. Субраманьей в Телугу язык в Ченнаи, Индия, а затем в 1885 году у Альбрехта Вебера. В 1891 г. Г. А. Якоб опубликовал его в своем Одиннадцать Атхарвана Упанишад. Пол Деуссен частично перевел его на Немецкий и опубликовал его в 1897 году. В. Л. Паншикар Шастри неоднократно публиковал его в Мумбаи на санскрите; первое издание в 1913 году. Другая версия была опубликована библиотекой Адияра в Ченнаи в 1923 году. Хотя текст в изданиях Паншикара Шастри и Адияра одинаков, нумерация абзацев отличается; издание Ченнаи считается более точным.[4]

Примечания

  1. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN 81-208-2086-Х
  2. ^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Limited. п. 478. ISBN 978-81-8475-277-9.
  3. ^ а б c d Пол Деуссен (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 663–4. ISBN 978-81-208-1467-7.
  4. ^ а б Варенн п. 222
  5. ^ а б Варенн, стр. 223–5
  6. ^ "Гаруда Упанишад". vedarahasya.net.
  7. ^ Читтаранджан Дас (1951). Исследования средневековой религии и литературы Ориссы. Вишва-Бхарати. п. 86.
  8. ^ Варенн п. 226
  9. ^ а б Варенн, стр. 226–7
  10. ^ Варенн, стр. 227–8
  11. ^ а б c d Варенн, стр. 228–31
  12. ^ Варенн п. 231

Рекомендации

  • Дж. Варенн (1972). "Гаруда Упанишад". India Maior: Дж. Гонде вручен поздравительный том. Brill Archive. С. 222–31. GGKEY: LHYW0J7RLK8.

внешняя ссылка