WikiDer > Гештальт-практика - Википедия

Ричард "Дик" Прайс

Гештальт-практика это современная форма личного исследования и интеграции, разработанная Дик Прайс на Институт Эсален.^[1][2][3] Цель практики - более полно осознать процесс жизни в едином поле тела, разума, отношений, земли и духа.^[2][4][5]

Гештальт это немецкое слово, обозначающее форму, форму или конфигурацию, и означает целостность. Практика - это непрерывная программа или процесс развития. Гештальт-практика - это непрерывный процесс интеграции человеческого осознания в широкий спектр сознания.

Первоначально гештальт использовался как психологический термин в Гештальт-психология. потом Фриц Перлз, Лаура Перлз и Пол Гудман применили его к психотерапии, когда они разработали Гештальт-терапия, на котором частично была основана гештальт-практика.^[1] Алан Уоттс, который был наставником Дика Прайса, предложил объединить практики культур Востока и Запада.^[6] Сочинения Ньянапоника Тхера^[7] и близкое присутствие Дзэн Роши Сюнрю Сузуки^{[примечания 1][8]} были источниками буддийской практики медитации для Прайса. Гештальт-практика - это термин, который он использовал для описания сочетания этих восточных и западных традиций. Этот термин отличал практику Прайса от гештальт-терапии и буддийской практики.^[2]:172[9]

Практика, а не терапия

Эта форма практики осознания отличается от гештальт-терапии.^[10][11] потому что это не «лекарство» от психологических симптомов, и оно зависит от взаимодействия двух равных партнеров,^[1] а именно «инициатор» работы осознания и «рефлектор», а не пациент и терапевт. Некоторые аспекты гештальт-практики вытекают из теории гештальт-терапии. Однако, как Дик Прайс понимал гештальт-практику, если «пациент» хочет проделать гештальт-работу с «терапевтом», то он принадлежит гештальт-терапии.^[12][13] В соответствии с этим подходом эклектичные техники медитация, физическое упражнение, защита окружающей среды, созерцание и духовная практика включены в гештальт-практику,^[14] наряду с некоторыми типичными экспериментами по гештальт-осознанию, заимствованными из модели гештальт-терапии.

Зарождение

Гештальт-практика - это смесь практик осознания.^[2]:358–61 Лао-цзы был одним из самых значительных азиатских влияний на цену.^[2]:76 В остальном, основное влияние на развитие гештальт-практики оказали Фриц Перлз, Вильгельм Райх, Алан Уоттс, Ньянапоника Тера, Шунрю Судзуки, Фредерик Шпигельберг, Раджниш, Джозеф Кэмпбелл, Грегори Бейтсон, и Станислав Гроф, а также многие другие ученые, которые проживали в Институте Эсален в течение двух десятилетий его руководства Прайсом.^[15]

Прайс работал с Перлзом около четырех лет в Эсалене, с 1966 по 1970 год. Затем Перлз сказал Прайсу, что ему пора самому начать преподавать гештальт.^[2] Прайс был впечатлен сходством гештальта и внимательность медитацию, которую он использовал с пониманием от Восточные религии и исследование измененного состояния развивать гештальт-практику.^[1]:168

Условия

Практикующие гештальт учат навыкам осознанности, используя широкий спектр методов, не ограниченных психотерапевтической моделью.^{[примечания 2][примечания 3]} Все техники гештальт-практики делают упор на опыте, а не на анализе. Помимо стандартных гештальт-упражнений, характерных для гештальт-терапии, Дик Прайс расширил подход, включив новые техники из таких дисциплин, как медитация, шаманизм, практика сострадания и духовное созерцание.^{[примечания 4]} Таким образом, гештальт-практика стала персонализированной формой исследования сознания за пределами психотерапии. Неполный список модальностей, используемых в гештальт-практике, включает следующее:

Работа по гештальт-практике может включать в себя сообщение о текущем осознании,^[1]:176 и интеграция осведомленности через интрапсихический диалог между аспектами личности. Этот вид работы, заимствованный из гештальт-терапии, часто практикуется как совместный эксперимент двух партнеров, работающих вместе как "диада." Феноменологический Подобные техники основаны на вере в то, что субъективный опыт заслуживает прямого внимания без вмешательства ранее существовавших идей или интерпретаций.^[16]

Соматическое осознавание может быть в центре внимания гештальт-упражнений.^[2]:230 Осознание дыхания подчеркивается, потому что оно способствует немедленному познанию тела.^[1]:175 Драматические вмешательства, типичные для телесно-ориентированная рейхианская терапия или же Биоэнергетика, обычно не используются в гештальт-практике. Однако сознание инициатора естественным образом может быть направлено на области напряжения или сдерживания. Сканирование телесных ощущений и ощущений, похожих на формы Буддийская медитация может повысить осведомленность практики. И двигательные упражнения, такие как Тайцзи-цюань, Йога, танец, искусство, походы, пение, пение и массаж может использоваться для интеграции осознания тела.^[1]:177

Межличностные отношения практики могут использоваться в гештальт-практике, чтобы прояснить общение, улучшить навыки взаимоотношений и усилить эмпатию.^[1]:35 Нейтральный модератор может помогать в межличностных контактах, хотя в этом нет необходимости, в соответствии с принципом равенства участников гештальт-практики.^[17]

Работа мечты это обычная практика гештальт-осознавания, в которой отдается предпочтение разыгрыванию и интеграции элементов сновидения. Инициатор гештальт-работы со сновидениями намеренно заново переживает свой сон, как если бы он происходил в настоящем. Затем инициатор принимает на себя роль различных элементов сновидения и вступает в диалог с тем, что встречается во сне. Этот подход заимствован из модели гештальт-терапии.^[18] Однако, в отличие от гештальт-терапии, в гештальт-практике приветствуются альтернативные источники толкования сновидений, включая интуитивный опыт.^[1]:142

Медитация Практики гештальт-практики могут использовать практики, происходящие из множества различных традиций созерцания.^[1]:168 буддизм предоставляет множество полезных моделей для практики внимательности и сострадания; и некоторые из них были адаптированы для дополнения целей гештальт-практики.^[14]

Даосизм, как это выразил Лао-цзы в Дао Дэ Цзин, обеспечивает непредвзятый фон для невмешательства в процесс инициатора, позволяя всему, что происходит в сеансе гештальт-работы, естественным образом разворачиваться в настоящий момент. Кроме того, даосизм усиливает почитание природы, типичное для гештальт-практики.^[1]:35

Эти и многие другие техники выходят за рамки терапия, регулярно используются в гештальт-практике с теми же целями повышения осведомленности, духовного роста,^[1]:154 и уважение к окружающей среде.^[19]

Развертывание

Гештальт-практике чаще всего преподают в группы,^[20] с опытным рефлектором в роли лидера группы. Однако после того, как участники изучили основы гештальта, они часто предпочитают выполнять работу по осознанию вместе самостоятельно, вне группы, без лидера. Таким образом, группа гештальт-практики функционирует как модель для гештальт-сообщества. Действительно, гештальт-практика, как ее понимал Прайс, быстро превращается в практику коллективного осознания, которая выходит за рамки любого конференц-зала.^[1]:64

Прайс руководил гештальт-группами в Эсалене в течение пятнадцати лет до своей смерти в 1985 году.^{[12]:158–59} Его жена и соратница в Esalen, Кристин Стюарт Прайс, продолжила традицию гештальт-практики, разработав свою собственную форму практики осознания, которую она называет практикой гештальт-осознания или GAP.^[2][21] Кристин Прайс сейчас преподает GAP в США, Европе и Японии. Кристина и практикующий тибетский буддизм Гейл Стюарт^[22] также предлагаем мастерские, в котором они обучают методам и теории гештальт-практики опытных практиков. В 2013 году Кристин Стюарт Прайс основала новое предприятие под названием Племенной круг земли, посвященный постоянному обучению и развитию наследия гештальт-практики.

Гештальт-практика повлияла на многих людей в Эсалене.^[12]:160 Видным среди них был ученик Дика Прайса по имени Стивен Харпер,^[23] кто включил аспекты гештальт-практики, наряду с принципами экопсихология, в его собственную уникальную практику в дикой природе.^[2][24][25]

Современные американские формы психоанализа, такие как реляционный психоанализ и интерсубъективный психоанализ, оказали влияние на гештальт-практику, что привело к развитию реляционной гештальт-практики Дороти Чарльз.^[26][27] Она преподает эту практику в Эсалене, а также в Японии, Испании и Греции.

Примечания

внешняя ссылка

• Заметки о гештальт-практике
• Tribal Ground - Чистин Стюарт Прайс
• Дик Прайс - Психоз и шаманские практики

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Каллахан, Джон Ф. (редактор). Практика реляционного гештальта: ключевые концепции, Проект «Гештальт-наследие». Апрель 2014 г. ISBN 978-1-312-06696-0
• Гольдман, Мэрион С. Американская лихорадка душ: Эсален и рост духовных привилегий, Издательство Нью-Йоркского университета. Январь 2012 г. ISBN 0-8147-3287-9
• Каллахан, Джон Ф. (редактор). Руководство по гештальт-практике в традициях Дика Прайса, Проект «Гештальт-наследие». Сентябрь 2009 г. ISBN 978-1-304-96247-8
• Крипаль, Джеффри. Эсален: Америка и религия без религии, University of Chicago Press, апрель 2007 г. ISBN 0-226-45369-3
• Крипаль, Джеффри и Гленн В. Шак (редакторы). На грани будущего: Эсален и эволюция американской культуры, Издательство Индианского университета. Июль 2005 г. ISBN 0-253-21759-8
• Латтин, Дон. Следуя нашему блаженству: как духовные идеалы шестидесятых влияют на нашу сегодняшнюю жизнь, HarperCollins Publishers, август 2004 г. ISBN 0-06-009394-3
• Андерсон, Уолтер Трютт. Весна выскочки: Эсален и пробуждение Америки, Addison Wesley Publishing Company, январь 1983 г. ISBN 0-201-11034-2, перепечатано в феврале 2004 г. ISBN 0-595-30735-3