WikiDer > Horayot

Horayot (иврит: הוֹרָיוֹת; «Решения») - это трактат в Седер Незикин в Талмуд. В Мишне это десятый и последний трактат Незикина; в Вавилонский Талмуд девятый трактат; в Иерусалимский Талмуд Восьмой. Он состоит из трех глав в Мишна и два в Tosefta. В трактате в основном обсуждаются законы, относящиеся к ошибочным постановлениям Еврейский суд, а также невольные действия ведущих авторитетов еврейского народа и жертвоприношения (иврит. Корбан, множественное число корбанот), которые могут быть предъявлены в результате этих действий.^[1]

Национальное приношение за грех Холмана

Мишна

Мишна-Д-Незикин2-Вильно

Мишна Горайота - заключительная работа Незикина. Горайот состоит из трех глав. В Мишне двадцать абзацев, или двадцать мишнаёт, в трех главах. Эти главы посвящены стихам Торы (Левит 4), которые определяют различные процедуры для жертва за грех привел частное лицо, помазанный священник, наси, и все сообщество. Предложение "сообщества" (Левит 4: 13–21) считается предъявленным, когда сообщество выполнило ошибочное решение вышестоящего суда. В дополнение к обсуждению в Левите 4, Тора также упоминает общественные приношения в (Числа 15: 22–29). Мудрецы понимают, что второй отрывок из Чисел относится к конкретному греху непреднамеренного идолопоклонства, совершенному собранием.^[2]

Глава 1 - Жертва за непреднамеренные грехи

Маймонид резюмирует условия, необходимые для принесения такой жертвы, найденные в первой и второй главах, следующим образом:^[3] (1) глава синедриона и все его члены должны присутствовать при вынесении решения; (2) каждый из них должен иметь полную квалификацию для работы в качестве члена этого органа; (3) решение должно быть принято единогласно; (4) ошибка должна касаться библейского закона; (5) по крайней мере, большинство людей должно было следовать решению на практике; (6) те, кто следовали решению на практике, должны были не знать об ошибке и полагать, что они действовали в соответствии с законом; (7) ошибка должна была быть вызвана просто незнанием деталей, а не незнанием существования всего рассматриваемого библейского закона. Если эти условия отсутствуют, каждый из тех, кто действовал в соответствии с ошибочным постановлением, должен принести индивидуальное приношение.

Глава 2 - Непреднамеренные грехи первосвященника и царя

Помазанник, который ошибочно истолковал какой-то библейский закон и действовал соответственно, должен был принести особую жертву. Те же условия, которые регулируют случай ошибочного решения суда в отношении практики общины, регулируют также ошибочное решение помазанного священника в отношении его собственной практики. Законы об особой жертве Наси (название на иврите) также обсуждаются в этой главе.

Глава 3 - Приоритет

В случаях с помазанным священником и наси, чье пребывание в должности временно, может возникнуть вопрос о том, какую жертву они должны принести за грехи, совершенные до того, как войти в свои должности или после того, как оставят их. Если грех был совершен до того, как они вступили в должность, они оба рассматривались как частные лица. Если грех был совершен после того, как они оставили свои должности, наси считались индивидуумом, а статус помазанного священника не изменялся. Мишна (10а) утверждает, что Наси - царь, исходя из стиха в Лев. 4:22, что «все заповеди Господа Бога своего». Этот стих, должно быть, относится к царю, у которого только Бог выше его.

Мишна разъясняет значение еврейского слова «Машиах», помазанник или мессия, в контексте первосвященства. «Помазанный священник» обязан принести тельца в жертву за невольный грех, но первосвященник, который не помазан (называемый Первосвященником множества одежд, из-за его расширенных обязанностей во время обрядов Йом Киппур) делает это. не приноси в жертву тельца за невольный грех. Мишна утверждает, что есть два уникальных различия между Первосвященником, который в настоящее время служит в этой должности, и Первосвященником, который не играет активной роли: 1. Служащий Первосвященник приносит подношение быка в Йом Кипур; и 2) ежедневный предложение подарка муки (Лев.6: 13) готовит служащий Первосвященник. Затем Мишна переходит к обсуждению приоритетных вопросов - как между мужчиной и женщиной в случаях благотворительности, так и в отношении возвращения утраченного объекта. Затем он перечисляет различные касты среди евреев и их приоритет в отношении призыва к чтению Закона и т. Д. - священников, Левиты, Израильтяне, незаконнорожденные, Нефиним (предполагаемые потомки Гаваониты), прозелиты и освобожденные рабы. Однако этот приоритет перевешивается уровнем учености или благочестия: «Это только тогда, когда все остальные вещи равны, но в случае невежественного священника и ученого, который является незаконнорожденным, последний должен предшествовать священнику во всех почестях. . "

Талмуд

Трактат Горайот в Вавилонском Талмуде состоит всего из четырнадцати страниц. Это кратчайший трактат гемара в Вавилонском Талмуде, среди всех трактатов гемары, которые всесторонне охватывают Мишну в своих трактатах. Во многих изданиях он печатается вместе с трактатом. Авода Зара. Гемара в основном посвящена толкованию законов Мишны, касающихся жертвоприношений за непреднамеренный грех, с некоторыми агадский отступления в третьей главе. Комментарии, приписываемые Раши, здесь более обширны, чем в других частях Талмуда. Есть основания полагать^[4] что этот комментарий, приписываемый Раши к Хорайоту, на самом деле был составлен школой Раббейну Гершом.^[5] Тосафот, опубликованный в Виленское издание ШАС распространяются только на первые две главы, стиль и метод, в основном носящие толковательный характер, сильно отличаются от стиля и метода тосафот других книг. В виленском издании, помимо комментария Раббейну Хананель, есть комментарий под названием Тосафот ХаРош, приписываемый Ашер бен Джехил.

Глава 1 Вавилонского Талмуда Горайот

Три коровы пасутся в парке Кармель

Первая глава трактата Вавилонского Талмуда Хорайот посвящена разногласиям по поводу ошибочных решений суда. Первая Мишна в Хорайоте обсуждает власть мудрецов и их ответственность действовать автономно и не следовать ошибочным решениям. Мудрец, сведущий в галахе и знающий, что суд ошибся в своем решении, не должен следовать ошибочному решению суда и совершать запрещенное действие. Это относится к человеку, который хорошо разбирается в галахе. Однако человек, который не является экспертом и не знает, что решение суда действительно ошибочно, будет освобождено от наказания, если он нарушит заповедь, следуя неверному решению суда.^[6]

Из этой первой Мишны и обсуждения талмудистов, которое следует за этим, делается вывод, что люди, разбирающиеся в галахе, обязаны взвесить свою внутреннюю истину и самостоятельное решение, прежде чем действовать по галахическим вопросам. Как отмечает один современный писатель, «внутренняя истина» галахи имеет приоритет над судебными указаниями, особенно когда постановления суда требуют, чтобы человек нарушил галаху. Мишна призывает экспертов по галахе быть независимыми в галахических выводах.^[7]

Гемара гласит, что каждое колено в Израиле считается собранием, после стиха «И Иосафат стояли в собрании ". 2 Паралипоменон 20: 5^[8] Однако бык, искупающий общественное преступление, появляется только тогда, когда большинство колен или большинство населения Израиля ошибаются и следуют ошибочному решению. Двенадцать быков приносятся в жертву в Храме за грех всего народа, но если это грех идолопоклонства, то приносятся в жертву двенадцать быков и двенадцать козлов.^[9]

Гемара продолжает еще больше ограничивать случаи, когда суд привлекает быка, искупляющего общественное преступление. Единственный раз, когда быку предлагают искупить общественное преступление, это когда все собрание согрешило на основании судебного решения по какой-либо детали мицва запрещено в Торе; то есть, быка не было бы принесено, если бы суд полностью отменил отрицательный запрет, и прихожане слепо следовали им. Точно так же не было бы никакого искупления за общинное преступление, если бы суд вынес решение по вопросу, который настолько очевиден, что даже самое прямое чтение еврейской Библии приведет к осознанию того, что суд ошибается. На языке Талмуда, если дело так, что даже Саддукеи Признайте, что это запрещенная мицва Торы, в таком случае общинного проступка после невольного решения суда не будет выноситься быка.^[10]

Глава 2 Вавилонского Талмуда Горайот

Статуи царей Иосафата и Езекия в Эль-Эскориал, Испания

Глава вторая начинается словами «Постановления Помазанника». Во второй главе речь идет о жертвах, принесенных в результате невольного греха. Гемара поясняет, что жертва за грех Корбан Чатат, IPA:[χaˈtat] будет принесен либо Первосвященником, либо королем, которого называют Наси (название на иврите) в Левит 4: 22–4–23.^[11] В книге Левит первосвященник и наси, в частности, приносили особые жертвы в Левит 4: 9 и 23, видимо потому, что их ошибки причинили вред их людям, что отражено в Левит 4: 3 и 10:6. Гемара понимает Левит 4: 3 «вину на людях» как учение о том, что помазанный священник и царь приносят жертву вследствие своих невольных действий, подобных «вине на людях». Это означает, что, как и в случае с людьми в целом, которые приносят жертву после нарушения в результате ошибочных постановлений, то же самое и в случае помазанного священника и царя (7b). Первосвященник приносит в жертву быка только после того, как он правит, и затем действует в соответствии с этим ошибочным постановлением по ошибке, случай, который аналогичен принесению в жертву быка широким народом; то есть, когда невольное действие было совершено после вынесения ошибочного решения. Помазанный священник не приносит приношения, если его преступление не было основано на ошибочном решении. Параллельно с синедрионом обсуждается статус помазанного священника (7б). Рав Папа учит, что рассматриваемый случай - это тот, в котором оба помазанных священника были выдающимися знатоками Торы с такими же полномочиями издавать постановления, как и синедрион (7б). Помазанный священник не приносит предварительной жертвы в случае сомнений относительно своего преступления. В категории жертвы за грех есть подкатегория пожертвований по скользящей шкале, которые люди приносят в зависимости от своего финансового положения. Помазанный священник приносит временное приношение вины в тех случаях, когда это делает человек. Мишна (9а) учит, что для подношений, в которых применяется наказание Карет за умышленное нарушение человек приносит жертву, если он нарушил невольно. В этом конкретном случае невольного проступка, наси / царь должен принести козла, а не козу (Евр: сейра) или овцу (Евр: кивса), которые будут принесены в жертву за грех от людей здесь и в другом месте.Левит 4: 22–4–23 Напротив, помазанный священник и синедрион приносили быка, как упоминалось ранее.Левит 4: 27–4–28 Однако, если грех, совершенный невольно после ошибочного решения, был грехом идолопоклонства, то царь приносил козу в качестве жертвы за грех, как и помазанный священник и обычный человек.Числа 15:27 Гемара (9a-9b) переходит к обсуждению деталей предварительной жертвы вины, которая, как утверждает мишна, не относится к синедриону или помазанному священнику, но действительно применима к человеку и наси.^[12]

Глава 3 Вавилонского Талмуда Горайот

Глава 3 начинается с обсуждения последовательности грехов Первосвященника и Царя, при этом вопрос заключается в том, будут ли эти фигуры нести ответственность за искупление грехов, совершенных до вступления в должность, и тому подобное. Жертва царя за невольный грех - это жертва козла, в отличие от козочки или овцы, принесенных обычным человеком, и это верно, даже если грех произошел до того, как он стал царем.^[13] Когда отступник невольно грешит, он не приносит жертвы за грех. (Хор. 11а) Мудрецы стремятся определить параметры отступничества в контексте грехов удовольствия, противопоставляемых грехам гнева. (Хор. 11a) В этой главе также обсуждается личный статус людей в сравнении с фигурами, которые имеют статус, присвоенный им в зависимости от должности, которую они занимают, или их происхождения.^[14] Другие концепции, поднятые мудрецами в главе 3, включают «преступление ради неба». Рав Нахман бар Ицхак говорит: Преступление, совершенное ради Неба, больше, чем мицва, совершенная не ради него самого, как сказано: «Благословенна над женщинами Яэль, жена Хевера Кенеянина, над женщинами в мире. благословенна она будет шатер »(Судей 5:24) (Хор. 10б)^[15]

Изложены законы помазания маслом для королей, в том числе история практики. Мудрецы заявляют, что «помазывают царей только на источнике», как предзнаменование, чтобы их правление продлилось вовремя, как вода, текущая из источника (Хор 12а). Это происходит из истории о помазании Соломона (3 Царств 1: 33-34). Помазание царей возлагалось на их голову в виде короны, но священники помещали елей от их глаз к голове, как греческая буква хай X (там же). Гемара разъясняет суть. Обсуждение Мишны «помазанного священника», в котором подчеркиваются различия между Первосвященником, который был помазан священным маслом во время Первого Храма, и первосвященниками, пришедшими после него. Священное масло, приготовленное Моисеем, использовалось для Первосвященника и царя из рода Давида в Первом Храме. После этого во времена Второго Храма использовали рецепт бальзамического масла. Гемара утверждает, что генетический преемник монархии назначается только тогда, когда он сын короля, и есть разногласия по поводу процесса наследования. Рассмотрены различия между первосвященником и обычным священником (Хор. 12б). В отличие от обычного священника, первосвященнику запрещается жениться на вдове и он обязан жениться на девственнице. Первосвященник не может стать ритуально нечистым для мицва захоронения близкого родственника. Первосвященник разрывает свои одежды в трауре иначе, чем обычный священник. Первосвященник участвует в принесении храмовых подношений, даже если это должно было быть сразу после смерти близкого родственника, то есть во время анинут.

Аггада

Анимация орбиты 1P ／ Галлея - видение 2061 года

Глава 3 Хорайота, в отличие от двух предыдущих, включает рассказы о мудрецах, или аггаде. Горайот 10а рассказывает историю раввина Гамлиэля и раввина Иегошуа о путешествии на лодке. Эта история была названа первым периодическим упоминанием Комета Галлея в мировой литературе.^[16] Рассказывают, что:

Раббан Гамлиэль и рабби Иегошуа путешествовали вместе на корабле. Раббан Гамлиэль имел достаточно хлеба для путешествия. У рабби Иегошуа также было достаточно хлеба, и вдобавок у него была мука. Путешествие длилось дольше, чем ожидалось, и хлеб Раббана Гамлиэля был готов. Он полагался на муку рабби Иегошуа для питания. Раббан Гамлиэль сказал рабби Иегошуа: «Ты знал с самого начала, что у нас будет такая значительная задержка?» Это причина того, что вы принесли с собой муку? Рабби Иегошуа сказал раввину Гамлиэлю: «Есть одна звезда, которая восходит раз в семьдесят лет и вводит в заблуждение салатов на море, заставляя их путешествия увеличиваться. И я сказал: возможно, эта звезда взойдет во время нашего путешествия и введет нас в заблуждение.^[17]

Анимация кометы Галлея

История из Хорайота - это однозначное отождествление кометы с семидесятилетней орбитой. Комету Галлея видели в 66 г. н.э., когда Раббан Гамалиил II и раввин Иегошуа, он же Иисус Навин бен Ханания, начинали свою карьеру как мудрецы. Доктор Джереми Браун заявил, что «самоочевидно и не подлежит сомнению», что рабби Иегошуа следует признать первым, кто описал временные рамки кометы, известной сегодня как комета Галлея.^[18] Это первое отождествление кометы Галлея раввином Иегошуа также отмечено Р. Патаи в «Дети Ноя: еврейское мореплавание в древние времена» (Princeton University Press, 1998) и И. А. Бен Йосефом в его монографии «Концепция природы в классическом иудаизме. . "^[19] История о рабане Гамлиэле и рабби Иегошуа была процитирована в Талмуде, чтобы проиллюстрировать, что значит для лидера быть слугой народа. Мудрецы рассказали историю короля Озия который был отстранен от царского положения после того, как стал прокаженным. В Библии (4 Царств 15: 5) говорится, что он пошел в дом свободы после того, как был отстранен от царствования. До тех пор, как объясняют мудрецы, он был слугой народа. Точно так же рабби Иегошуа рассказывает раббану Гамлиэлю на лодке о двух великих мудрецах, рабби Элазаре Хисме и рабби Йоханане бен Гудгеде, у которых, хотя и блестяще, нет еды и одежды. Раббан Гамлиэль посылает их стать слугами народа (Хор 10б).

Другая история, рассказанная в третьей главе, информирует нас о раздвоении властей в еврейской жизни в Палестине и Вавилонии. Раввин Иуда ха-Наси спрашивает своего коллегу, если он будет грешить, как Наси, или Патриарх в Палестине, будет ли он обязан принести козла в жертву за грех так же, как и король. Раввин Хийя, Хийя бар Абба, отвечает, что это предложение простолюдин; то есть самка козы или овцы. Причина в том, что в Вавилонии находился соответствующий центр власти. Экзиларх Таким образом, рабби Иегуда Ха-Наси не был родственником царя, тем более что Палестина находилась под властью Вавилонии, по мнению рабби Хийи (Хор. 11б). Рав Сафра там излагается стих в Быт. 49:10 о том, что в Вавилонии экзиларх имел политическую власть (то есть скипетр), но в Палестине у них была религиозная власть (писец).

Мудрецы продолжают обсуждать различные легенды, касающиеся помазания елеем Первосвященника в Библии и царей Иудеи и Израиля в Первом храме. Рав Папа заявляет, что они использовали бальзамное масло, или Галаадский бальзам для царей Израиля и для царя Иоахаз из Иудеи. Причина, по которой они использовали бальзамическое масло для помазания царя Иоахаза, заключается в том, что царь Иосия спрятал елей помазания Моисея и Аарона вместе с манна и Жезл Аарона с его миндалем и цветами.

Ветка бальзама видна справа от бегущей газели с Карта Мадабы мозаика.

Horayot 12a обсуждает предсказания и приемлемые предсказатели будущего. Абайе отмечает традицию употребления определенных продуктов в Рош ха-Шана, поскольку кабачки, пажитник, лук-порей, свекла и финики являются хорошими приметами. Суеверные практики для обеспечения успешного бизнеса или поездки фиксируются Раввин Амми. Там отмечается, что некоторые хотели бы увидеть свою тень в темном пространстве (или тень тени), чтобы узнать, удастся ли им в командировке. Эта суеверная практика, отмеченная в трактате Хорайот, обсуждалась Дэвидом. Абудархам в Севилье в четырнадцатом веке и многими другими комментариями, в которых обсуждаются практики предвидения теней. Абудархам отмечает, что в ночь Хошана Рабба люди выходили обнаженными в темноте, покрытые только тканью, и смотрели, видят ли они тень своей головы. Он цитирует этот отрывок из Горайот 12а как текст, утверждающий, что такая практика была незаконной.^[20]

Размещение в Ордене Незикина

Темы Хорайота, относящиеся в основном к жертвоприношениям, могли, по-видимому, хорошо вписаться в Орден Кодашим (святые). По факту, Маймонид кодифицирует законы Горайота в своем Мишне Тора в Сефер Корбанот, Хильхот Шегагот или в соответствии с законами о непреднамеренных жертвоприношениях. Маймонид объясняет причину, по которой составители Мишны решили поместить Хорайота последним в Ордене Незикина, потому что после того, как они разобрались с деликтами и законами о смертной казни, а затем с этикой в Пиркей Авот мудрецы сочли необходимым включить раздел об ошибочных решениях. Маймонид пишет, что все мы люди и способны грешить, и даже величайший из судей может выносить ошибочные решения.^[21]

дальнейшее чтение

• Джошуа А. Фогель. Решения, решения, решения: чтение трактата Хорайот Вавилонского Талмуда. Роуман и Литтлфилд. ISBN 9780761861324.

использованная литература

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Горайот". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.