WikiDer > Индонезийское христианское студенческое движение
Индонезийское христианское студенческое движение Геракан Махасисва Кристен Индонезия | |
---|---|
Эмблема | |
Гонфалон | |
Председатель | Корнелес Галанджинджай |
Генеральный секретарь | Дэвид В. Х. Ситорус |
Казначей | Наталия Ф. Махудин |
Основан | 9 февраля 1950 г. |
Слияние | Ассоциация индонезийских христианских студентов Christelijke Studenten Vereniging op Java |
Идеология | Pancasila христианство Социализм (1963-1965) |
Цвета | |
Материнская вечеринка | Индонезийская христианская партия (до 1973 г.) |
Международная принадлежность | Всемирная студенческая христианская федерация |
Интернет сайт | gmki.or.id |
В Индонезийское христианское студенческое движение (индонезийский: Геракан Махасисва Кристен Индонезия, GMKI) - основная студенческая организация для студентов-христиан в Индонезии. Основанная 9 февраля 1950 года, она является результатом слияния Christelijke Studenten Vereniging op Java, которая является организацией христианских студентов на Яве, и Индонезийской ассоциацией христианских студентов. Движение является членом Cipayung Group и Pancasila Front, а также на международном уровне является членом Всемирной студенческой христианской федерации.
История
Предшественники (1920-1950)
Необходимость создания движения христианских студентов в Индонезии возникла в 1920-х годах. В Christelijke Studenten Vereeniging op Java, как предшественник GMKI, был вдохновлен Голландская ассоциация христианских студентов (NCSV). Один из лидеров NCSV, К. Л. ван Дорн, прибыл в Индонезию со своей женой в 1921 году, чтобы посетить несколько яванских городов в надежде создать аналогичную организацию в Индонезии. Это принесло свои плоды, когда он встретился с Йоханнес Леймена который в то время еще учился в СТОВИЯ (медицинская школа). Вместе они организовали миссионерскую деятельность, обсуждения Библии и молитвенные группы.[1] В 1924 году они сформировали Christelijke Studenten Vereeniging Batavia со штаб-квартирой в Кебон Сирих.[2]
CSV вела миссионерскую деятельность в других городах и сформировала отдельные отделения в Бандунге и Богоре.[2] Оба отделения были объединены с образованием Christelijke Studenten Vereeniging op Java (CSV) 28 декабря 1932 года. Создание CSV было вызвано решением Дж. Р. Мотта, генерального секретаря Всемирной студенческой христианской федерации (WSCF), провести Конгресс WSCF в Богор в 1933 году. В связи с назначением организации местом проведения конгресса CSV стал более популярным во всем мире. CSV приглашали на различные встречи, такие как конференция христианской молодежи в Окленд, Калифорния, и международная встреча молодежи в Амстердам.[3]
С Японская оккупация голландской Ост-Индии, начавшаяся 8 марта 1942 г., руководство CSV распустило. После провозглашение независимости Индонезиибыла создана новая организация для студентов-христиан в Индонезии, Индонезийская ассоциация христианских студентов (PMKI). Организация была создана на собрании в Джакартская духовная семинария в 1945 году под руководством Йоханнеса Леймены и О. Энгелен. Деятельность PMKI, такая как обсуждение Библии, во многом была такой же, как и у CSV, за исключением того, что организация была крайне националистической, так как она была заполнена студентами, выступающими за независимость. Позднее PMKI сформировала отделения в Бандунге, Богоре, Сурабае и Джокджакарте.[4]
В то же время, в связи с возвращением голландской армии в Индонезию, CSV был повторно активирован голландскими властями в нескольких городах, которые в основном были теми же городами, что и PMKI. PMKI поддержал независимость Индонезии, в то время как CSV поддержал голландцев.[2] Этот дуализм привел к тому, что обе организации были отвергнуты в WSCF, и обе организации часто конфликтовали.[5]
Формирование (1950)
После признание независимости Индонезии голландцами продолжали существовать обе студенческие организации. Чтобы положить конец дальнейшим конфликтам, обе организации решили провести встречу в доме основателя Леймены на улице Теуку Умар № 36 9 февраля 1950 года. На встрече делегации PMKI и CSV согласились объединиться в Индонезийское христианское студенческое движение.[4]
Развитие (1950-1960)
Движение провело свой первый съезд 23–29 декабря 1950 года. Съезд обсудил общие программы GMKI и официально принял Pancasila как основная тема каждого конгресса. Эта политическая философия была озвучена в речи лидера индонезийских националистов Сукарно 1 июня 1945 года, в которой он утверждал, что индонезийское государство должно основываться на пяти принципах: индонезийский национализм; интернационализм или гуманизм; согласие или демократия; социальное благополучие; и вера в единого Бога.[5] Конгресс зарегистрировал общее количество 481 члена в пяти городах: Джакарта (181 член), Бандунг (187 членов), Джокьякарта (40 членов), Сурабая (64 члена), и Макассар (9 членов). Филиалы Движения провели еще один съезд в Сукабуми в октябре 1952 года. Второй съезд принял новую конституцию GMKI и начал определять тему на будущее.[6] Второй съезд GMKI также установил Библию в качестве официальной книги GMKI и установил 9 февраля 1950 года в качестве официальной даты создания GMKI.[7]
Третий конгресс GMKI был проведен в Джокьякарте в 1952 году. Во время конгресса GMKI официально признал два отделения GMKI в разных городах, Медане и Богоре, в результате чего количество членов в семи различных отделениях достигло 1099 человек. В том же году GMKI был признан полноправным членом Всемирная студенческая христианская федерация в своей Генеральной Ассамблее в Насрапур, Индия.[7]
Следующим важным шагом в развитии GMKI стал его шестой конгресс в Сукабуми в 1956 году. Съезд создал и утвердил новую конституцию, согласно которой руководство избирается сроком на два года.[7]
Съезд подтвердил свою позицию независимой организации, не связанной ни с одной политической партией. Однако многие люди неверно истолковали и увидели в GMKI крыло Индонезийская христианская партия.[7]
Консолидация (1960-1970)
Консолидация "старого порядка" (1960-1965)
Первая эра консолидации в GMKI включала усилия по стабилизации ее внутренней структуры и примирению христианских групп за пределами GMKI. Эта эра началась с национальной конференции по изучению и лидерству в 1960 г., проведенной в Лаванге, Восточная Ява, и восьмого конгресса GMKI в 1961 г. Сурабая. Съезд реструктурировал руководство GMKI, централизовав его.[8] Перед конгрессом GMKI управлялась децентрализованной системой, в которую входил генеральный совет, сформированный из федерации отделений GMKI. После централизации ГМКИ возглавило центральное управление. Конгресс также начал организовывать свои отделения, чтобы облегчить расширение движения.[9]
В то время существовало две конфликтующих христианских молодежных организации: Союз индонезийской христианской молодежи (PPKI) и Вселенский совет христианской молодежи (MPKO). По инициативе GMKI обе стороны проводили регулярные встречи, организованные GMKI. Встречи завершились 23 апреля 1962 года, когда обе организации согласились слиться в существующую Индонезийское движение христианской молодежи.[9]
Начиная с 1963 года, GMKI стала более социалистической и поддержала политику Сукарно непрерывной революции.[9] Социализм стал главной темой девятого съезда: "Верой мы строим социалистическую Индонезию,"и подтема десятого съезда:"Благодаря независимости мы построили социалистическую Индонезию и новый мир.«Десятый конгресс провозгласил GMKI« детищем »« церкви »в ходе индонезийской национальной революции. Конгресс также провозгласил, что GMKI больше не является массовой организацией, а является кадровой организацией.[9] Провозглашение было подкреплено признанием правительством девяти христианских организаций в Индонезии в составе Национального фронта, в рамках которого Индонезийская христианская партия официально сотрудничала с GMKI.[10] Заявление, сделанное в 1956 году, аннулировало независимость GMKI.[9]
Десятый съезд ГМКИ в 1965 г. Манадо официально принял новый марш для организации. Конкурс на марш начался еще до съезда. Во время съезда три разных отделения ГМКИ предложили свою версию марша. Марш, предложенный филиалом Джокьякарта, составленный Катарина Леймена , победил в конкурсе после утверждения форумом конгресса.[11]
Объединение "Новый порядок" (1965-1970)
После 30 сентября движениеGMKI отказалась от своей социалистической позиции и решительно поддержала Pancasila в качестве официальной идеологии. Вместе с другими христианскими организациями GMKI присоединилась к Фронту Панчасила, чтобы продемонстрировать свою поддержку разрастающегося антикоммунистического движения в Индонезии. Движение 30 сентября было главной темой обсуждения на одиннадцатом съезде GMKI в 1967 году в Макале. На съезде зафиксировано существование 72 городских филиалов ГМКИ, которые были разделены на 12 служебных зон.[9]
Восхождение Сухарто на пост президента привело к падению курса GMKI в разных регионах. На двенадцатом съезде GMKI в Купанге в 1970 году конгресс зафиксировал сокращение количества филиалов GMKI с пика в 90 филиалов после конгресса 1967 года до 32 филиалов в 1970 году. Уменьшение количества филиалов было частично связано с модернизация университетской системы правительством, которая привела к закрытию нескольких университетов, у которых не было четкой лицензии или статуса. Снижение было также вызвано незаинтересованностью студентов в присоединении к внешкольным организациям.[9]
Новый порядок (1970-1998)
Улучшения
Чтобы адаптироваться к новым ситуациям Нового Порядка, двенадцатый съезд GMKI согласился стать действующей церковью в университетах. Эта акция привела к тому, что GMKI приобрела большее влияние, и к началу 1970-х GMKI стал одним из двух основных христианских студенческих движений в стране, наряду с Движением христианских молодежных сил Индонезии, причем GMKI был значительно больше. GMKI стал одним из пяти молодежных движений, инициировавших неформальную "Группу Cipayung" 22 февраля 1972 года. 23 июля 1973 года группа официально сформировала Индонезийский национальный комитет молодежи (KNPI).[8]
После образования KNPI GMKI стал основным движением в университетах. Чтобы справиться с этим, GMKI продолжала улучшать свою организацию. Например, в настоящее время оцениваются неактивные и / или неисправные ветки, и некоторые из этих ветвей могут быть ликвидированы, если их существование не считается необходимым. Другие улучшения, внесенные в эту эпоху, касаются системы кадеризации. Во время своего пятнадцатого конгресса в Палембанге в 1976 году GMKI сформировала новый институт для кадеризации и фильтрации своих будущих членов: Институт развития и исследования кадров (индонезийский: Лембага-пенелитянин дан Пенгембанган Кадер, ЛППК). Спустя пять лет GMKI разработал Систему базового образования для кадров (индонезийский: Пола Дасар Систем Пендидикан Кадер, ПДСПК). ПДСПК непрерывно использовался в течение десяти лет, пока не был переоценен в 1992 году.[12]
Принятие Панчашилы
В 80-е годы Сухарто побудили политические партии принять Pancasila как их единственная идеология, тем самым создавая единство единого принципа. Эта концепция была впервые озвучена во время выступления Сухарто на заседании вооруженных сил 27 марта 1980 г., а затем снова на Kopassus годовщину 16 апреля 1980 года. Концепция была официально представлена в 1983 году и была одобрена в качестве закона в 1985 году. Все политические партии и массовые организации, включая GMKI, должны придерживаться Панчасила в качестве своей единственной идеологии и принципа, исключая любую другую идеологию, которой ранее придерживались.[13]
Закон обсуждался на двадцатом съезде GMKI в Палангкарае в 1986 году. Панчасила как единая идеология была принята с поправкой к статье 2 конституции. Ранее статья 2 Конституции гласила, что "В жизни людей и нации организация основана на Библии.«После внесения поправки слово« Библия »было заменено на« Панчасила », а предложение дополнено словами«как его единственная идеология". Хотя некоторые считали, что этот шаг лишит ее идентичности христианской организации, GMKI отреагировала на это, переместив ссылку на Библию в ее преамбулу.[14]
Реформация (1998-)
После эпохи реформации правительство отменило обязательство для всех студенческих организаций принять Панчасила в качестве своей единой идеологии. Несмотря на то, что обязательство было отменено, GMKI по-прежнему считает Pancasila своей единственной идеологией.[15]
Организация была официально зарегистрирована как организация актом о создании 23 февраля 2011 года.[15]
Организация
Конгресс
Съезд является высшим коммунальным органом управления ГМКИ. Он собирается два раза в год с 1956 года.[16] Решения Конгресса являются юридически обязательными, если в конгрессе присутствует не менее половины плюс одно отделение GMKI и не менее половины плюс одно от определенного числа делегатов. Количество делегатов зависит от количества членов соответствующей ветви. Филиалы, в которых насчитывается 25-100 членов, могут послать одного делегата, а ветви, в которых больше 1750 членов, могут послать максимум 10 делегатов.[17]
Съезд возглавляет Собрание глав, которое состоит из делегатов и членов Центрального совета, назначаемых Конгрессом. Конгресс уполномочен определять конституцию движения, оценивать общий отчет Центрального совета, устанавливать план программы и GMKI, а также избирать Центральный совет.[17]
Последним конгрессом, проведенным GMKI, стал 36-й Конгресс GMKI, который проходил с 12 по 19 сентября 2018 года в отеле Green Forest, Бату Тулис, Богор, Западная Ява. Конгресс открыл Президент. Джоко Видодо.[18]
Центральный совет
Сидение в центральном совете - это высшая руководящая должность в GMKI.[16] Правление состоит из пяти человек: председателя, генерального секретаря, генерального казначея и двух других членов, при этом председатель и генеральный секретарь представляют организацию во внутренних и внешних делах. Центральный совет назначается конгрессом и подотчетен ему. Центральное правление также отвечает за подготовку съезда.[19]
Центральный совет может создавать и распускать вспомогательный орган в форме комиссии или комитета. Центральный совет может также назначать и смещать членов вспомогательного органа. Центральное правление также должно собираться не реже двух раз в год.[20]
Региональная конференция
Региональная конференция является высшим органом ГМКИ на региональном уровне.[16] Задача региональной конференции - оценить отчет Регионального совета во исполнение решений Конгресса, Центрального совета и Региональной конференции, составить программу для филиала и определить структуру, политику и бюджет.[20]
Конференция подотчетна Центральному Правлению через Региональное Правление и должна проводиться не реже двух раз в год. Конференция также имеет право избрать новый Региональный совет.[20]
Региональный совет
Региональное правление - это правление ГМКИ на региональном уровне.[16] Правление состоит как минимум из трех человек, регионального председателя, секретаря и казначея. О формировании регионального правления необходимо сообщить членам филиала не позднее, чем через два месяца после назначения.[20]
Региональный совет отвечает за региональную конференцию и подготовку к ней. Правление должно собираться не реже одного раза в два месяца.[20]
Членство
Несмотря на то, что нет явного обязательства для члена быть христианином, GMKI заявляет, что члены должны принять видение и миссию движения.[21] который содержит утверждения о «признании Иисуса Христа нашим Господом и Спасителем».[16] Однако официальное разъяснение конституции гласит, что членство открыто для других студентов, исповедующих другую веру.[22] В конституции также прямо говорится, что члены центрального и регионального правления должны быть христианами.[20]
Члены GMKI делятся на четыре группы: обычные, чрезвычайные, почетные и поддерживающие члены. Обычные члены - это студенты, которые в настоящее время учатся в университете и приняты Региональным советом после выполнения предварительных условий для членства. Чрезвычайные члены - это выпускники, которые были обычными членами, принятыми Региональным советом после выполнения предварительных условий для членства. Почетные члены - это те, кто был признан GMKI заслуженными и назначен Центральным Правлением по рекомендации Регионального Правления. Поддерживающие члены - это те, кто периодически помогает движению и назначается региональным советом.[23]
Рекомендации
- ^ Телик 2014, п. 2
- ^ а б c Wiwin 2012, п. 1
- ^ Телик 2014, стр. 2–3
- ^ а б Hapid 2009, п. 49
- ^ а б Телик 2014, п. 3
- ^ Гирсанг 2015, п. 4
- ^ а б c d Гирсанг 2015, п. 5
- ^ а б Телик 2014, п. 4
- ^ а б c d е ж грамм Гирсанг 2015, п. 6
- ^ Симорангкир 1989, п. 20
- ^ Манубей 2012, п. 7
- ^ Гирсанг 2015, п. 7
- ^ Азиз 2006, стр.5
- ^ Гирсанг 2015, п. 8
- ^ а б Министерство по делам молодежи и спорта 2013 г., п. 52
- ^ а б c d е Йованда 2016, п. 2
- ^ а б Йованда 2016, п. 8
- ^ Ла Досса, Юлиус (23 сентября 2018 г.). "Kongres Ke-36 GMKI, Corneles Galanjinjinay Gantikan Sahat Sinurat". www.tagar.id. Новости Tagar. Получено 2 июля 2019.
- ^ Йованда 2016, стр. 8–9
- ^ а б c d е ж Йованда 2016, п. 9
- ^ Йованда 2016, п. 3
- ^ Йованда 2016, п. 6
- ^ Йованда 2016, стр. 7–8
Библиография
- Телик, Йозтин М.Е. (7 августа 2014 г.), Quo Vadis GMKI (на индонезийском)
- Вивин, Стефан (8 марта 2012 г.), Менгенал ГМКИ [О ГМКИ] (на индонезийском)
- Хапид (24 июня 2009 г.), "Pengaruh Dimensi Knowledge Leadership Terhadap Kinerja Pembentukan Pengetahuan (Создание знаний) Пада Pengurus Organisasi Kemasyarakatan Tingkat Nasional" (PDF), lib.ui.ac.id (на индонезийском)
- Гирсанг, Арни (24 июня 2015 г.), "Седжара ГМКИ" [История ГМКИ], archive.org (на индонезийском)
- Манубей, Она (22 июля 2012 г.), Марс ГМКИ [ГМКИ Марш] (на индонезийском)
- Симорангкир, J.C.T. (1989), Рукопись Седжара Паркиндо [Рукопись истории Паркиндо] (на индонезийском), Джакарта: Яясан Комуникаси
- Азиз, Абдул (2006), Politik Islam Politik: Pergulatan Ideologi PPP Menjadi Partai Islam [Политика ислама: борьба PPP за превращение в мусульманскую партию] (на индонезийском языке), Джокьякарта: Тиара Вакана
- Министерство по делам молодежи и спорта (февраль 2013 г.), Organisasi Kepemudaan (февраль 2013 г.) [Молодежные организации (по состоянию на февраль 2013 г.)] (на индонезийском)
- Йованда (4 августа 2016 г.), Konstitusi GMKI [Конституция ГМКИ] (на индонезийском)