WikiDer > Ислам в Японии

Islam in Japan
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал

История Ислам в Япония относительно краток по отношению к религиядавнее присутствие в других близлежащих странах. Ислам - одна из самых маленьких конфессий в Японии, у которой больше приверженцев в стране, чем Вера бахаи, но меньше чем христианство.[1] До XIX века в Японии были единичные случаи мусульман. Сегодня мусульмане состоят в основном из иммигрантских общин, а также из этнической японской общины, хотя и меньше.[2]

История

Ранняя история

Есть отдельные записи о контактах между исламом и Японией до открытия страны в 1853 году, возможно, еще в 1700-х годах; некоторые мусульмане действительно прибыли в более ранние века, хотя это были единичные случаи.

Средневековые записи

На карте Кашгари наверху изображен остров, соответствующий востоку от Китая.

Самые ранние мусульманские записи о Японии можно найти в трудах мусульманского картографа. Ибн Хордадбех, который был понят Майкл Ян де Гое упомянуть Японию как "страны Ваквак" дважды: К востоку от Китая находятся земли Ваквак, которые настолько богаты золотом, что жители делают из этого металла цепи для своих собак и ошейники для своих обезьян. Они производят туники, сотканные из золота. Там отличное эбеновое дерево ». И: «Золото и черное дерево вывозятся из Ваквака.[3]Махмуд Кашгариатлас XI века указывает сухопутные маршруты Шелковый путь и Япония на крайнем востоке карты.

В этот период между Хуэй, Общее Лан Ю из Династия Мин и мечники Японии. Согласно китайским источникам, Лань Юй владел 10 000 Катана, Император Хуну был недоволен связями генерала с Киото и более 15 000 человек были обвинены в государственной измене и казнены.[4][5]

Ранние европейские отчеты о мусульманах и их контактах с Японией поддерживались португальский моряки, упоминающие пассажира на своем судне, Араб кто проповедовал ислам народу Японии. Он отплыл на острова в Малакка в 1555 г.[6][7]

Современные записи

Первые контакты современных мусульман были с Индонезийцы служившие на британских и голландских кораблях в конце 19 века.[нужна цитата]

В конце 1870-х гг. биография Мухаммеда был переведен на японский язык. Это помогло распространению ислама и достичь его среди японцев, но только как часть истории культур.[нужна цитата]

Другой важный контакт был установлен в 1890 году, когда Султан и Халиф Абдул Хамид II из Османская империя отправил военно-морской корабль в Японию с целью приветствовать визит японцев. Принц Комацу Акихито в столицу Константинополь несколькими годами ранее. Этот фрегат получил название Эртугрул, и был разрушен штормом на обратном пути вдоль побережья префектуры Вакаяма 16 сентября 1890 года. Турецкий мемориал и музей Кусимото посвящены в честь утонувших дипломатов и моряков.[нужна цитата]

Начало 20 века

Абдуррешид Ибрагим (в центре), русский (Татарский) мигрант в Мэйдзи Японии, который стал первым имамом Tokyo Camii.

По следам Октябрьская революция, несколько сотен турко-Татарский Мусульманские беженцы из Центральная Азия и Россия получили убежище в Японии, поселились в нескольких крупных городах и образовали небольшие общины. Некоторые японцы приняли ислам через контакты с этими мусульманами. Историк Цезер Э. Фара задокументировал, что в 1909 г. Аяз Ишаки и писатель Абдуррешид Ибрагим (1857–1944), были первыми мусульманами, которые успешно обратились в веру первого этнического японца, когда Котаро Ямаока обратился в 1909 году в Бомбее после контакта с Ибрагимом и принял имя Омар Ямаока.[8] Ямаока стал первым японцем, который отправился на Хадж. Ямаока и Ибрагим путешествовали при поддержке националистических японских групп, таких как Общество Черного Дракона (Кокурюкай). Ямаока на самом деле был с разведка в Маньчжурия так как Русско-японская война. Его официальная причина поездки заключалась в том, чтобы искать Османский султан и Халифразрешение на строительство мечети в Токио. Это разрешение было предоставлено в 1910 году. Токийская мечеть, наконец, был завершен 12 мая 1938 года при щедрой финансовой поддержке со стороны дзайбацу. Его первыми имамами были Абдул-Рашид Ибрагим и Абдул-Хай Курбан Али (Мухаммед-Габдулхай Курбангалиев) (1889–1972). Однако первая мечеть Японии - Мечеть Кобе был построен в 1935 году при поддержке находящейся здесь тюрко-татарской общины торговцев.[9] 12 мая 1938 года в Токио была открыта мечеть.[10] Еще одним ранним новообращенным японцем был Бунпачиро Арига, который примерно в то же время, что и Ямаока, отправился в Индию с торговыми целями и обратился в ислам под влиянием местных мусульман, а затем принял имя Ахмед Арига. Ямада Тоадзиро был в течение почти 20 лет с 1892 года единственным японским торговцем, постоянно проживающим в Константинополе.[11] В это время он неофициально служил консул. Он обратился в ислам, взял имя Абдул Халил и совершил паломничество в Мекку по пути домой.


Японские националисты и ислам

Шумей Окава, а националистический Паназиатский писатель, описанный как «японский Геббельс», завершил первый японский перевод Корана.

В конце Период Мэйдзи, между японскими военными элитами с Азиат повестка дня и мусульмане, чтобы найти общее дело с теми, кто страдает под игом западной гегемонии.[12] В 1906 году широкомасштабные кампании были нацелены на мусульманские страны, и журналы сообщали, что в Японии должен был состояться Конгресс религий, на котором японцы серьезно рассмотрят вопрос о принятии ислама в качестве национальной религии и что император вот-вот станет мусульманином.[13]

Националистические организации, такие как Аджиа Гикай, сыграли важную роль в обращении к японскому правительству по таким вопросам, как официальное признание ислама, а также Синтоизм, христианство и буддизм в качестве религии в Японии, а также в обеспечении финансирования и обучения мусульманских движений сопротивления в Юго-Восточной Азии, таких как «Хизбалла», группа сопротивления, финансируемая Японией в голландской Индии. Мусульманская лига Великой Японии (大 日本 回教 協会, Дай Нихон Кайкё Кёкай) Основанная в 1930 году, была первой официальной исламской организацией в Японии. Он пользовался поддержкой империалистических кругов во время Вторая Мировая Война, и вызвал «Книгу исламоведения».[14] За этот период в Японии было издано более 100 книг и журналов по исламу. Хотя основная цель этих организаций состояла в том, чтобы интеллектуально вооружить японские силы и интеллигенцию более глубокими знаниями и пониманием исламского мира, отвергая их как простую попытку способствовать достижению целей Японии "Большая Азия"не отражает характер глубины этих исследований. Японские и мусульманские академические круги в их общих целях - победить Западный колониализм налаживал связи с начала двадцатого века, и с разрушением последней оставшейся мусульманской державы, Османской империи, началом военных действий в Вторая Мировая Война и вероятность того, что та же участь ожидает Японию, эти академические и политические обмены и созданные союзы достигли апогея. Поэтому они были чрезвычайно активны в налаживании связей с академическими кругами, мусульманскими лидерами и революционерами, многие из которых были приглашены в Японию.

Шумей Окава, безусловно, самый высокопоставленный и самый видный деятель как в правительстве Японии, так и в академических кругах в области японо-исламского обмена и исследований, сумел завершить свой перевод книги Коран в тюрьме, будучи привлеченным к ответственности как предполагаемое военный преступник класса А победоносными союзными войсками за то, что они были «органом пропаганды».[15] Официально обвинения были сняты с его беспорядочного поведения; однако историки предположили, что слабость выдвинутых против него обвинений была более вероятной истинной причиной. Хотя Окава действительно проявлял необычное поведение во время суда, например, стучал по голове Хидеки Тодзё, он также заявил, что судебный процесс был фарсом и не достоин называться таковым.[нужна цитата] Он был переведен в больницу по официальным заявлениям о психической нестабильности, а затем в тюрьму, и вскоре после этого был освобожден, умер как мусульманин в 1957 году после спокойной жизни, в которой он продолжал читать лекции, по возвращении в родную деревню и жене, которая выжила . Он утверждал, что видел видения Мухаммад во сне.[нужна цитата]

После Второй мировой войны

До недавнего времени турки были самой большой мусульманской общиной в Японии.[16] Японское вторжение в Китай и регионы Юго-Восточной Азии во время Второй мировой войны привело японцев к контактам с мусульманами. Те, кто через них обратился в ислам, вернулись в Японию и в 1953 году создали первую японскую мусульманскую организацию, «Японскую мусульманскую ассоциацию», которая была официально признана религиозной организацией японским правительством в июне 1968 года.[9] Вторым президентом ассоциации был Умар Мита, который был типичным представителем старого поколения, изучавшего ислам на территориях, оккупированных Японская Империя. Он работал на Железнодорожная компания Маншу, которая в то время фактически контролировала территорию Японии в северо-восточной провинции Китая. Благодаря своим контактам с китайскими мусульманами он стал мусульманином в Пекине. Вернувшись в Японию после войны, он совершил хадж, первым послевоенным японцем, совершившим такой хадж. Он также впервые сделал японский перевод Корана с мусульманской точки зрения. Аль-Джазира также снял документальный фильм об исламе и Японии под названием «Дорога в хадж - Япония».[17]

Экономический бум в стране в 1980-х годах привел к притоку иммигрантов в Японию, в том числе из большинства мусульманских стран. Эти иммигранты и их потомки составляют большинство мусульман в стране. Сегодня в некоторых японских университетах действуют мусульманские студенческие ассоциации.[9]

В 2016 году Япония приняла 0,3% беженец претенденты, многие из которых являются мусульманами.[18]

Мусульманская демография

В 1941 году один из главных спонсоров Токийской мечети утверждал, что число мусульман в Японии составляет 600 человек, из которых всего три или четыре являются коренными японцами.[10] Некоторые источники утверждают, что в 1982 году мусульман насчитывалось 30 000 человек (половина из них были уроженцами).[8] Считается, что среди этнических японских мусульман большинство составляют этнические японки, вышедшие замуж за мусульман-иммигрантов, прибывших во время экономического бума 1980-х годов, но есть также небольшое количество интеллектуалов, в том числе профессоров университетов, которые обратились в христианство.[19][9] По большинству оценок мусульманское население составляет около 100 000 человек.[8][9][20] Ислам остается религией меньшинства в Японии, и нет никаких свидетельств того, растет ли его число. Обращение в веру более заметно среди молодых замужних женщин из Японии, как утверждает Современная религия еще в 1990-е гг.[19] Истинный размер нынешнего мусульманского населения Японии остается предметом предположений. Японские ученые, такие как Хироши Кодзима из Национального института исследований в области народонаселения и социального обеспечения и Кейко Сакураи из Университета Васэда, предполагают, что мусульманское население составляет около 70 000 человек, из которых, вероятно, 90% являются постоянными иностранцами и около 10% являются коренными японцами.[2][9] Из иммигрантских общин в порядке численности населения входят индонезийцы, индийцы, пакистанцы и бангладешцы.[9] По оценке Pew Research Center, в 2010 году в Японии было 185 000 мусульман.[21]

Мечети

По данным japanfocus.org, по состоянию на 2009 г. в Японии было от 30 до 40 одноэтажных мечетей плюс еще 100 или более квартир, отведенных для молитв из-за отсутствия более подходящих помещений. 90% этих мечетей используют 2-й этаж для религиозных мероприятий, а 2-й этаж - как халяль магазин (импортные продукты питания; в основном из Индонезии и Малайзии) из-за финансовых проблем, поскольку членство слишком мало, чтобы покрыть расходы. Большинство этих мечетей вмещают от 30 до 50 человек.[22]

Известные мусульмане

Смотрите также

Примечания

  1. ^ https://www.waseda.jp/top/en/news/53405
  2. ^ а б Ясунори, Каваками; JapanFocus.org (30 мая 2007 г.). «Местные мечети и жизнь мусульман в Японии». JapanFocus.org. Получено 27 декабря 2008.
  3. ^ Saudi Aramco World: Море Синдбада, Поль Лунде
  4. ^ (二十 六年 二月 ， 錦衣衛 指揮 蔣 瓛 告 玉 下吏 鞫 訊。 獄 辭 雲 玉 同 景川 侯 曹 震 、 張翼 舳 艫 侯 硃壽 伯何榮 吏部 尚書 詹 徽、 戶部侍郎 傅友文 等 謀 為 變 ， 將 伺 耤 田 舉事。 」獄 具 誅 之。 列侯 以下 黨 黨 夷滅 者。 手詔 佈告 天下 ， 條 列 爰 書 為 《逆臣錄》。 至 九月 ， 乃 下詔 曰 ： 為 亂 ， 謀 泄 ， 族 萬 五千 人。 今 胡 黨 黨 概 赦 不 問。 」庸 也 於是 元功 宿將 相繼 盡 矣。 凡 列 名 《逆臣 者 ， 一 公 、 十三 侯。 升 前 誅 ， 小侯 皆 別。 其 震 、 張翼 、張 溫 、 陳 桓 、 硃壽 、 曹興 六 侯 附著 左方。)
  5. ^ Среди других фигурантов дела Лань Юя: Хань Сюнь (韓 勛), маркиз Дунпин (東 平侯); Цао Тай (曹 泰), маркиз Сюаньнин (宣 寧 侯); Цао Син (曹興), маркиз Хуайюань (懷遠 侯); Е Шэн (葉 升), маркиз Цзиннин (靖寧 侯); Цао Чжэнь (曹 震), маркиз Цзинчуань (景川 侯); Чжан Вэнь (張 溫), маркиз Хуинин (會 寧 侯); Чэнь Хуан (陳 桓), маркиз Пудин (普 定 侯); Чжан И (張翼), маркиз Хэцин (鶴慶 侯); Чжу Шоу (朱壽), маркиз Жулу (舳 艫 侯); Чахан (察罕), маркиз Хайси (海西 侯); Сунь Кэ (孫 恪), маркиз Куаннин (全 寧 侯); Хэ Жун (何 榮), граф Дунгуань (東莞 伯); Сан Цзин (桑 敬), граф Хуэйсянь (徽 先 伯)
  6. ^ «Ислам в Японии». Исламский японский. Проверено 2013. Проверить значения даты в: | accessdate = (помощь)[постоянная мертвая ссылка]
  7. ^ Азия в становлении Европы, Том I: Век открытий. - Дональд Ф. Лач - Google Книги
  8. ^ а б c Э. Фарах, Цезарь (25 апреля примерно 600 г., 2003 г.). Ислам: верования и наблюдения. Образовательная серия Бэррона; 7-е исправленное издание. ISBN 978-0-7641-2226-2. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  9. ^ а б c d е ж грамм Пенн, Майкл. «Ислам в Японии». Harvard Asia Quarterly. В архиве из оригинала 2 февраля 2007 г.. Получено 28 декабря 2008.
  10. ^ а б R&A № 890 1943 г., п. 1
  11. ^ Его мемуары: Торуко Гакан, Токио, 1911 г.
  12. ^ Глобальные претензии Японии на Азию и мир ислама: транснациональный национализм и мировая держава, 1900-1945 гг. S Esenbel. Американский исторический обзор 109 (4), 1140-1170
  13. ^ Бодде, Дерк. «Япония и мусульмане Китая». Дальневосточный обзор, т. 15, нет. 20, 1946, стр. 311–313., Www.jstor.org/stable/3021860.
  14. ^ Большая часть произведенной им литературы хранится в Библиотека университета Васэда(«Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-03-06. Получено 2007-12-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Каталог)
  15. ^ «Окава Шумей». Британника. 20 июля 1998 г.. Получено 6 марта 2017.
  16. ^ «Ислам в Японии». Миссия Islam.com. Получено 27 декабря 2008.
  17. ^ «Дорога в хадж - Япония - 26 ноября 2009 г. - часть 1». YouTube. 26 ноября 2009 г.. Получено 2 мая 2010.
  18. ^ Экин, Аннет. «Живет в подвешенном состоянии: почему Япония принимает так мало беженцев». Аль-Джазира.
  19. ^ а б Ю. Накано, Линн; Газета Japan Times (19 ноября 1992 г.). «Браки приводят женщин в ислам в Японии». Japan Times. Получено 27 декабря 2008.
  20. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г. - Япония
  21. ^ «Таблица: мусульманское население по странам». Pew Research Center. 27 января 2011 г.. Получено 19 марта 2017.
  22. ^ «JapanFocus». JapanFocus. Архивировано из оригинал 19 февраля 2009 г.. Получено 2 мая 2010.

Рекомендации

  • Абу Бакр Моримото, Ислам в Японии: его прошлое, настоящее и будущее, Исламский центр Японии, 1980 г.
  • Аравия, Vol. 5, No. 54. Февраль 1986 г. / Jamad al-Awal 1406
  • Хироши Кодзима, «Демографический анализ мусульман в Японии», 13-й Международный симпозиум KAMES и 5-й Международный симпозиум AFMA, Пусан, 2004 г.
  • Майкл Пенн, «Ислам в Японии: невзгоды и разнообразие», Harvard Asia Quarterly, Vol. 10, No. 1, Зима 2006 г.
  • Кейко Сакураи, Nihon no Musurimu Shakai (Японское мусульманское общество), Тикума Сёбо, 2003 г.
  • Эзенбель, Сельчук; Японский интерес к Османской империи; в: Эдстрем, Берт; Японцы и Европа: образы и восприятие; Суррей 2000
  • Эзенбель, Сельчук; Инаба Чихару; Восходящее Солнце и Турецкий полумесяц; Стамбул 2003, ISBN 975-518-196-2
  • Японский романтик конца века в Стамбуле: жизнь Ямады Тораджиро и его Туроко гакан; Бык ТАКИМ ОБРАЗОМ, Vol. LIX-2 (1996), С 237-52 ...
  • Отделение исследований и анализа (15 мая 1943 г.). «Проникновение японцев среди мусульман во всем мире (R&A № 890)» (PDF). Управление стратегических служб. Библиотека Центрального разведывательного управления США.

внешняя ссылка