WikiDer > Исламское лидерство в Иерусалиме

Islamic leadership in Jerusalem
Часть серия на
Иерусалим
Храмовая гора
  • Город Давида
  • Период Второго Храма
  • Элия ​​Капитолина
  • Средний возраст
  • Королевство Иерусалим
  • Мутасаррифат
  • Британский мандат
  • Иорданская аннексия
  • Израильская оккупация
  • Воссоединение
    • Осады
    Места
  • Мэр
  • Главный раввин
  • Великий муфтий
  • Греческий Православный Патриарх
  • Короли крестоносцев
    • Политический статус
    Другие темы

    Исламское лидерство в Иерусалиме относится к ведущему священнослужителю (улема) мусульманской общины Иерусалима. Исторически сложилось так, что основным религиозным лидером был Кади. Во времена поздней Османской империи Муфтии стали выдающимися, особенно муфтий Ханафи школы, а во время британской военной администрации должность Великий муфтий Иерусалима был создан,[1][2] который продолжается и сегодня.

    Османская эпоха

    На протяжении большей части османского периода, до конца девятнадцатого века и до создания Мутасаррифат Иерусалима, муфтии Иерусалима считались более низкими Кадис.[3] Статус муфтия стал расти по мере того, как Османская империя стала более светской с середины девятнадцатого века.[4] Юридическая роль кади стала уменьшаться в значении.[5]

    Повышение статуса муфтиев было узаконено 26 апреля 1913 г. после принятия Временный закон о назначении судей и должностных лиц шариата, в котором отмечалось, что «муфтии возглавляют улемов своей местности».[6]

    В период Османской империи муфтий Иерусалима подчинялся Стамбулу. Шейх аль-Ислам, и его роль была ограничена местными окрестностями Иерусалима, а затем и более широкой Мутасаррифат Иерусалима.[7] Когда британские власти взяли под свой контроль, они разорвали связь со Стамбулом и расширили юрисдикцию муфтия на всю территорию Обязательная Палестина.[8]

    Должность Кади обычно длилась один год и назначалась центральным правительством Османской империи, в то время как муфтии обычно были членами известной семьи в городе.[9]

    Когда Мохаммед Тахир аль-Хусайни умер в 1908 году, его сын Камил аль-Хусайни сменил его и служил с одобрения британских властей после того, как британцы захватили Иерусалим в декабре 1917 года. Однако во время Первая Мировая Война, Османская империя утверждала, что аль-Хусайни был британским марионетка и это Асад Шукейри-который был назначен Османской империей Кади 1914-1918 - был полноправным исламским лидером региона. Шукейри был отцом Ахмад Шукейри (1908–1980), первый руководитель Организация Освобождения Палестины.

    Вскоре после 1917 г. Битва за Иерусалим, недавно назначенный британский военный губернатор Рональд Сторрс встретиться с Хусейн аль-Хусайни, который объяснил, что большинство из 11 000 мусульманских жителей Иерусалима были последователями официального Османского Ханафи обряд, с меньшинством, следуя Шафи'и школа, которая преобладала до османского завоевания.[10] В то время там были муфтий-ханафит и муфтий Иерусалима по шариату. Сторрс посоветовал британскому правительству заявить, что в будущем будет только один признанный пост муфтия.[10]

    Британцы создали роль Великого муфтия Иерусалима, чтобы повысить престиж этого места. Идея была заимствована из идеи Великий муфтий Египта.[11][1] Британцы также совмещали традиционные роли муфтия и кади.[12]

    Список

    Доосманские кади

    • Шихаб ад-Дин Абулаббас аль-Омави аль-Масри? до 1440 г.

    Османский Кадис

    • Шейх Наджм ад-Дин, конец 17 века[13]
    • 'Али ибн Хабиб Аллах ибн Аби' 1-Лютф, ум. 1731[14]
    • Мухаммад ибн 'Абд ар-Рахим Джараллах (Абу' 1-Лутф), ум. 1728[14]
    • Мухаммад аль-Халили, ум. 1734[14]
    • Ахмад ибн Мухаммад аль-Муваккит, ум. 1757[14]
    • Наджм ад-Дин аль-Хайри, ум. 1759[14]
    • Мухаммд ат-Тафилати, ум. 1778[14]
    • Шейх Хасан б. Абд аль-Ласиф аль-Хусайни (1781–1806 / 7)
    • Мухаммад Салих аль-Имам, ум. 1828 г.[14]
    • Мухаммад Фадил Джараллах ум. 1856 г.

    Османские ханафитские муфтии

    Великие муфтии Иерусалима

    Основная статья: Великий Муфти Иерусалима § Список

    Смотрите также

    Библиография

    • Порат, Иегошуа (1971). "Аль-Хадж Амин аль-Хусейни, муфтий Иерусалима". Азиатские и африканские исследования. Иерусалимская академическая пресса.CS1 maint: ref = harv (связь)
    • Паппе, Илан (2012). Взлет и падение палестинской династии: Хуяйнис 1700-1948 гг.. Саки. С. 122–123. ISBN 978-0-86356-801-5.CS1 maint: ref = harv (связь)

    Рекомендации

    1. ^ а б Паппе 2012, п. 123: «Итак, после неудобного начала, Камил аль-Хусайни стал фаворитом британских властей, которые стали доверять ему и полагаться на него. Сама семья была поражена количеством назначенных ему должностей. Сначала его сделали Великим муфтием - аль-Муфти аль-Акбаром. Он больше не был муфтием одной школы, но всех мусульман, и не только Иерусалима, но и всей Палестины. Эту идею выдвинули британские официальные лица в Египте. Там религиозную иерархию возглавлял Великий муфтий Египта и был там даже тогда, когда страна находилась под властью Османской империи. Кроме того, Камил был назначен главой шариатского апелляционного суда, который традиционно находился в ведении члена клана Халиди, и опекуном всех мусульманских религиозных владений в городе ».
    2. ^ Порат 1971, п. 128–129: «Помимо совмещения в его руках судебной функции с функцией Ифты, британские военные власти сочли целесообразным еще больше публично заявить о превосходстве его статуса в своих глазах. Они предоставили ему титул Великого муфтия ( аль-Муфти аль-Акбар), титул, ранее не распространенный в Палестине, и смотрел на него как на «представителя ислама в Палестине».
    3. ^ Порат 1971, п. 125–126: «Однако мы должны быть осторожны, чтобы не приписать должности муфтия Иерусалима во времена Османской империи тот же доминирующий статус, который он впоследствии приобрел в соответствии с мандатом. Муфтий Иерусалима не считался занимающим очень высокое положение в иерархия муфтиев Империи, Иерусалим в те дни был немногим больше, чем отдаленный провинциальный город, никогда не служивший столицей провинции (эялет, или, как его позже называли, вилайет). Но международное значение Иерусалима изменилось с середина девятнадцатого века и его преобразование в район, непосредственно связанный со Стамбулом, несомненно, повысили важность тех, кто занимал должности в городе. Не менее важным было большое изменение, которое произошло в статусе городского муфтия в османском обществе. по крайней мере, до второй половины девятнадцатого века его считали в иерархии улемов Империи выше, чем у кади своего города ».
    4. ^ Порат 1971, п. 127а: «Рост относительной значимости городских муфтий был еще более ускорен процессом секуляризации, охватившим Османскую империю с середины девятнадцатого века и далее. Судебная власть кади пала жертвой этого процесса; тогда как до этого момента когда его власть распространилась на все сферы повседневной жизни, и он служил главным административным должностным лицом в своем районе, кади теперь ограничивались вынесением решений только по личным делам, а гражданские суды (низами) постепенно брали на себя большую часть его прежние силы ".
    5. ^ Порат 1971, п. 127b: «Более того, в последние годы Османской империи и в период младотурков начала проявляться еще более далеко идущая тенденция - тенденция рассматривать ислам как чисто духовную религию, занимающуюся прежде всего отношениями между Человеком и его Создатель, взгляд, проистекающий, прежде всего, из мышления Зия Гок-Алпа. Ясно, что муфтий, основная функция которого заключается в руководстве, а не в вынесении суждения (функция управления властью), должен был выиграть от этого развития. "
    6. ^ Порат 1971, п. 127c: «Это изменение статуса было официально отражено во Временном законе о назначении судей и должностных лиц шариата от 19 Джумада ал ула 1331/26 апреля 1913 года хиджры. В пункте 37 этого закона говорится, что« муфтии возглавляют улама их местности ".
    7. ^ Порат 1971, п. 128a: "Однако следует иметь в виду два важных фактора: во-первых, местный муфтий, в данном случае муфтий Иерусалима, оставался на протяжении всего периода Османской империи в подчинении шейх-уль-ислама в Стамбуле, а во-вторых, его предшественник. - выдающийся статус местных «улемов» был ограничен только Иерусалимским округом, два других округа Палестины, Наблус и Акко, на протяжении девятнадцатого века были присоединены не к Иерусалиму, а к Бейруту (до этого, вплоть до египетского завоевания, район Акко обычно входил в эялет Сидона, тогда как район Наблуса входил в эялет Дамаска) ".
    8. ^ Порат 1971, п. 128b: «Именно в этих двух отношениях британская оккупация Палестины и распад Османской империи повлияли на статус муфтия Иерусалима: связь со Стамбулом была разорвана, и Иерусалим стал главным городом Палестины, резиденцией Правительство и Верховный суд ".
    9. ^ Порат 1971, п. 126: "Кади был назначен центральным правительством и отправлен в его офис, где он обычно не оставался более года. Муфтий, с другой стороны, был членом одной из известных семей в город, имеющий давние традиции мусульманского образования. Эти семьи, как правило, были шарифского происхождения, и в восемнадцатом веке, с ослаблением центрального правительства и системы сипахи, они стали доминирующим фактором в социальной и экономической жизни Империи ".
    10. ^ а б Паппе 2012, п. 122: «21 декабря Сторрс обнаружил мэра Хусейна аль-Хусейни, председателя городского совета… Затем Сторрс спросил, сколько мусульманских жителей проживает в Иерусалиме. «Одиннадцать тысяч» сказал Хусейн, добавив, что большинство принадлежало к ханафитской школе, которая преобладала в Османской империи, а меньшинство - к шафиитской школе, которая была обычной до османского завоевания. Хусайни занимали пост ханафитского муфтия, единственного одобренного османскими религиозными властями. Сторрс принял к сведению эту информацию и посоветовал своему правительству заявить, что это будет единственная признанная должность муфтия ».
    11. ^ Порат 1971, п. 129: «При этом они, несомненно, имели в виду пример Египта, где иерархия муфтия во главе с« муфтием Египта »была определена независимо от остальной части Османской империи. Опыт, накопленный многими из этих офицеров во время служба в Египте была обязана направлять их, когда они приехали на службу в Палестину. Военным властям пришлось решить проблему мусульманской религиозной организации после разрыва отношений со Стамбулом и, как следствие, прекращения контроля шейха аль-Ислама над муфтиями. а также шариатские суды и министерство вакуфов над руководителями вакуфов. До британской оккупации в Палестине не было центрального органа, уполномоченного на это, и все различные функции мусульманской общины контролировались из Стамбула. . Именно на этом фоне, а также ввиду превращения Иерусалима в центральный центр страны, а также послушания и сотрудничества муфтия, интересное развитие событий стало очевидным. существенного влияния на статус муфтия Иерусалима в период мандата.
    12. ^ Порат 1971, п. 128c: "В период военного правления пост президента шариатского апелляционного суда в Иерусалиме стал вакантным. Власти отошли от векового обычая поддерживать строгое разделение функций муфтия и кади и назначили Камиля аль- Хусайни также занял этот пост, его совокупная зарплата достигла очень высокой цифры. Он также возглавлял Центральный комитет вакфа, тем самым контролируя религиозные фонды по всей стране ».
    13. ^ Абдул-Карим Рафек (2000). «6: Османский Иерусалим в трудах арабских путешественников». В Сильвии Олд и Роберте Натшех (ред.). Османский Иерусалим, живой город: 1517–1917 гг.. я. Лондон: Altajir World of Islam Trust. С. 63–72.
    14. ^ а б c d е ж грамм Камаль Дж аль-Асали (2000). «18: Кладбища Османского Иерусалима». В Сильвии Олд и Роберте Натшех (ред.). Османский Иерусалим, живой город: 1517–1917 гг.. я. Лондон: Altajir World of Islam Trust. С. 279–284.
    15. ^ Дэвид Кушнер, Палестина в поздний османский период: политические, социальные и экономические преобразования, БРИЛЛ, 1986. passim