WikiDer > Камла Бхасин

Kamla Bhasin

Камла Бхасин
Бхасин в Дакке Lit Fest 2017
Бхасин в Дакке Lit Fest 2017
Родившийся (1946-04-24) 24 апреля 1946 г. (возраст 74)
Индия
Род занятийфеминистка активист, поэт, автор
ЯзыкХинди, английский
ОбразованиеМагистр искусств
Альма-матерРаджастханский университет, Мюнстерский университет
Известные работыГраницы и границы: женщины в разделении Индии (книга)

Камла Бхасин (родился 24 апреля 1946 г.) Индийский развивающий феминистка активист, поэт, писатель и социолог. Работа Бхасина, начатая в 1970 году, сосредоточена на Пол, образование, человеческое развитие и СМИ.[1] Она живет в Нью-Дели, Индия.[2] Она наиболее известна своей работой с Sangat - A Feminist Network и своим стихотворением. Kyunki main ladki hoon, mujhe padhna hai.[3] В 1995 году она прочитала обновленную феминистскую версию популярного стихотворения. Азади (Свобода) на конференции. Она также является координатором по Южной Азии Один миллиард растет.

Она уволилась с работы в ООН. в 2002 году для работы с Sangat, членом-учредителем и советником которой она является.[4] Она верит в форму защиты, которая объединяет феминистская теория и действия сообщества. Она работала с малообеспеченными женщинами из племенных и рабочих общин, часто используя плакаты, пьесы и другие нелитературные методы, чтобы добраться до общин с низким уровнем грамотности. Она всегда утверждала, что для того, чтобы добиться эффективных изменений, слоганство должно сопровождаться мобилизацией сообщества.[4][5]

Ранняя и личная жизнь

Она называет себя «Поколение полуночи», имея в виду поколение индейцев, родившихся примерно во времена независимости, «ровно в полночь…».[2] Она четвертая из шести братьев и сестер. Ее отец был врачом в Раджастхан.[2][6] Она выросла в деревнях Индии, и это помогло ей лучше понять проблемы женщин в деревнях Индии. Этот опыт будет способствовать ее жизни и будущей карьере. Она поступила в государственный университет, чтобы получить степень бакалавра и магистра. Позже она сказала, что нашла этот опыт скучным, и закончила обучение во втором дивизионе.[4]

Она познакомилась со своим (теперь уже бывшим) мужем в Раджастане, когда работала на Сева Мандир. Позже она рассказывала, что ее муж был невероятно феминистским мужчиной и придерживался прогрессивных идей. Ее муж предложил детям взять обе их фамилии и поддержал, когда к ним переехала 70-летняя мать Бхасина. Однако все испортилось после случаев домашнего насилия и измены с его стороны.[2][6]

Своей самой большой потерей она считает смерть взрослой дочери, которая была для нее действительно важна. У нее есть сын, который стал инвалидом из-за плохой реакции на вакцину.[2]

Образование и карьера

Начало политизации

Бхасин получил степень магистра Раджастханский университет а затем продолжил изучение социологии развития в Мюнстерский университет в Западной Германии со стипендией. После этого она преподавала в Центре ориентации Немецкого фонда для развивающихся стран в г. Бад-Хоннеф около года.[2][5] Затем она захотела вернуться в Индию и реализовать то, чему она там научилась. Следовательно, она начала работать на Сева Мандир, который работает в первую очередь с устойчивостью природных ресурсов. Там она узнала о том, как каста широко распространено в индийском обществе, и как дискриминация проявляется даже в управлении. Это проявилось в том, что колодцы брамина никогда не пересыхали, поскольку они получали государственные средства на бурение каждый год. Именно тогда она поняла, что каста и феминизм были межсекторальными.[2]

Работа в ООН и последующее создание Сангата

После этого она начала работать с Продовольственная и сельскохозяйственная организация, и ему было поручено определить работу по инновационному развитию в азиатских странах и создать сети между людьми в разных странах.[2][4] Позже она жаловалась, что в то время, в 70-е годы, когда субконтинент был охвачен взаимной враждой и войной, было трудно создавать сети и объединяться, как выходцы из Южной Азии. Таким образом, она переехала в Бангладеш в 1976 году и работала в сельской организации здравоохранения Гоношаштья Кендра.[7] Там она встретила Зафрулла Чоудхури, работница общественного здравоохранения и активистка из Бангладеш, которая изменила свое мнение о многих вещах. Позже она описала его как одного из немногих мужчин, которые мыслили нестандартно в Южной Азии.[4]

Она уволилась с работы в ООН в 2002 году, чтобы работать полный рабочий день в своей феминистской сети Sangat, над которой она работала некоторое время. С тех пор она вместе с Sangat организовывала семинары по пониманию феминистской теории и развитию феминистского пробуждения. С 1984 года организация организовала «Продолжительный курс Сангата», помогая более 650 женщинам в Южной Азии лучше понять гендерные аспекты, бедность, социальную справедливость, устойчивое развитие, мир, демократию и права человека.[7] «Наш курс по наращиванию потенциала многогранен и основан на широком участии. В течение одного месяца участники пытаются понять, что такое патриархат». она сказала.[2]

Письма и другие произведения

Она также написала книги и буклеты о патриархате и гендере, которые были переведены примерно на 30 языков. Сейчас они используются многими НПО, чтобы помочь людям понять гендерные вопросы. Ее книга, Смеяться, который она написала в соавторстве с Биндией Тапар, впервые опубликовано в 2005 году, было переиздано в 2013 году и теперь имеет версию на хинди (Хасна Тох Сангхаршо Мейн Бхи Зарори Хай), Феминизм и его значение в Южной Азии. Среди других важных ее работ: Границы и границы: женщины в разделе Индии,[8] Понимание пола,[9] Что такое патриархат? В своих трудах и политике она представляет феминистское движение, которое выходит за рамки классов, границ и других бинарных социальных разделений.[4] Она была неотъемлемой частью Один миллиард растет движение в Южной Азии. Недавно она поехала в Непал, чтобы отметить движение в 2017 г. Катманду, Непал.[10] На мероприятии One Billion Rising в 2013 г. Нью-Дели, она произнесла свой знаменитый Азади стихотворение, получившее признание и участие общественности.

Точки зрения и защита

Капиталистический патриархат

Она выступала против капитализма как агента патриархата, за объективирование женских тел. Однако ее отвращение к капитализму проистекает из гораздо более глубокой политической позиции. Она утверждает, что природа современной семьи основана на концепции собственности. «Все началось, когда возникла частная собственность. Люди хотели передать свое наследие, но мужчины не знали, кем были их дети, только женщины назывались матерями, потому что не было семей. Именно тогда пришел патриархат», - сказала она. говорит.[6]

Более того, она утверждает, что современный неолиберальный капитализм, и его непристойные цифры как порнографическая индустрия и косметической промышленность, как миллиарды долларов промышленность, уменьшает женщина к их телам. Более того, эти отрасли способствуют дегуманизации женщин, что способствует культуре насилия и жестокого обращения. «Итак, раз вы - тело - что плохого в том, чтобы вас насиловать или нащупывать?» - спрашивает Камла.[4] Она высмеивает капитализм как систему, когда все продается, а прибыль важнее людей.[4][11]

Культурные изменения

«Индии нужна культурная революция», - говорит Бхасин. Она возмущена тем, что женщины Южной Азии скованы мириадами социальных обычаев и верований, которые охватывают и пересекают патриархат. «Часто религия используется как щит для оправдания патриархата. Когда вы что-то сомневаете, вам говорят:«yeh toh hamara sanskar hai, riwaaj hai (Это наша культура, наши традиции) '. А когда это делается, значит, логика закончилась, вошла вера », - сказала она. Индуистский в интервью 2013 года.[2]

Она бросила вызов патриархальным идеям в языке и поставила под сомнение достоверность и историю повседневных слов. Слово на хинди свами, Например, слово «партнер» означает «господин» или «хозяин», как и слово «муж», которое происходит от животноводства.[4] Она считает, что все эти обычаи противоречат конституции Индии, которая дает каждой женщине право на равенство и обещание достойной жизни.

Взгляды на феминистскую теорию

Бхасин отвергает представление о феминизме как о западном понятии. Она подчеркивает, что индийский феминизм уходит своими корнями в борьбу и невзгоды. Она говорит, что она не стала феминисткой, читая других феминисток, она стала частью более широкой естественной эволюции от простого работника-разработчика до работника-феминистки. Она говорит, что это история многих других.[4]

Когда ее спросили, что она должна была сказать, исходя из того, что термин феминизм противостоит многим людям, она ответила: «Людям не нравится феминизм, и даже если я назову его XYZ, они все равно будут против. Это потому, что они против. тот факт, что мы хотим свободы, мы хотим равенства, и есть много людей, обычаев и традиций, которые не хотят давать женщинам свободу ».[6]

Хотя она согласна с тем, что для грядущих перемен теория и действия должны идти рука об руку, она все же считает, что феминистская теория важна. Ее мастерские регулярно консультируются и работают с социологами, феминистками и учеными. Их можно описать как союз действия и теории.[4]

Она утверждает, что феминизм - это не война между мужчинами и женщинами. Она говорит, что это борьба двух идеологий. Один возвышает мужчин и дает им власть, а другой - выступает за равенство.[4]

Рекомендации

  1. ^ Шифа, Назнин. ""Женское движение - это нечто большее »- Интервью с Камлой Бхасин». Сеть граждан Южной Азии. Получено 7 декабря 2013.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Пишароты, Сангита Баруа (26 апреля 2013 г.). "Она живет этим!". Индуистский. Получено 9 декабря 2013.
  3. ^ «Мужчины биологически не агрессивны». Dhaka Tribune. 28 апреля 2016 г. Архивировано с оригинал 18 октября 2016 г.. Получено 18 октября 2016.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л «Капиталистический патриархат - новый враг». The Daily Star. 30 апреля 2016 г.. Получено 18 октября 2016.
  5. ^ а б «Камла Бхасин о том, почему« азади »никогда не был единственным Кашмиром». www.dailyo.in. Получено 18 октября 2016.
  6. ^ а б c d "Когда она борется за себя - Гималайские времена". Гималайские времена. 11 октября 2015 г.. Получено 18 октября 2016.
  7. ^ а б «Камла Бхасин: 40 лет солидарности с Бангладеш». bdnews24.com. Получено 18 октября 2016.
  8. ^ Менон, Риту; Бхасин, Камла (1 января 1998 г.). Границы и границы: женщины в разделе Индии. Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813525525.
  9. ^ «Понимание гендера (Монографии Кали)». Goodreads. Получено 25 февраля 2017.
  10. ^ "Nepali Times | Краткое содержание» Архив блога »Южная Азия поднимается». www.nepalitimes.com. Получено 18 октября 2016.
  11. ^ Шреста, Сахина. "Она для нее | Nepali Times Buzz | Nepali Times". nepalitimes.com. Получено 18 октября 2016.

внешняя ссылка