WikiDer > Kathoey

Kathoey
"Леди Бой" перенаправляется сюда. Для J-pop песни 1994 года см. Lady Boy (песня).
«Божьи коровки» перенаправляются сюда. Документальный фильм 1992 года см. Божьи коровки (фильм).

Kathoey
กะเทย
Kathoeys на сцене кабаре-шоу в Паттайе
Kathoeys на сцене кабаре-шоу в Паттайя
Произношение[kàtʰɤːj]
СмыслТранс-женщины, интерсекс люди и женоподобный геи
КлассификацияГендерная идентичность
Прочие условия
СинонимыЛедибой песня phuying praphet, фет ти сам, песня сао прапет
Связанные условияБакла, Ханит, Коти, Хиджра, Два духа, Транс женщина, Акава'ине
Демография
КультураТайский
СексНазначенный мужчина при рождении
Частотадо 0,6% AMAB (Оценка 2011 г.)
Регионы со значительным населением
 Таиланд
Легальная информация
ПризнаниеДа, ограничено (Таиланд)
ЗащитаНет (Таиланд)
Часть серия на
Трансгендер темы
     
Nuvola LGBT flag.svg ЛГБТ портал
Портал Transgender.svg Трансгендерный портал
Нонг Тум пожалуй, самый признанный во всем мире бывший Kathoey за ее роль в фильме Красивый боксер.

Kathoey или же Катои (Тайский: กะเทย; RTGS: Kathoei Тайское произношение: [kàtʰɤːj]) - это идентификатор, используемый некоторыми людьми в Таиланд, личность которого на английском языке лучше всего описать как трансгендер женщины в некоторых случаях или женоподобный геи в других случаях. Трансгендерные женщины в Таиланде в основном используют другие термины, кроме Kathoey при обращении к себе, например фуинг (Тайский: ผู้หญิง 'женщина'). Значительное количество Тайцы понимать Kathoey как принадлежащих к отдельному полу, включая самих трансгендерных женщин.[1]

Перед лицом многих социально-политических препятствий, которые Kathoeys ориентироваться в Таиланде, Kathoey активизм привел к юридическому признанию с января 2015 года.[2] По состоянию на 2020 год, Тайский закон запрещает законную смену пола.

Терминология

Большинство транс-женщин в тайском обществе называют себя фуинг (Тайский: ผู้หญิง 'женщины'), при этом меньшинство называет себя песня phuying praphet («женщина второго типа»), и лишь очень немногие называют себя Kathoey.[3] Связанные фразы включают фет ти сам (Тайский: เพศ ที่ สาม, 'третий пол') и песня сао прапет или же пху инь прапет песня (Тайский: สาว ประเภท สอง, ผู้หญิง ประเภท สอง- оба означают «самка второго типа»). Слово Kathoey имеет Кхмерский источник.[4] В разговорной речи на английском языке это выражение чаще всего переводится как "ледибой", и это выражение стало популярным в Юго-Восточная Азия.

Общее описание

Несмотря на то что Kathoey часто переводится как 'трансгендерная женщина'на английском языке этот термин неверен в Таиланде. Термин может относиться не только к трансгендерам, но и к геи, и изначально использовался для обозначения интерсекс люди.[4] До 1960-х годов использование Kathoey включал всех, кто отклонялся от доминирующих сексуальных норм.[5] Из-за этой путаницы в переводе английский перевод Kathoey обычно «ледибой» (или варианты термина).

Использование термина Kathoey предполагает, что человек идентифицирует себя как тип мужчины, в отличие от песня сао прапет (что, как и «транс-женщина», предполагает «женский» (сао) идентичность), и в отличие от фет ти сам («третий пол»). Период, термин пху инь прапет песня, что можно перевести как «женщина второго типа», также используется для обозначения Kathoey.[6]:146 Австралийский исследователь сексуальной политики в Таиланде Питер Джексон утверждает, что термин Kathoey использовался в древности для обозначения интерсекс людей, и что в середине 20-го века это значение изменилось и теперь переодевание самцы.[7] Kathoey стал культовым символом современной тайской культуры.[8] Этот термин может относиться к мужчинам, которые демонстрируют разную степень женственности. Многие одеваются как женщины и проходят «феминизирующие» медицинские процедуры, такие как грудные импланты, гормоны, силикон инъекции, или Сокращения адамова яблока. Другие могут пользоваться косметикой и женственностью. местоимения, но одеваться по-мужски, и ближе к западной категории женоподобный гей мужчина, чем трансгендер.

Период, термин Kathoey может считаться уничижительным, особенно в форме Kathoey-Saloey. Оно имеет значение, аналогичное английскому «фея» или «королева».[9] Kathoey может также рассматриваться как уничижительное слово для тех, кто идентифицирует себя как гей.[10]

Религия

Бунми, а Тайский буддист Автор считает, что гомосексуализм происходит от «духов низшего уровня» (phi-sang-thewada), фактора, на который влияет прошлая жизнь.[4] Некоторые буддисты считают Kathoeys как лица, рожденные инвалидами в результате прошлых грехов.[4][сомнительный – обсуждать]

Требования для подтверждения права на операцию по подтверждению пола

Основная статья: Права ЛГБТ в Таиланде

В 1965 г. Больница Джона Хопкинса в США стал первым учреждением, в котором была проведена операция по смене пола.[11] Сегодня в таких городах, как Бангкок, проводится от двух до трех операций по подтверждению пола в неделю, что составляет более 3500 за последние тридцать лет.[12] С массовым увеличением количества ГАЗов увеличилось количество предпосылок, мер, которые необходимо предпринять, чтобы иметь право на операцию. Пациенты должны быть не моложе 18 лет с разрешения родителей, если они моложе 20 лет.[13] Необходимо предоставить доказательства диагноза пола дисфория у психолога или психиатра. Перед тем, как пройти операцию по смене пола, необходимо принимать гормоны / антиандрогены не менее одного года.[13] Пациенты должны иметь справку от психиатра или клинического психолога. За два месяца до операции пациенты должны посетить психиатра в Таиланде, чтобы подтвердить право на операцию по подтверждению пола.

Социальный контекст

Много Kathoey работают преимущественно по женским профессиям, например, в магазинах, ресторанах и салоны красоты, но также и на фабриках (отражение высокой доли промышленных рабочих в Таиланде).[14] Kathoey также работают в развлекательных и туристических центрах, в кабаре, и как проститутки. Kathoey у проституток высокий уровень заражения ВИЧ.[15]

Kathoeys более заметны и более приняты в тайской культуре, чем трансгендеры в других странах мира. Несколько популярных тайских моделей, певиц и звезд кино Kathoeys, а тайские газеты часто печатают фотографии победителей женского и Kathoey конкурсы красоты бок о бок. Это явление не ограничивается городскими районами; Существуют Kathoeys в большинстве деревень, и Kathoey конкурсы красоты обычно проводятся в рамках местных ярмарок.

Используя понятие карма, некоторые тайцы считают, что будучи Kathoey это результат проступков в прошлые жизни, делая вывод, что Kathoey заслуживают скорее жалости, чем порицания.[16]

Распространенный стереотип - пожилые, обеспеченные Kathoey оказывать финансовую поддержку к Молодые люди с кем они состоят в романтических отношениях.[17]

KathoeyВ настоящее время они сталкиваются с множеством социальных и юридических препятствий. Семьи (и особенно отцы) обычно разочаровываются, если ребенок становится Kathoey, и Kathoeys часто приходится сталкиваться с перспективой раскрытия своего пола при рождении. Тем не мение, Kathoey обычно пользуются большим спросом в Таиланде, чем в большинстве других стран Восточной Азии.[18] Юридическое признание KathoeyВ Таиланде нет людей и трансгендеров: даже если трансгендер перенес операцию по смене гениталий, ему не разрешается менять свой законный пол. Дискриминация в сфере занятости также остается безудержной.[19] Проблемы могут также возникнуть в отношении доступа к удобствам и гендерного распределения; например, Kathoey и человек, прошедший операция по смене пола все равно придется оставаться в мужской тюрьме.

Спектакль

Представление в кино

Kathoeys начал получать известность в кино Тайланда в конце 1980-х гг.[20] Изображение сначала было негативным, показывая Kathoeys страдает от плохой кармы, совершает самоубийство и брошен натуралами.[20] Независимые и экспериментальные фильмы внесли свой вклад в нарушение сексуальных норм в гей-кинематографе 1990-х годов.[21] Фильм 2000 года, Железные дамы, режиссер Yongyoot Thongkongtoon, изображал положительное изображение почти полностью Kathoey волейбольная команда, демонстрируя свою уверенность.[20] Растущий средний класс в Бангкоке и местная квир-культура стали основным изображением Kathoeys более популярен на телевидении и в кинотеатрах арт-хаус.[22]

Вселенная Мисс Тиффани

Женская красота в Таиланде позволила трансгендерам иметь собственную платформу, где они могут бросать вызов стереотипам и требовать культурного признания.[23] Вселенная Мисс Тиффани это конкурс красоты, открытый для всех трансгендерных женщин. Начиная с 1998 года, конкурс проводится ежегодно в мае в Паттайе, Таиланд. Конкурс, на который претендуют более 100 человек, считается одним из самых популярных конкурсов трансгендеров в мире. Посредством конкурсов красоты Таиланд смог продвинуть индустрию косметической хирургии в стране, в которой значительно увеличился объем продаж. медицинский туризм за операция по смене пола. Согласно веб-сайту «Вселенная мисс Тиффани», прямая трансляция привлекает рекордные пятнадцать миллионов зрителей. Победитель конкурса получает тиару, пояс, автомобиль, главный приз в размере 100000 рублей. бат (3000 долларов США), что эквивалентно годовой заработной плате тайского фабричного рабочего.[24] Заместитель директора, Алиса Фантусак, заявила, что участники конкурса хотят, чтобы Катоис были видны и относились к ним как к нормальному.[2] Это крупнейшее ежегодное мероприятие в Паттайя.[25]

Конкурсы красоты трансгендеров проводятся в сельской местности на деревенских ярмарках или фестивалях.[4] Мужские ревю - обычное дело в гей-барах в Бангкок и, как показывает драг-шоу на туристическом курорте Паттайя.[4]

Последние достижения

Kathoey работать в гоу-баре в Бангкокс Нана Плаза зона развлечений

В 1993 году педагогические колледжи Таиланда ввели полуформальный запрет на допуск к гомосексуализму (который включал Kathoey) учащиеся, поступающие на курсы, ведущие к получению квалификации для работы в детских садах и начальных школах. В январе 1997 г. Институты Раджабхата (руководящий орган колледжей) объявил, что официально закрепит запрет, который будет распространяться на все университетские городки в начале 1997 учебного года. Позже в том же году запрет был незаметно снят после смены министра образования.[6]:xv – xiv

В 1996 году волейбольная команда состояла в основном из геев и Kathoeys, известный как Железные дамы (Тайский: สตรี เหล็ก, сатри лек), потом изображен в двух тайских фильмах, выиграл чемпионат Таиланда. Правительство Таиланда, обеспокоенное имиджем страны, запретило два Kathoeys от присоединения к национальной команде и участия в международных соревнованиях.

Среди самых известных Kathoeys в Таиланде Нонг Тум, бывший чемпион Тайский боксер которая стала известна публике в 1998 году. Она должна была выглядеть женственно и начала гормональную терапию, еще будучи популярным боксером; она выходила на ринг с длинными волосами и макияжем, иногда целуя побежденного противника. Она объявила о своем уходе из профессионального бокса в 1999 году - перенесла операцию по изменению положения гениталий, продолжая работать тренером, а также занялась актерским мастерством и моделью. Вернулась в бокс в 2006 году.

В 2004 году технологическая школа Чиангмая выделила отдельный туалет для Kathoeys, с переплетенными мужским и женским символами на двери. Пятнадцать Kathoey в школе учащиеся должны носить мужскую одежду, но им разрешается делать женские прически. В туалете четыре кабинки, но нет писсуаров.[26]

После Государственный переворот 2006 года в Таиланде, Kathoeys надеются, что новый третий пол будет добавлен в паспорта и другие официальные документы в предлагаемой новой конституции.[27] В 2007 году начались законодательные усилия, позволяющие Kathoeys изменить свой половой признак, если они перенесли операцию по смене половых органов; Это последнее ограничение вызвало споры в сообществе.[19]

Белл Нунтита, участник конкурса В Таиланде есть талант Телешоу, стало YouTube ударил, когда она впервые пела девочкой, а затем перешла на мужской голос.[28]

Подсчитано, что до шести из каждой тысячи местных мужчин позже представляют себя трансгендерными женщинами или Пху Инь Кхам Пхет.[8]

Пропаганда

Активизм

Тайские активисты мобилизовались на протяжении более двух десятилетий, чтобы защитить права на сексуальное разнообразие.[29] Победитель конкурса красоты Йоллада Суаньот, известная как Нок, основала Ассоциацию транс-женщин Таиланда на основании изменения указания пола на идентификационных карточках транссексуальных женщин после операции.[29] Нок продвигал термин phuying kham-phet вместо kathoey, но вызвал споры из-за его коннотации с болезнью гендерной идентичности.[29] Цель тайского альянса трансгендеров - исключить гендерная дисфория из международных критериев психологической диагностики и использует термин kathoey для защиты трансгендерной идентичности.[29] Обычный знак протеста во время маршей за сексуальные права: Kathoey Mai Chai рок-джит что означает «Kathoey не психически больны».[29]

Активизм в Таиланде не приветствуется, если он противоречит официальной политике.[30] В январе 2006 года тайская сеть людей, живущих с ВИЧ / СПИД подверглись обыску в их офисах после демонстраций против тайско-американских соглашений о внешней торговле.[30] В соответствии с Конституцией Таиланда 1997 года право не подвергаться дискриминации по состоянию здоровья помогает минимизировать стигму в отношении сообществ, живущих с ВИЧ / СПИДом.[30] В большинстве случаев правительства и их агентства не могут защитить трансгендеров от этих исключений.[8] Отсутствуют услуги по борьбе с ВИЧ / СПИДом специально для трансгендеров, а феминизирующие гормоны в большинстве случаев обходятся без какого-либо медицинского контроля.[8]

Предрассудки трансгендеров привели к дискриминационному поведению, которое привело к исключению трансгендеров из экономической и социальной деятельности.[31] Во всем мире трансгендеры сталкиваются с дискриминацией среди членов семьи, религиозных убеждений, образования и места работы.[8] Принимаемые в основном на работу, связанную с модой или шоу-бизнесом, трансгендерные люди подвергаются дискриминации на рынке труда и имеют ограниченные возможности трудоустройства.[29] Kathoeys также подвергались насмешкам со стороны коллег и, как правило, имеют более низкую зарплату.[10] Длительная безработица снижает шансы на повышение благосостояния семьи и снижает самооценку, вызывая более высокую вероятность проституции в специализированных барах для ледибой.[8] Батончики «ледибой» также могут дать чувство общности и усилить женское самосознание. Kathoeyс.[8] Преследование со стороны полиции особенно очевидно для Kathoeyработающие на улице.[8] Kathoeys могут быть отклонены в официальном контексте как отказ во входе или предоставлении услуг.[10]

На основе исследования Помощь при СПИДе участники, которые идентифицировали себя как девушка или Kathoey в раннем возрасте чаще подвергались предубеждениям или насилию со стороны мужчин в своих семьях.[15] Kathoeys больше подвергаются сексуальным нападениям со стороны мужчин, чем другие гомосексуалисты.[6]

Анджари - одна из феминистских организаций геев в Таиланде, созданная в середине 1986 года активистками прав женщин.[32] Организация выступала за более широкое понимание гомосексуальности общественностью на основе принципов прав человека. Первая общественная кампания против сексуальных беспорядков началась в 1996 году.[33]

Социальные пространства часто ограничены Kathoeys даже если тайское общество не преследует их активно.[10] Коренные тайские культурные традиции создали социальное пространство для сексуальных меньшинств.[8] В январе 2015 года правительство Таиланда объявило, что признает третий пол в своей конституции, чтобы гарантировать равное обращение со всеми полами в соответствии с законом.[2]

Проблемы с конфиденциальностью

Удостоверения личности особенно важны в Таиланде. Подавляющее большинство трансгендеров в стране вообще не смогли поменять документы, а к тем, кто мог, предъявили довольно строгие стандарты.[34] Удостоверения личности облегчают выполнение многих повседневных действий, таких как взаимодействие с предприятиями, бюрократическими учреждениями (например, запись на образовательные курсы или медицинское обслуживание), правоохранительные органы и т. Д. Из-за того, что эти удостоверения личности ежедневно препятствуют транссексуалам, общество «вытесняет» их.[35] Требование, закрепленное в Международном пакте о гражданских и политических правах (I.C.C.P.R.), которое не дает трансгендерам возможность изменять свои личные документы, остается угрозой частной жизни для сообщества трансгендеров в Таиланде.[35] Нет сомнений в том, что жесткие бюрократические правила страны все еще меняются, чтобы включить права трансгендеров.[35]

Военный призыв

Трансгендеры автоматически освобождались от обязательной военной службы в Таиланде. Считалось, что Катоис страдает «психическим заболеванием» или «постоянным психическим расстройством».[36] Эти психические расстройства должны были быть указаны в документах их военной службы, которые будут доступны будущим работодателям. В 2006 году тайский Национальная комиссия по правам человека (NHRC) отменила использование дискриминационной фразеологии в документах Таиланда об освобождении от военной службы.[36] В связи с тем, что тайский закон запрещает гражданам менять пол в своих документах, удостоверяющих личность, все мужчины, относящиеся к категории мужчин, должны присутствовать на «дне лотереи», где их случайным образом выбирают для призыва в армию на два года. В марте 2008 года военные добавили к трансгендерам «третью категорию», уволив их со службы из-за «болезни, которую невозможно вылечить в течение 30 дней».[37]

В популярной культуре

Первый все-Kathoey музыкальная группа в Таиланде была образована в 2006 году. Она носит название "Венерина мухоловка"и был выбран и продвинут Sony BMG Музыкальные развлечения.[38] "Леди Мальчики из Бангкока" - это Kathoey ревю который проводится в Великобритании с 1998 года, гастролируя по стране как в театрах, так и в знаменитом "Sabai Pavilion"[39] в течение девяти месяцев в году.

Ледибой, также популярный термин, используемый в Таиланде по отношению к трансгендерным женщинам, был названием популярного документального фильма в Объединенное королевство, где он транслировался Канал 4 ТВ в 1992 году, режиссером Джереми Марре. Марре стремился изобразить жизнь двух подростков Kathoeyживут в сельской местности Таиланда, так как они стремились найти работу в кабаре-ревю в Паттайя.

Немецко-шведская группа Lindemann написали песню "Ladyboy" для своего первого студийного альбома. Навыки в таблетках, о предпочтениях мужчины Kathoeyс.

В сериале Я Алан Партридж, главный герой регулярно упоминает ледибоев, как бы выражая к ним сексуальный интерес.[нужна цитата]

Тайский Kathoey стиль и мода во многом заимствованы из корейской поп-культуры.[40]

"Дядя Го Пакнам"

«Дядя Го Пакнам», созданный Пратчайей Фантаторн, представляет собой популярную колонку негетеросексуальных советов, которая впервые появилась в 1975 году в журнале под названием Plaek, что означает «странно».[5] Посредством писем и ответов он стал средством выражения желаний и потребностей негетеросексуального сообщества Таиланда.[5] Журнал приобрел национальную популярность из-за своего причудливого и часто веселого содержания.[5] Он показал положительные отзывы о Kathoeyлюди и мужчины, которых назвали «акулами», чтобы рассматривать трансгендеров как законных или даже предпочтительных сексуальных партнеров, и начали более приемлемый общественный дискурс в Таиланде.[5] Под псевдонимом Фан Татрон он написал колонку "Girls to the Power of 2", в которую вошли профили Kathoeyв гламурной или эротической позе.[5] "Girls to the Power of 2" были первыми записями Kathoey жизни основаны на интервью, которые позволили опубликовать их голоса в основной прессе Таиланда.[5] Гетеросексуальная публика стала более склонной читать о трансгендерных сообществах, которые ранее получали негативную прессу в тайских газетах.[5] Философия Го Пакнама заключалась в том, что «катои хороши (для мужчин)».[5]

Третий пол в Таиланде

Документальный фильм под названием Третий пол в Таиланде исследует жизнь катоев в Таиланде и содержит интервью с различными трансгендерными женщинами, препятствиями, с которыми эти люди сталкиваются в отношениях с семьей и любовниками, но, более того, в более широком социальном аспекте, где они чувствуют себя изгнанными религиозной тайской культурой. После конкурсанток, участвующих в одном из крупнейших конкурсов красоты трансгендеров, известном как Вселенная Мисс Тиффани, фильм не только иллюстрирует процесс и соревнования, происходящие во время конкурса красоты, но также освещает системы притеснения, которые имеют место в отношении трансгендерного сообщества в Таиланде.[нужна цитата]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Зима, Сэм (2003). Документ для исследования и обсуждения: Язык и идентичность у трансгендеров: гендерные войны и тайский катой. Документ, представленный на Гавайской конференции по социальным наукам, Вайкики, июнь 2003 г. Статья онлайн В архиве 29 марта 2012 г. Wayback Machine.
  2. ^ а б c Юнг, Изобель. «Транс в Таиланде (Часть 1)». VICE Видео. N.p., n.d. Интернет. 30 апреля 2017.
  3. ^ Зима, Сэм (14 июня 2006 г.). «Тайские трансгендеры в фокусе: демография, переходные процессы и идентичности». Международный журнал трансгендеризма. 9 (1): 15–27. Дои:10.1300 / J485v09n01_03. ISSN 1553-2739.
  4. ^ а б c d е ж Джексон, Питер А (1989). Мужской гомосексуализм в Таиланде; Интерпретация современных тайских источников. Элмхерст Нью-Йорк: глобальные академические издатели.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Джексон, Питер А. Первые квир-голоса из Таиланда: колонки советов дядюшки Го для геев, лесбиянок и кэтэев. Гонконг: Hong Kong U Press, 2016. Печать.
  6. ^ а б c Джексон, Питер (1999). Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys: мужские и женские гомосексуальности в современном Таиланде. Haworth Press. ISBN 978-0-7890-0656-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  7. ^ Джексон, Питер (2003). Перформативные гендеры, извращенные желания: биоистория однополых и трансгендерных культур Таиланда В архиве 3 апреля 2007 г. Wayback Machine в «Пересечениях: гендер, история и культура в азиатском контексте», выпуск 9, август 2003 г. См. параграф «Гомосексуализация переодевания в одежду другого пола».
  8. ^ а б c d е ж грамм час я Зима, Сэм. Квир-Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011
  9. ^ CPAmedia.com: Вторые женщины Таиланда (архив)
  10. ^ а б c d Оджанен, Тимо Т. (2009). «Сексуальные / гендерные меньшинства в Таиланде: идентичность, проблемы и консультирование в добровольном секторе». Исследования сексуальности и социальная политика. 6 (2): 4–34. Дои:10.1525 / srsp.2009.6.2.4.
  11. ^ Новости-письмо, The. "Информационное письмо". С 1896 г.. N.p., 1 мая 2014 г. 15 марта 2017 г.[требуется полная цитата]
  12. ^ Гейл, Джейсон (27 октября 2015 г.). «Как Таиланд стал местом назначения для изменения пола во всем мире». Bloomberg. В архиве из оригинала 28 июня 2018 г.. Получено 23 марта 2018.
  13. ^ а б Дункан, Дебби. «Предпосылки - Центр трансгендеров». Предпосылки - Центр трансгендеров. N.p., n.d. Интернет. 20 марта 2017.
  14. ^ Винтер С, Удомсак Н (2002). Мужчина, женщина и трансгендер: стереотипы и самость в Таиланде В архиве 28 февраля 2007 г. Wayback Machine. Международный журнал трансгендеризма. 6,1
  15. ^ а б Немото, Тору (2012). «Рисковое поведение, связанное с ВИЧ, среди секс-работников Kathoey (трансгендеров от мужчины к женщине) в Бангкоке, Таиланд». Помощь при СПИДе. 24 (2): 210–9. Дои:10.1080/09540121.2011.597709. ЧВК 3242825. PMID 21780964.
  16. ^ Тотман, Ричард (2003). Третий секс: Кэтой: божьи коровки Таиланда. Лондон: Сувенирная пресса. п.57. ISBN 978-0-285-63668-2.
  17. ^ Таиланд В архиве 29 июля 2008 г. Wayback Machine, в Международная энциклопедия сексуальности, Том I – IV 1997–2001 гг., Под ред. Роберт Т. Франкер
  18. ^ Родерик, Дэфид (2001). «Мальчики будут девочками: в клинике Бангкока 1000 долларов могут превратить мужчину в женщину. Некоторые называют это ценой свободы». TIMEasia.com. Время Азия. Архивировано из оригинал 13 апреля 2001 г.. Получено 22 марта 2015.. См. Также Селин Грюнхаген: Трансгендеры в Таиланде: буддийские перспективы и социально-политический статус Kathoeys. В: Герхард Шрайбер (ред.), Транссексуальность в теологии и неврологии. Выводы, противоречия и перспективы. Де Грюйтер, Берлин и Бостон, 2016 г., стр. 219–232.
  19. ^ а б Достаточно ли вы мужчина, чтобы быть женщиной? Почта Бангкока, 1 октября 2007 г.
  20. ^ а б c Юналдим Серхат. Квир-Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  21. ^ Моррис, Р. К. (1994). «Три пола и четыре сексуальности: устранение дискурсов о гендере и сексуальности в современном Таиланде». Должности: Критика культур Восточной Азии. 2 (1): 15–43. Дои:10.1215/10679847-2-1-15.
  22. ^ Юэ, Одри (2014). «Квир-азиатское кино и медиа-исследования: от гибридности к критической региональности». Кино Журнал. 53 (2): 145–151. Дои:10.1353 / cj.2014.0001.
  23. ^ Джексон, Питер А. Квир Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011
  24. ^ «Как участие в театрализованном представлении мисс Тиффани может изменить жизнь тайской трансгендерной королевы красоты». Южно-Китайская утренняя почта. N.p., 28 апреля 2016 г. Web. 5 марта 2017.
  25. ^ Юнг, Изобель. «Транс в Таиланде (Часть 2)». VICE Видео. N.p., n.d. Интернет. 30 апреля 2017.
  26. ^ «Трансвеститы обзавелись собственной школьной ванной», Ассошиэйтед Пресс, 22 июня 2004 г.
  27. ^ «Третий пол Таиланда требует юридического признания» В архиве 23 мая 2007 г. Wayback Machine. Первый пост. 17 мая 2007 г.
  28. ^ Винн, Патрик (16 марта 2011 г.). «ОБНОВЛЕНО: тайский шокер шоу талантов трансгендеров = золото YouTube». globalpost. В архиве из оригинала от 8 августа 2011 г.. Получено 22 марта 2015.
  29. ^ а б c d е ж Канг, Дредж Бьюнг'чу (2012). "Kathoey «В тренде»: новые гендерные пейзажи, национальные беспокойства и переосмысление мужского родства в Таиланде » (PDF). Обзор азиатских исследований. 36 (4): 475–494. Дои:10.1080/10357823.2012.741043.
  30. ^ а б c Кэмерон, Лиз. «Сексуальное здоровье и права секс-работников, трансгендеров и мужчин, практикующих секс с мужчинами». ИНСТИТУТ ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА Программа общественного здравоохранения(2006): п. страница. Интернет. 24 марта 2017.
  31. ^ Сэм Винтер. Квир-Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  32. ^ Меган Синнотт. Квир-Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  33. ^ Дуглас Сандерс. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  34. ^ Армбрехт, Джейсон (11 апреля 2008 г.). «Транссексуалы и тайское право». Тайский юридический форум. В архиве из оригинала 21 марта 2018 г.. Получено 23 марта 2018.
  35. ^ а б c Сальва, Ана (1 ноября 2016 г.). «Оазис ЛГБТИ? Дискриминация в Таиланде». Дипломат. В архиве из оригинала 24 марта 2018 г.. Получено 23 марта 2018.
  36. ^ а б Дуглас Сандерс. Квир-Бангкок: рынки, СМИ и права двадцать первого века. Абердин, Гонконг: Hong Kong U Press, 2011. Печать.
  37. ^ Чокрунгваранонт, Прают; Сельваджи, Дженнаро; Джиндарак, Сирачай; Ангспатт, Апичаи; Пунграсми, Порнтеп; Суваджо, Пунписмай; Тевтранон, Прича (2014). «Развитие хирургии смены пола в Таиланде: социальная перспектива». Научный мировой журнал. 2014: 182981. Дои:10.1155/2014/182981. ЧВК 3977439. PMID 24772010.
  38. ^ «Katoeys» стали хитом музыкальной сцены » В архиве 10 октября 2012 г. Wayback Machine, Звезда, 3 февраля 2007 г.
  39. ^ "Павильон Сабай | Девушки из Бангкока". Леди Мальчики из Бангкока. В архиве из оригинала 11 февраля 2017 г.. Получено 10 февраля 2017.
  40. ^ Блэквуд, Эвелин; Джонсон, Марк (2012). "Квир-азиатские субъекты: трансгрессивные сексуальности и гетеронормативные значения" (PDF). Обзор азиатских исследований. 36 (4): 441–451. Дои:10.1080/10357823.2012.741037.

внешняя ссылка