WikiDer > Земельная этика

Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Земельная этика» – Новости · газеты · книги · ученый · JSTOR (Ноябрь 2012 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

А земельная этика это философия или теоретическая основа того, как с этической точки зрения люди должны относиться к земле. Термин был придуман Альдо Леопольд (1887–1948) в его Альманах Sand County (1949), классический текст экологического движения. Там он утверждает, что существует острая необходимость в «новой этике», «этике, касающейся отношения человека к земле, а также к животным и растениям, которые на ней растут».^{[1][страница нужна]}

Леопольд предлагает экологическую этику земли, которая отвергает строго ориентированные на человека взгляды на окружающую среду и фокусируется на сохранении здоровых, самообновляющихся экосистем. Альманах Sand County была первой систематической презентацией целостного или экоцентрического подхода к окружающей среде.^[2] Хотя Леопольду приписывают создание термина «этика земли», существует множество философских теорий, говорящих о том, как люди должны относиться к земле. Некоторые из наиболее известных земельных этических норм включают те, что уходят корнями в экономику, утилитаризм, либертарианство, эгалитаризм и экологию.

Земельная этика, основанная на экономике

Это земельная этика, полностью основанная на экономических интересах.^[1] Леопольд видит в этом типе этики два недостатка. Во-первых, он утверждает, что большинство членов экосистемы не имеют экономической ценности. По этой причине такая этика может игнорировать или даже исключать этих членов, когда они действительно необходимы для здоровья биотического сообщества земли. Во-вторых, это имеет тенденцию перекладывать охрану, необходимую для здоровых экосистем, на ведение правительства, а эти задачи слишком велики и рассредоточены, чтобы такое учреждение могло адекватно решать их. Это напрямую связано с контекстом, в котором Леопольд писал Альманах Sand County.

Например, когда Лесная служба США был основан Гиффорд Пинчо, преобладающим духом был экономический и утилитарный. Леопольд выступал за экологический подход, став одним из первых, кто популяризировал этот термин, придуманный Генри Чендлер Коулз из Чикагский университет во время его исследований в начале 1900-х гг. Indiana Dunes. Сохранение стало предпочтительным термином для более антропоцентрический модель Управление ресурсами, в то время как письмо Леопольда и его вдохновение, Джон Мьюир, привело к развитию защита окружающей среды.^{[нужна цитата]}

Утилитаристская земельная этика

Утилитаризм наиболее активно защищался британскими философами. Джереми Бентам и Джон Стюарт Милл. Хотя существует множество разновидностей утилитаризмв целом это точка зрения, согласно которой нравственно правильное действие - это действие, приносящее людям максимум пользы.^[3] Утилитаризм часто использовался при принятии решения о том, как использовать землю, и он тесно связан с экономической этикой. Например, он составляет основу промышленного сельского хозяйства; Увеличение урожайности, которое увеличило бы количество людей, способных получать товары с сельскохозяйственных угодий, рассматривается с этой точки зрения как хорошее действие или подход. На самом деле распространенный аргумент в пользу промышленное сельское хозяйство в том, что это хорошая практика, поскольку она увеличивает пользу для людей; такие преимущества, как изобилие продуктов питания и падение цен на продукты питания. Однако утилитарная земельная этика отличается от чисто экономической, поскольку ее можно использовать для оправдания ограничения прав человека на получение прибыли. Например, в случае, если фермер сажает урожай на склоне, если сток почвы в общественный ручей привел к повреждению собственности нескольких соседей, тогда польза отдельного фермера будет перекрыта ущербом, нанесенным его соседям. . Таким образом, хотя утилитарную земельную этику можно использовать для поддержки экономической деятельности, ее также можно использовать для оспаривания этой деятельности.

Либертарианская земельная этика

Другой философский подход, часто используемый для руководства действиями при внесении (или невыполнении) изменений в земле, - это либертарианство. Грубо говоря, либертарианство - это этическая точка зрения, согласно которой агенты владеют собой и имеют определенные моральные права, включая право приобретать собственность.^[4] В более широком смысле либертарианство обычно отождествляется с верой в то, что каждый человек имеет право на максимальное количество свободы или свободы, если эта свобода не мешает свободе других людей. Известный либертарианский теоретик Джон Хосперс. Для правых либертарианцев права собственности - это естественные права. Таким образом, для указанного выше фермера было бы приемлемо сажать на склоне, если это действие не ограничивает свободу его или ее соседей.

Этот взгляд тесно связан с утилитаризмом. Либертарианцы часто используют утилитарные аргументы в поддержку своих аргументов. Например, в 1968 г. Гаррет Хардин применил эту философию к земельным вопросам, когда утверждал, что единственное решение "Трагедия общественного достояния"означало передать землю и водные ресурсы в руки частных лиц.^[5] Хардин предоставил утилитарные оправдания в поддержку своего аргумента. Однако можно утверждать, что это оставляет основанную на либертарианстве земельную этику открытой для вышеупомянутой критики, выдвинутой против экономических подходов. Даже за исключением этого, либертарианская точка зрения была поставлена ​​под сомнение критикой того, что многочисленные люди, принимающие корыстные решения, часто становятся причиной крупных экологических катастроф, таких как Чаша для пыли катастрофа.^[6] Даже в этом случае либертарианство - это философская точка зрения, которой обычно придерживаются в Соединенных Штатах, и особенно ее придерживаются американские владельцы ранчо и фермеры.^{[сомнительный – обсуждать]}

Эгалитарная земельная этика

Эгалитарная земельная этика часто развивается как ответ на либертарианство. Это потому, что, хотя либертарианство обеспечивает максимальную свободу человека, оно не требует, чтобы люди помогали другим. Это также приводит к неравномерному распределению богатства. Известный философ-эгалитарист Джон Ролз. Сосредоточившись на землепользовании, эгалитаризм оценивает его неравномерное распределение и неравномерное распределение плодов этой земли.^[6] Хотя и утилитаристская, и либертарианская этика земли могла бы предположительно рационализировать это неправильное распределение, эгалитарный подход обычно способствует равенству, будь то равное право на землю или доступ к пище.^[7] Однако существует также вопрос об отрицательных правах, если придерживаться эгалитарной этики. Другими словами, если признается, что человек имеет право на что-то, тогда кто-то несет ответственность за предоставление этой возможности или предмета; будь то отдельное лицо или правительство. Таким образом, земельная этика, основанная на эгалитаризме, может стать веским аргументом в пользу сохранения плодородия почвы и воды, поскольку она связывает землю и воду с правом на питание, с ростом населения и сокращением почвенных и водных ресурсов.^[6]

Экологически обоснованная земельная этика

Этика земли также может быть основана на том принципе, что земля (и организмы, живущие на ней) имеют внутреннюю ценность. Эта этика, грубо говоря, основана на экологической или системной точке зрения. Эта позиция была впервые выдвинута Айерсом Бринсером в Наше использование земли, опубликовано в 1939 году. Бринзер утверждал, что белые поселенцы принесли с собой «семена цивилизации, которая выросла за счет потребления земли, то есть цивилизации, которая использовала землю почти так же, как печь сжигает уголь».^{[нужна цитата]} Потом, Альдо Леопольдопубликовано посмертно Альманах Sand County (1949) популяризировали эту идею.

Другой пример - глубокая экология точка зрения, которая утверждает, что человеческие сообщества построены на основе окружающих экосистем или биотических сообществ, и что вся жизнь имеет внутреннюю ценность.^[8] Подобно эгалитарной земельной этике, вышеупомянутая земельная этика также была разработана как альтернатива утилитарному и либертарианскому подходам. Этика Леопольда - один из самых популярных экологических подходов начала 21 века. Другие писатели и теоретики, придерживающиеся этой точки зрения, включают: Венделл Берри (р. 1934), Н. Скотт Момадей, Дж. Бэрд Калликотт, Пол Б. Томпсон, и Барбара Кингсолвер.

Земельная этика Альдо Леопольда

В его классическом эссе «Земельная этика», посмертно опубликованном в Альманах Sand County (1949), Леопольд предполагает, что следующим шагом в эволюции этики будет распространение этики на нечеловеческих членов общества. биотическое сообщество,^[1] вместе именуемые «земля». Леопольд формулирует основной принцип своей земельной этики следующим образом: «Все правильно, если имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это неправильно, когда оно стремится к иному».

Он также описывает это так: «Этика земли просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или все вместе: земля ... [A] этика земли меняет роль общества. Homo sapiens от завоевателя земельного сообщества до простого члена и гражданина этого сообщества. Это подразумевает уважение к своим собратьям, а также уважение к сообществу как таковому ».^{[страница нужна]}

Леопольд был натуралистом, а не философом. В научных кругах ведется много споров о том, что именно утверждает этика земли Леопольда и как он отстаивает ее. По своей сути, этика земли утверждает: (1) что люди должны рассматривать себя как простых членов и граждан биотических сообществ, а не как «завоевателей» земли; (2) мы должны распространить этические соображения на экологические целостности («почвы, воды, растения и животные»), (3) что наша основная этическая забота должна быть связана не с отдельными растениями или животными, а с здоровым функционированием всей биотики. сообществ, и (4) что «сводная моральная максима» экологической этики состоит в том, что мы должны стремиться сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Помимо этого, ученые расходятся во мнениях относительно того, в какой степени Леопольд отвергал традиционные подходы к окружающей среде, ориентированные на человека, и насколько буквально он намеревался применить свою основную моральную максиму. Они также обсуждают, основывал ли Леопольд свою земельную этику главным образом на человеческих интересах, как и многие отрывки из Альманах Sand County предположить, или придавал ли он значение внутренней ценности природы. Один выдающийся ученик Леопольда, Дж. Бэрд Калликотт, предположил, что Леопольд основывал свою земельную этику на различных научных утверждениях, включая дарвиновский взгляд на этику, основанный на особой привязанности к своим родным и близким, взгляд Коперника на людей как на простых членов природы и космоса и открытие современной экологии. что экосистемы представляют собой сложные взаимосвязанные целые.^[9] Однако эта интерпретация недавно была оспорена Роберта Миллштейн, который представил доказательства того, что влияние Дарвина на Леопольда было связано не со взглядами Дарвина на моральные чувства, а с взглядами Дарвина на взаимозависимость в борьбе за существование.^[10]

Достопримечательности земельной этики Леопольда

Экоцентрическая земельная этика Леопольда популярна сегодня среди основных защитников окружающей среды по ряду причин. В отличие от более радикальных экологических подходов, таких как глубокая экология или же биоцентризм, это не требует огромных человеческих жертв. Леопольд, например, не считает, что люди должны прекращать есть, охотиться или экспериментировать на животных. Он также не призывает к массовому сокращению населения или к разрешению людям вмешиваться в природу только для удовлетворения жизненно важных человеческих потребностей (независимо от экономических или других человеческих издержек). С точки зрения экологической этики, земельная этика Леопольда представляет собой сравнительно умеренную точку зрения, направленную на достижение баланса между интересами человека и здоровой и биотически разнообразной природной средой. Многие из основных сторонников окружающей среды отдают предпочтение местным растениям и животным инвазивным видам, охоте или селективной выбраковке для борьбы с перенаселенными видами, наносящими ущерб окружающей среде, и сосредоточением внимания на сохранении здоровых, самовосстанавливающихся природных экосистем как на благо человека, так и на благо человека. ради их собственной внутренней ценности - в согласии с экоцентрической земельной этикой Леопольда.

Соответствующее понимание было оформлено как глобальная земля как всеобщее достояние. С этой точки зрения биоразнообразие и хранение углерода на суше - элемент смягчения последствий изменения климата - являются глобальными общественными благами. Следовательно, землей следует управлять в глобальном масштабе как общим достоянием, что требует расширения международного сотрудничества в области охраны природы.^[11]

Критика

Некоторые критики обвиняют Леопольда в отсутствии ясности в изложении того, что такое этика земли и ее конкретных последствий для того, как люди должны думать об окружающей среде.^[12] Ясно, что Леопольд не намеревался рассматривать свой базовый нормативный принцип («Все правильно, если имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества») как этический абсолют. При таком толковании он запрещал бы расчистку земли для строительства домов, школ или ферм и, как правило, требовал «невмешательства» в природу, что Леопольд явно не одобрял. Предположительно поэтому его максиму следует рассматривать как общее руководство для оценки природных экосистем и стремления достичь того, что он называет устойчивым состоянием «гармонии между человеком и землей». Но это расплывчато и, по мнению некоторых критиков, не очень полезно.

Вторая распространенная критика Леопольда заключается в том, что он не может четко заявить, почему мы должны принять этику земли.^[13] Он часто приводит примеры экологического ущерба (например, эрозия почвы, загрязнение и вырубка лесов), который является результатом традиционного, ориентированного на человека, «завоевательного» отношения к природе. Но неясно, почему такие примеры конкретно подтверждают этику земли, в отличие от биоцентризма или какой-либо другой экологической этики, благоприятной для природы. Леопольд также часто обращается к современной экологии, теории эволюции и другим научным открытиям, чтобы поддержать свою земельную этику. Некоторые критики предположили, что такие апелляции могут включать незаконный переход от фактов к ценностям.^[13] Как минимум, утверждают такие критики, следует сказать больше о нормативных основах земельной этики Леопольда.

Другие критики возражают против экологического холизма Леопольда. По словам защитника прав животных Тома Ригана, земельная этика Леопольда оправдывает принесение в жертву блага отдельных животных благу всего целого и, таким образом, является формой «экологического фашизма».^[14] По мнению этих критиков, мы справедливо отвергаем такие целостные подходы в человеческих делах. Почему, спрашивают они, мы должны применять их при лечении нечеловеческих животных?

Наконец, некоторые критики задаются вопросом, может ли этика земли Леопольда потребовать недопустимого вмешательства в природу для защиты текущего, но временного экологического баланса.^[15] Если фундаментальным экологическим императивом является сохранять целостность и стабильность естественных экосистем, не потребует ли для этого частого и дорогостоящего вмешательства человека для предотвращения естественных изменений в естественной среде? В природе «стабильность и целостность» экосистем постоянно нарушается или разрушается засухой, пожарами, штормами, вредителями, новыми инвазивными хищниками и т. Д. Должны ли люди действовать для предотвращения таких экологических изменений, и если да, то какой ценой? Почему мы должны придавать такое большое значение текущему экологическому балансу? Почему вы думаете, что наша роль - быть охранником природы или полицейским? По мнению этих критиков, акцент Леопольда на сохранении существующего экологического баланса чрезмерно ориентирован на человека и не относится к природе с уважением, которого она заслуживает.

Смотрите также

Рекомендации

• А. Леопольд, Альманах Sand County, Oxford University Press, Нью-Йорк, 1949.

внешняя ссылка

• Набор инструментов по земельной этике
• Земельная этика - сокращенная html-версия с комментариями по критике библейских традиций, полная pdf-версия --neohasid.org
• Фонд Альдо Леопольда