WikiDer > Литургическое движение

Liturgical Movement

В Литургическое движение началось как движение ученых XIX века за реформу поклонение в пределах Римская католическая церковь. Он развился за последние полтора века и повлиял на многие другие Христианские церкви, в том числе Англиканская церковь и другие церкви Англиканская община, и немного Протестантский церкви. Аналогичная реформа в англиканской церкви и англиканской общине, известная как Оксфордское движение, начал менять богословие и литургию в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в середине девятнадцатого века. Литургическое движение оказало одно из основных влияний на процесс Экуменическое движение, в пользу отмены разделений, начавшихся в Реформация.

У этого механизма есть несколько граней. Во-первых, это была попытка заново открыть для себя религиозные обычаи древней и в некоторой степени средневековой церкви, которая в XIX веке считалась идеальной формой поклонения и выражения веры. Во-вторых, он развивался как наука для изучения и анализа истории поклонения. В-третьих, он расширился до исследования природы поклонения как органической человеческой деятельности. В-четвертых, он попытался обновить поклонение, чтобы оно могло быть более выразительным для верующих и как инструмент обучения и миссии. В-пятых, это было движение, стремящееся к примирению между церквями по обе стороны Протестантская реформация.

Во время Реформации шестнадцатого века, хотя некоторые из новых протестантских церквей отказались от старых Латинская месса, Римско-католическая церковь, под руководством Папа Пий V, формально кодифицировали и объединили Римский обряд. Раскол между Римско-католической и протестантской церквями отчасти объясняется различиями в верованиях в отношении языка, который будет использоваться в литургии. Некоторые утверждали, что месса на латыни будет тем, что в первую очередь можно увидеть и услышать как священное событие; народное богослужение, одно на языке прихожанина, должно было быть таким, которое прихожанин должен был понимать и в котором принимал участие. Последовавший за этим пересмотр римской литургии, который обеспечил единственное использование для всей Западной церкви, подчеркнул сакраментальный и жертвенный характер Евхаристии, а не направление, которое реформаторы настаивали на участии мирян. Литургическое движение, зародившееся в работе по восстановлению литургии до ее древних принципов, привело к изменениям, которые коснулись как католиков, так и протестантов различных конфессий.

Католическое происхождение

Римско-католическая церковь отреагировала на откол европейцев. Протестанты проводя собственные реформы, так называемые Контрреформация. После Совет Трента, (1545–1563), который принял Трезубец Масса в качестве стандарта римско-католического богослужения латинская месса оставалась практически неизменной в течение четырехсот лет.

Тем временем церкви Реформации (англиканская, лютеранская, кальвинистская и другие) более или менее радикально изменили свои литургии: в частности, во время богослужения использовался народный язык. Умышленно дистанцируясь от «римских» практик, эти церкви стали «церквями Слова» - Священного Писания и проповеди - отойдя от внимания Римско-католической церкви таинства. Ритуал поминовения Последний ужин и Христа Распятие на Голгофа стала более редкой и во многих церквях дополнялась утренней и вечерней молитвой. В некоторых лютеранских традициях месса была лишена некоторых характерных черт, например, вместо Канон Мессы с Слова учреждения («Это мое Тело ... это моя Кровь»). Обычной практикой было сделать службу дня ( до причастия) в проповедническую службу.

Первые пробуждения интереса к литургической науке (и, следовательно, к литургическим изменениям) в Римско-католической церкви возникли в 1832 году, когда французы Бенедиктинский аббатство в Solesmes был восстановлен под Дом Проспер Геранже. Долгое время бенедиктинцы были пионерами в восстановлении римской литургии в ее раннесредневековой форме. Сначала Геранже и его современники сосредоточились на изучении и восстановлении подлинных Григорианский напев и литургические формы Средний возраст, которые считались идеалами. Другие ученые, такие как Фернан Каброль и Пьер Батифоль, также способствовал исследованию происхождения и истории литургии, но практическое применение этого знания отсутствовало.

В 19 веке святоотеческий тексты становились все более доступными, открывались и публиковались новые. Жак Поль Минь опубликовал издания различных ранних богословских текстов в двух крупных сборниках: Патрология Латина и Patrologia Graeca. В дополнение Didache, одно из самых ранних руководств по христианской морали и практике, было найдено в 1875 году в библиотеке Константинополя. В Апостольская традиция, часто приписываемый в 20 веке римскому богослову 3 века Ипполит, был опубликован в 1900 году. Последний был Церковный порядок содержащий полный текст евхаристической литургии; это должно было оказаться очень влиятельным.

Папа Пий X, избранный в 1903 г., поощрял такие реформы. В том же году он выпустил motu proprio о церковной музыке, приглашая верующих к активному участию в литургии, в которой он видел источник обновления христианской духовности. Он призвал к более частому причащению верных, в частности молодежи. Впоследствии он был озабочен пересмотром Бревиарий. Помолвка Пия окажется необходимой искрой.

Развитие

Движение имело ряд элементов: литургическая стипендия, пастырское богословие и литургическое обновление. Что касается первого из них, в его влиятельной книге Mysterium Fidei (1921), Морис де ла Тай утверждал, что жертва Христа, начиная с его самопожертвования на Последний ужин, завершено в Страсть и продолжил в Масса, все были одним действием. Было только одно жертвоприношение - жертвоприношение Христа на Голгофе, которого ожидает Вечеря и на которое Месса оглядывается. Хотя Тайл не был литургом, его работа вызвала огромную полемику, которая подняла интерес к форме и характеру мессы. Его аргумент, хотя еще не принят протестантами, снял возражение, что каждая месса была отдельным и новым «жертвоприношением». Христос, повторяющийся и, таким образом, действенный акт.

Важную роль играли пастырские соображения. Такие мотивы лежали в основе тона папства Пия X. В 1909 году он созвал конференцию, Congrès National des Oeuvres Catholiques в Мехелен в Бельгии, которая, как считается, положила начало собственно литургическому движению в католическая церковь. Литургия должна была стать средством наставления людей в христианской вере и жизни; месса будет переведена на местный язык, чтобы способствовать активному участию верующих. Один из ведущих участников конференции, Дом Ламбер Бодуэн Лувена, утверждал, что поклонение было обычным делом народа Божьего, а не только священником. Многие принципы движения были основаны на книге Бодуэна: La Pieté de l'Eglise.

Практически в то же время в Германии настоятель Ильдефонс Хервеген из Мария Лаах созвал литургическую конференцию на Страстной неделе 1914 года для мирян. После этого Хервеген продвигал исследования, результатом которых стала серия публикаций для духовенства и мирян во время и после Первая Мировая Война. Один из выдающихся немецких ученых был Одо Казел. Начав с изучения Средневековья, Касел рассмотрел истоки христианской литургии в языческих культовых актах, понимая литургию как глубокий универсальный человеческий акт, а также религиозный акт. В его Ecclesia Orans (Молящаяся церковь) (1918), Казел изучал и интерпретировал языческие мистерии Древней Греции и Рима, обсуждая сходства и различия между ними и христианскими мистериями. Его выводы изучались в разных местах, особенно в Klosterneuburg в Австрии, где августинский канон Пий Парш применил эти принципы в своей церкви Святой Гертруды, которую он принял в 1919 году. Вместе с мирянами он выяснил уместность Библии для литургии. Подобные эксперименты должны были проводиться в Лейпциге во время Второй мировой войны.[1]

Во Франции Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, был опубликован, но большинство практических экспериментов в литургии были начаты после контакта с немецким и австрийским движениями. Большинство изменений произошло после Второй мировой войны. В 1943 г. Национальный центр пасторальной литургии был основан и журнал La Maison-Dieu началась публикация.

Идея литургии как всеобъемлющего действия, подрывающего индивидуализм, хотя и волнующего некоторых, также вызывала беспокойство в Риме. В 1947 г. Папа Пий XII выпустила энциклику Посредник Деи который предупреждал о ложных нововведениях, радикальных изменениях и протестантских влияниях в литургическом движении. В то же время он поощрял «подлинное» литургическое движение, которое способствовало активному участию прихожан в пении и жестах.

Второй Ватиканский собор

Латинская Тридентская месса оставалась стандартной евхаристической литургией в Римско-католической церкви на Западе до Второй Ватиканский собор. Йозеф Андреас Юнгманн имел значительное влияние на Совет через его Месса римского обряда: ее происхождение и развитие и его присутствие в качестве peritus, а также в Комиссии, которая будет осуществлять литургические изменения. В 1963 году Собор подавляющим большинством принял Конституцию о священной литургии. "Sacrosanctum Concilium". Впервые литургия на местном языке была разрешена, хотя и в меньшей степени по сравнению с той, которую впоследствии практиковали национальные церкви. Влияние Ипполит было очевидно в форме евхаристических молитв. Сопровождение этого было поощрением литургий для выражения местной культуры (при условии одобрения Святым Престолом). Наблюдается тесная связь между более понятным участием в евхаристическом праздновании и принесением веры «на рынок», демонстрируя приверженность социальной справедливости в своей жизни.[2]

Восстановление Литургия часов (также называемый Божественный Офис или [Роман] Бревиарий), ежедневная молитва Церкви, была столь же поразительной. Поскольку литургическая молитва является молитвой Церкви, Конституция гласит, что "в хоре" (обычная) служебная молитва всегда предпочтительнее индивидуального чтения.

Англиканская община

Во время Английская Реформациялитургия была переработана и заменена Книга общей молитвы (впервые выпущен в 1549 г.). Изменения были относительно консервативными и существенно не изменились после шестнадцатого века. Издание молитвенника 1552 года показало большее протестантское влияние; после Книги общей молитвы 1662 года никаких попыток официального пересмотра не предпринималось до 1920-х годов. В викторианской Англии интерес к средневековой литургии вырос благодаря трудам священников. Оксфордское движение, который обратил внимание на историю церкви и ее отношение к Римско-католической церкви. В Кембриджское общество Камдена (1839–63), первоначально созданная для изучения церковного искусства, вызвала интерес к литургии, что привело к церемониальный возрождение конца девятнадцатого века с заимствованием средневековых практик. Возрождение привело англиканских ученых к разговору со своими римскими коллегами. Оксфордское движение также имело влияние в Соединенных Штатах, где епископальная церковь приняла множество ритуальных изменений. Многие новые церкви были построены в средневековых стилях в первые десятилетия 20 века.

К 20 веку Англиканская церковь внесла довольно радикальные церемониальные и ритуальные изменения, большинство из которых включают возрождение средневековой христианской практики.[3] Трактарианцы, последователи Оксфордского движения, издавшие религиозные трактаты, изначально были озабочены отношениями англиканской церкви к всемирной церкви. Они заинтересовались литургией и, в частности, практикой Причастия. Постепенно одежда и церемонии были изменены с принятием традиционных римских аспектов средневековья, например. украл, ризы, справляется и биретты; множилось использование свечей, возжигались благовония; священники учились преклонять колени и кланяться. Постепенно Евхаристия стала более распространенной в качестве основного воскресного богослужения вместо утренней молитвы, часто дополняемой молитвами, переведенными с Миссал.

В Английский Миссал, впервые опубликованный в 1912 году, был объединением евхаристического обряда 1662 года. Книга общей молитвы и латинские молитвы Римского Миссала, включая рубрики, обозначающие позу и мануальные действия. Это было признание практики, широко распространенной на протяжении многих лет. Изменения были предметом споров, противодействия, вражды и судебных исков.[4] Некоторые рассматривали такое литургическое изменение не как реформу, а как отступление к средневековым образцам; многие епископы и духовенство восприняли такое изменение как «папистское».[5]

Попытка пересмотреть Книга общей молитвы в 1927 и 1928 годах уходит корнями в прошлое, мало что объясняется исследованиями или практикой континентальных ученых.[6] С изданием в 1935 г. Габриэль Хебертс Литургия и общество, В Англии начались дебаты об отношениях между поклонением и миром. Эбер, а Келхэм Отец, истолковал литургию на более широких социальных принципах, отвергая при этом идею евхаристического поста как непрактичную. Его члены желали более частого причастия, а не просто посещения мессы; они хотели связать Евхаристию с миром обычной жизни. Благодаря его влиянию предложение был восстановлен, хотя и не без долгих споров.[6][7][8] Идеи Приходское движение причастия, как его стали называть, опередили английских римско-католических ученых. Литургия оставалась официально неизменной до 1960-х годов, когда начался синодический процесс, который должен был произвести Альтернативная сервисная книжка в 1980 г. и Общее поклонение в 2000 г.

Церкви лютеранской традиции

В некоторых местах столь же драматичными были изменения в некоторых Лютеранский церкви. В Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии, например, находился под сильным влиянием движения в его одежде и ритуалах. Черные платья давно вытеснили традиционные католические облачения. Месса св. Фомы вернула более полное использование церемониала (литургического действия, в котором движение происходит во время литургии, чтобы выразить ее различные части).

В Евангелическо-лютеранская церковь в Америке, самый большой Лютеранский тело в Соединенных Штатах, также возродило большее понимание литургии и ее древнего происхождения. Его духовенство и прихожане приняли многие традиционные литургические символы, такие как крестное знамение, ладан и полная риза, которые стали более распространенными, чем в прошлые годы. В то время как некоторая свобода стиля осуществляется отдельными общинами, общий стиль аспектов литургического богослужения, включая облачения, украшения алтаря и общее возвращение многих формальных практик, стал ближе к стилям римско-католической и англиканской традиций.[9]

В Лютеранская церковь - Синод Миссури привел к восстановлению лютеранской литургической практики. Такие практики, как пение псалмов и другие части службы, а также возложение пепла в Пепельную среду, сейчас относительно распространены.

В Соединенных Штатах образовались многочисленные межцерковные организации, идентифицирующие себя как лютеранские тела, в основном из-за волн иммиграция в конце 19 - начале 20 века из народов северных Европейский и Скандинавия. Из-за различий в языках и обычаях общины развивались по «национальному» принципу, создавая свои собственные версии «домашней церкви» - например, Норвежские лютеране, Датские лютеране и т. Д. Эти ранние церкви использовали разговорный язык своей родной страны. По мере того, как поселенцы и их потомки приняли английский язык и ассимилировались как американцы, потребность в богослужении на иностранном языке и отождествлении с национальными церквями уменьшилась.

В государственных церквях Саксонский электорат и Тюрингенские княжества, иссечение Евхаристическая молитва от Мартин Лютер был отменен в течение десятилетия после Второй мировой войны. Изданы новые служебные книжки.

Влияние и критика

Хортон М. Дэвис, профессор Принстонского университета, заявляет, что «в (литургическом) движении восхищает то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, присвоили протестантскую оценку проповедь, совместное поклонение на местном языке и важность мирян как народа Божьего ».[10]

Влияние римской формы литургии было значительным среди большинства литургических церквей запада, включая всю англиканскую общину и методистскую церковь в Англии, а также менее формально литургические церкви, такие как Объединенная методистская церковь Соединенных Штатов. . С другой стороны, критики сетовали, в основном изнутри Римско-католической церкви, на утрату тайны и уменьшение жертвенного элемента мессы (см. Месса Павла VI).

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Эрнест Бенджамин Кенкер, Литургическое Возрождение в Римско-католической церкви (1954), стр. 10
  2. ^ «Оживление литургии: соединяет ли новый Миссал веру с действием?». Журнал Америка. 2011-02-07. Получено 2017-04-18.
  3. ^ Современные комментаторы, такие как Бенджамин Джоветт, рассматривали изменения как свидетельство романтических и эстетических влияний (и «отталкивающих благоговейный ум»), но модели были римско-католическими. Джудит Пиннингтон, «Рубрика и дух: диагностическое прочтение трактатского поклонения», в Очерки католиков и радикалов, изд. Кеннет Лич и Роуэн Уильямс (Бауэрдин, 1983) стр. 98f; см. также Валери Питт: «Оксфордское движение: случай культурного искажения?», в Очерки католических и радикальных,, п. 205ff.
  4. ^ Чедвик, Оуэн Викторианская церковь; т. 2; Карпентер, С. Церковь и люди (СПКК 1933); стр. 212ff.
  5. ^ см. сноску 2
  6. ^ а б Грей, Дональд, Земля и алтарь, (Canterbury Press 1986); п. 196
  7. ^ Бьюкенен, Колин. Конец предложения (Книги Рощи)
  8. ^ Аргуил, Роджер. Приношение народа (Юбилейный, 1989 г.)
  9. ^ [1] В архиве 4 июня 2009 г. Wayback Machine
  10. ^ O.C. Эдвардс-младший История проповеди. Abingdon Press. п. 746. ISBN 9780687038640. В подзаголовке пятого тома его истории Поклонение и богословие в АнглииХортон Дэвис называет двадцатый век «экуменическим веком». Это особенно очевидно в отношении к христианскому богослужению. Как сказал Дэвис: «Что интересно в (литургическом) движении, так это то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, присвоили протестантскую оценку проповеди, совместного богослужения на местном языке. , и важность мирян как народа Божьего ».

использованная литература

  • Словарь литургии и богослужения, J.G. Дэвис (СКМ)
  • Земля и алтарь Дональд Грей (Canterbury Press, 1986)
  • Литургия и общество А.Г. Хеберт (Фабер, 1935)
  • Ранняя литургия, Йозеф Юнгманн (DLT 1960)
  • Краткая история западной литургии, Теодор Клаузер (перевод Дж. Халлибертон) (1969)
  • Гевальд А. и Томанн Г. Движение лютеранской высокой церкви в Германии и его литургическая деятельность: введение, Lulu.com, 2011. ISBN 978-1-4709-7378-0

дальнейшее чтение

  • Адамс, Уильям Сет. Перемещение мебели: литургическая теория, практика и окружающая среда. Нью-Йорк: Church Publishing, 1999. vii, 172 p. N.B.: Автор пишет с точки зрения англиканской (протестантской епископальной церкви). ISBN 0-89869-316-0
  • Бьюкенен, Колин О., изд. Современные англиканские литургии, 1958-1968 гг.. Лондон: Oxford University Press, 1968. xix, 388 p., Ил. с 3 таблицами (2 из них на фолд. диаграммах). N.B.: Включает в себя различные литургии, отобранные во всем мире, с комментариями о них различных авторов.
  • Маршалл, Майкл. Обновление в поклонении. Преподобный американский изд. Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow Co., 1985. xi, 142 p. ISBN 978-0-8192-1374-7
  • Рид, Дом Алкуин. Органическое развитие литургии: Игнатий Пресс ISBN 978-1586171063