WikiDer > Микагура-ута

Mikagura-uta
Часть серия на
Tenrikyo
Tenrikyo emblem.svg
Люди
Писание
Дополнительные тексты
Верования
Практики
История
Учреждения
Другой

В Микагура-ута (み か ぐ ら う た, Песни для службы) является одним из трех Tenrikyo Священные Писания, наряду с Офудесаки и Осашизу. Он был составлен основательницей Тенрикё, Мики Накаяма, с 1866 по 1875 год и исправленный до его текущей версии в 1882 году.[1]

Микагура-ута - это текст Служба (отсутоме), религиозный ритуал это центральное место в Тенрикё.[2] Во время службы текст к Микагура-ута исполняется вместе с танцевальными движениями и музыкальным сопровождением.

Этимология и значение

«Микагура-ута» можно разделить на три части. Ми является почетный префикс. Слово кагура это общий термин для обозначения любого выступления божества или божеств в Японии. Несмотря на то что кагура обычно связаны с Синтоизм святыни, есть также исторические свидетельства их связи с Сюгэндо[3] и Буддист школы, такие как Шингон.[4]Слово ута просто означает «песня» или «песни».

Неизвестно, когда «Микагура-ута» стало стандартизированным названием.[5] В период с 1867 по 1887 год использовались самые разные названия, наиболее распространенными из которых были «Дзюни-кудари о-цутомэ (но) ута»(Двенадцать песнопений службы).[6] Самое раннее свидетельство нынешнего названия относится к октябрю 1888 года, когда песни были впервые официально опубликованы Tenrikyo как «御 か ぐ ら 歌».[7] Однако поскольку кандзи символ 御 потенциально может читаться как "О" и "На" в добавление к "Ми,"[5] до сих пор нельзя сказать с абсолютной уверенностью, когда «Микагура-ута» стало стандартным названием (в прошлом его иногда называли «Окагура-ута").

Оригинальная рукопись Микагура-ута потерян; оно было либо конфисковано властями, либо связано с преследованием и вмешательством.[8]

Впервые название Микагура-ута приняло нынешнюю письменную форму (только в хирагана) был в 1928 году, когда Священное Писание было распространено по всем церквям в ознаменование свадьбы Содзена Накаямы.[9]

Штаб-квартира церкви Тенрикё опубликовал английский перевод Микагура-ута в 1967 г.[10]

Содержание и стиль

Микагура-ута - это священное писание, которое следует петь, танцевать движениями рук и ног в сопровождении девяти музыкальных инструментов. Священное Писание поется в стиле популярной традиционной японской песни. Пятая часть Микагура-ута, Двенадцать Песен, принимает форму песни-счетчика, каждая песня начинается от одного до десяти. Говорят, что Накаяма Мики описал природу счетной песни как «как дети играют в волан во время новогоднего сезона и поют« Раз, два »».[11] Священное Писание изначально было написано скорописным слоговым письмом на японском языке (Кана).[12]

Сочинение

Песни для службы Кагура

Обложка Микагура-ута, в Японский.

По словам последователей Тенрикё, Служба Кагура (кагура-дзутомэ か ぐ ら づ と め) "воссоздает творение человечества Богом" вокруг того места, где человечество было задумано (так называемое Джиба), расположен в Штаб-квартира церкви Тенрикё в Тенри, Нара.[13] Следовательно, Служба Кагуры может выполняться только в одном месте. Однако песни также поются во время сидячей службы, которая заменяет службу кагура на всех других церковных церемониях и которая также может выполняться индивидуально или в группе.

Раздел 1

Осенью 1866 года Накаяма преподавал первый раздел, который первоначально был сформулирован так:

あ し き は ら い た す け た ま い / て ん り わ う の み こ と Асики хараи, тасуке тамаэ, / Тэнри-о-но-Микото.
Смести зло и спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото.

В 1882 году Накаяма изменил формулировку текста, используемого сегодня:

あ し き を は ら う け た ま え / て ん り わ う の み こ と Асики о хароте тасуке тамаэ / Тэнри-о-но-Микото.
Сметая зло, пожалуйста, спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото.

Раздел второй

Четыре года спустя, в 1870 году, Накаяма преподавал второй раздел, который начинается со строки:

ち よ と は な し か み の い ふ い て く れ Choto hanashi Kami no yu koto kiite kure ...
Одно слово: слушайте, что говорит Бог ...

Раздел третий

Затем, в 1875 году Накаяма преподавал третий раздел, который изначально был сформулирован так:

あ し き は ら い た す け た ま い / い ち れ つ す ま す か ん ろ ふ だ い Асики хараи, тасуке тамаэ, Ичирецу сумасу Канродай.

В 1882 году она изменила формулировку текста, используемого сегодня:

あ し き を は ら う て け こ む / い ち れ つ し て か ん ろ だ い Асики о хароте, тасуке сэкикому / Ичирецу сумашите Канродай.
Сметая зло, спешите нас спасти. / Все человечество одинаково очищено / Канродаи.

Песни для танца с движениями рук

Раздел четвертый

В 1870 году Накаяма преподавал четвертый раздел, «Восемь стихов Йорозуйо» (よ ろ づ よ 八 首), в 1870 году. Это был последний раздел, который сочиняли.

Раздел пятый

Этот раздел, известный как «Двенадцать песен», был составлен в период с января по август 1867 года. С 1867 по 1870 год Накаяма учила своих последователей мелодиям и движениям, которые сопровождали ее тексты.[14]

Ученый тенрикё Уэда Ёсинару (上 田嘉成) предложил темы для каждой песни:

ПесняТема
Песня 1 (一下 り 目)урожай[15]
Песня 2 (二 下 り 目)радость веры, здоровья, мира[15]
Песня 3 (三 下 り 目)Песня о вере, содержащая прямые откровения Бога и основные учения[16]
Песня 4 (四下 り 目)духовная зрелость[17]
Песня 5 (五 下 り 目)мировое спасение, очищение разума[18], миссионерская работа[19]
Песня 6 (六 下 り 目)Вера[19]
Песня 7 (七 下 り 目)поля, посев семян[20]
Песня 8 (八 下 り 目)сборка толкателей с целью строительства[21]
Песня 9 (九 下 り 目)миссионерская работа[22]
Песня 10 (十 下 り 目)ум[23]
Песня 11 (十一 下 り 目)хинокишин[24]
Песня 12 (十二 下 り 目)начало духовного строительства[25]

История

Один из первых зарегистрированных случаев публичного исполнения Микагура-ута можно найти в Синмэй Ашизу но Мичи («История братства Синмей Ашизу»):

"От 30 до 50 последователей собрались, чтобы совершить Служение Двенадцати Песням, Теодори, каждую ночь в общине в Хондене (Осака). Они с энтузиазмом танцевали, отбивая тайко, чья пластина изношена в течение трех месяцев. Было так весело, что иногда жаловались соседи. Так они практиковали Теодори на пустырях или на мосту Куницу возле стипендии. Они прилагали большие усилия, чтобы проводить уроки до рассвета ... Когда члены Церкви приходили в дом к больному, чтобы помолиться, они собирались с музыкальными инструментами для службы. Перед совершением богослужения они очистились водными омовениями. И они тихонько танцевали Микагура-ута рядом с больным, чтобы не вызвать ни малейшей вибрации на теле. татами мат. Они танцевали трижды утром, трижды днем ​​и трижды вечером. Таким образом было повторено обливание водой и танец ".[26]

Другой рассказ Масуи Рин, которая занималась Накаямой Мики в конце ее жизни, гласит:

«Мы совершили« трехдневную и трех ночную молитву »Богу, чтобы спасти человека. У нас было шесть последователей. Отефури, два певца (Джиката), всего восемь или девять человек приходили к больному и танцевали Микагура-ута. Спасение человека через Микагура-ута было очень популярным и распространенным явлением ». [27]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Заморское отделение Tenrikyo, пер. 2010 г. Словарь терминов Tenrikyo, п. 209. Примечание. В данной работе представлен сокращенный перевод Kaitei Tenrikyo jiten, составленный Институтом изучения религии Оясато и опубликованный в 1997 году издательством Tenrikyo Doyusha Publishing Company.
  2. ^ Важность Службы для последователей Тенрикё можно оценить, если понять, что основная тема Офудесаки, наиболее важное из трех священных писаний Тенрикё, было описано как «развитие к совершенству Цутомэ, Служба, только через которую может быть реализовано человеческое спасение ». См. Иноуэ и Эньон, Изучение Офудесаки, XIX.
  3. ^ Авербух, Ирит. 2003. «Танцевальное учение: Honji Suijaku думал в кагура." В Будды и ками в Японии: хондзи суйджаку как комбинаторная парадигмаС. 313–332.
  4. ^ Амброс, Барбара. 2008 г. Место паломничества: культ Оямы и региональная религия в Японии раннего Нового времени, п. 93.
  5. ^ а б 天理教 道 友 社 編 Tenrikyo Doyusha, изд. 『み か ぐ ら う た の 世界 を た ね て』 Микагура-ута но сэкай о тазунете (MNST), п. 38.
  6. ^ MNSTС. 34–35.
  7. ^ 中山 正 善 Накаяма Сёдзэн. 『続 ひ と こ と は な し そ の 二』 Зоку Hitokotohanashi sono ni (ЖСН), п. 89.
  8. ^ Мацумура, Кадзуо. «История Коки и женственность основательницы Тенрикё». из Мифическое мышление: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? Countershock Press, Франкстон, Австралия. 2014. с. 82.
  9. ^ MNST, п. 39.
  10. ^ Мори 1995, п. 80.
  11. ^ Штаб-квартира церкви Тенрикё. Анекдоты Оясамы. Тенри, 1976. с.14.
  12. ^ Молитва как взаимодействие, стр.269.
  13. ^ Словарь терминов Tenrikyo, п. 376.
  14. ^ Словарь терминов Tenrikyo, п. 209-210.
  15. ^ а б 上 田嘉成 Уэда Ёсинару. 『お か ぐ ら う た』 Окагураута, п. 162.
  16. ^ Окагураута, п. 214.
  17. ^ Окагураута, п. 312.
  18. ^ Окагураута, п. 382.
  19. ^ а б Окагураута, п. 437.
  20. ^ Окагураута, п. 465.
  21. ^ Окагураута, п. 509.
  22. ^ Окагураута, п. 543.
  23. ^ Окагураута, п. 564.
  24. ^ Окагураута, п. 581.
  25. ^ Окагураута, п. 614.
  26. ^ Хориучи, Мидори. «Молитва и Священное Писание: О Микагура-ута в Тенрикё». Из Молитва как взаимодействие. Издательство Университета Тенри. Tenri, 2007. С. 265-6.
  27. ^ Молитва как взаимодействие. с.266-7.

Библиография

  • Мори, Сусуму (1995). «Влияние исторических тенденций в религиоведении: методологические изменения в исследованиях религии Тенрикё христианскими миссионерами и западными религиоведами». Тенри Журнал религии. 23: 67–104.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Хориучи, Мидори. «Микагура-ута и Тэнрикё». Тенри Журнал религии 34. С. 1–12.
  • Канеко, Тадаши. «Этическое значение Микагура-ута». Тенри Журнал религии 10. С. 26–36.
  • Заморское отделение Тенрикё. Путеводитель по Отефури.
  • Фукая, Тадамаса. Комментарий к Микагура-ута, песням для цутомэ. Пересмотренное издание, Департамент заграничной миссии Тенрикё, 1978, Тенри, Япония.