WikiDer > Нарасимха - Википедия

Narasimha - Wikipedia
Для использования в других целях см. Нарасимха (значения).

Нарасимха
Бог Защиты
Член Дашаватара
Lakshmi narasimha swamy idol.jpg
Нарасимха - четвертый аватар Вишну
Деванагариनरसिंह
санскрит транслитерацияНарасимха
ПринадлежностьЛев возглавлял Бога, четвертый Аватар из Вишну[1]
ОружиеЧакра, булава, Гвозди и Челюсти
ФестивалиНарасимха Джаянти, Холи

Нарасимха (санскрит: नरसिंह, IAST: Нарасимха, ISO: Нарасимха, лит. человек-лев) жестокий аватар индуистского бога Вишну, тот, кто воплощается в виде наполовину льва и наполовину человека, чтобы уничтожить зло и положить конец религиозным преследованиям и бедствиям на Земле, тем самым восстанавливая Дхарма.[1][2]

Иконография Нарасимхи показывает его с человеческим торсом и нижней частью тела, с львиной мордой и когтями, как правило, с демоном. Хираньякашипу у него на коленях, которого он убивает. Демон - могущественный брат зла Хираньякша который ранее был убит Вишну, который ненавидел Вишну за убийство своего брата.[3] Хираньякашипу обретает особые способности, благодаря которым его нельзя убить днем ​​или ночью, внутри или снаружи дома, в любом месте в мире, то есть ни в небе, ни на земле, ни на небе, ни в патал локлюбым оружием, а также человеком, богом, асуром или животным.[4] Наделенный новыми силами, Хираньякашипу создает хаос, преследует всех преданных Вишну, включая своего собственного сына.[1][4][5] Вишну понимает силу демона, затем творчески адаптируется к смешанному аватару, который не является ни человеком, ни животным, и убивает демона на стыке дня и ночи, внутри и снаружи.[1] Нарасимха известен прежде всего как «Великий защитник», который специально защищает и защищает своих преданных от зла.[6] Самая популярная мифология Нарасимхи - это легенда, которая защищает своего преданного Прахладу и творчески разрушает Прахлады демонический отец и тиран Хираньякашипу.[4][7]

Нарасимха - одно из главных божеств Харе Кришна (ИСККОН) преданные.[8] Легенды о Нарасимхе почитаются в Вайханасас, Шри Вайшнавизм, Мадхва брамины но он является популярным божеством за пределами этих вайшнавских традиций, например, в Шиваизм.[9] Он прославляется во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как Holika перед индуистским весенним фестивалем красок, называемым Холи.[4][10] Самое раннее изображение Нарасимхи, относящееся к 4 веку н.э., происходит из Кондамоту в Прибрежная Андхра.[11][12] Другие более старые известные произведения искусства Нарасимхи были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадеш и Андхра-Прадеш, например, в Матхура археологические раскопки. Они были датированы по-разному между 2 и 4 веками нашей эры.[13]

Этимология

Вишну и его аватары (Вайкунтха Чатурмурти): Вишну сам или Васудева-Кришна в человеческом облике, Нарасимха как лев, Вараха как кабан. Искусство Матхуры, середина V века н.э. Бостонский музей.[14]

На санскрите слово Нарасимха состоит из двух слов «нара», что означает человек, и «симха», что означает лев. Вместе этот термин означает «человек-лев», имея в виду смешанное существо, аватар Вишну.[1][4] Кроме того, слово "Сингх"часто используется вместо" симха ", что также означает лев на санскрите и других языках Индии.

Он известен как Нрисимха, Нрисингха, Нарасингха, Нарасингх, Нарсингх, Нарасимба и Нарасингар на производных языках. Его другие имена Агнилохана (अग्निलोचन) - тот, у кого глаза огненные, Бхайравадамбара (भैरवडम्बर) - тот, кто своим ревом наводит ужас, Карала (कराल) - тот, у кого широкий рот и выступающие зубы, Хираньякашипудвамса (हिरण्यकशिपुध्वंस) - тот, кто убил Хираньякашипу, Нахастра (नखास्त्र) - тот, для кого гвозди - его оружие, Синхавадана (सिंहवदन) - лицо льва и Мригендра (मृगेन्द्र) - царь зверей или лев.[15]

Тексты

Нарасимха, Чола период, 12-13 века, Тамил Наду. из музея Гиме, Париж.

Веды

Гимн Вишну 1.154 г. Ригведа (1700-1200 гг. До н.э.) содержит стих с намёками на «зверь, ужас, бродящий, бродящий по горам»,[16] что некоторые истолковывают как легенду о Нарасимхе. Другой гимн 8.14 ссылается на легенду Намучи о «водной пене, которую ты сорвал, Индра, глава Намучи, покоривший всех противоборствующих воинов», но в гимнах нет подробностей.[17]

Более полная версия легенды о Намучи находится в Шатапатха Брахмана из Яджурведа в главе 12.7.3.[17] Другие ссылки на Нарасимху можно найти в ведических текстах Ваджасеней Самхита 10.34, Панчавимса Брахмана 12.6.8 и Тайттирия Брахмана 1.7.1.6.[17]

Легенда об Индре-Намучи

Нарасимха, вероятно, имеет корни в метафорах, наполненных легендами об Индре-Намучи в Ведах.[17][18] Индра это дхармический лидер Дэвы который командует молниями, громом, дождем и реками, а Намучи - обманчивый полубог Асура в соревновании за власть. Намучи предлагает Индре мир, который тот принимает. Он требует, чтобы Индра пообещал, что он не будет пытаться убить его «ладонью руки или кулаком», ни днем, ни ночью, ни «чем-нибудь сухим» или «чем-нибудь влажным». Индра соглашается.[17][19]

После того, как сделка заключена, Намучи уносит все, что питает Дэвов: напиток Сома, суть еды и силу Индры. Лидер богов находится в противоречии, чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречает Сарасвати (богиня познания) и ашвины.[17] Они отвечают, что разберутся с Намучи, вернут все обратно, если Индра согласится поделиться с ними своими силами, сущностью еды и напитком Сома. Индра соглашается. Затем боги и богиня придумывают творческий план. Они изливают «водяную пену», как молния, которая не является ни сухой, ни влажной, и злой Асура Намучи подвергается нападению и убивается, когда нет ни дня, ни ночи.[17]

После того, как Намучи убит, боги получают обратно все силы, но обнаруживают, что Намучи уже выпил Сому. Таким образом, хорошее смешалось с его злой кровью, которую они не хотели пить. Таким образом, они извлекают хорошее из плохого. Таким образом, хорошее возвращается Дэвам, а плохое отбрасывается.[17]

Согласно Деборе Сойфер, ведическая легенда имеет много параллелей с легендой о Нарасимхе, она имеет тот же сюжет, те же ограничения «ни-ни» и тот же творческий дух, который позволяет добру побеждать зло. Кроме того, санскритские слова и выражения, такие как «ни ладонь, ни кулак» и «ни день, ни ночь» в более поздних индуистских текстах такие же, как и в ведических текстах. Это предполагает связь и преемственность между ведической легендой о Намучи и более поздней легендой о Нарасимхе в Пуранах.[17] По словам Вальтера Рубена, обе версии вместе с несколькими другими легендами в древних и средневековых текстах отражают индийскую традицию против деспотов и тиранов, злоупотребляющих властью.[20]

Пураны

Есть упоминания о Нарасимхе в различных Пураны, с 17 различными версиями основного повествования.[21] Валмики Рамаяна (7.24), Харивамша (41 & 3.41-47), Вишу-пурана (1.16-20), Бхагавата Пурана (Песнь 7),[22] Агни Пурана (4.2-3), Брахмана-пурана (2.5.3-29), Ваю-пурана (67.61-66), Брахма-пурана (213.44-79), Вишудхармоттара-пурана (1.54), Курма-пурана (1.15.18-72), Матсья Пурана (161-163), Падма Пурана (Уттара-кхана, 5.42), Шива Пурана (2.5.43 и 3.10-12), Линга Пурана (1.95-96) и Skanda Purāṇa 7 (2.18.60-130) содержат изображения Нарасимхи. Аватара.[23][24]

Другие тексты

Нарасимха также находится в центре внимания Нрисимха Тапания Упанишад.[25][26]

История

Легенда о Прахладе

Нарасимха убивает Хираньякашипу (Картина маслом)

Бхагавата-пурана описывает этого Вишну в его предыдущем аватаре как Варахаубил зло Асура Хиранаякша. Младший брат Хиршаякша, король демонов Хираньякашипу, ненавидел Вишну и хотел отомстить.[3] Он предпринял много лет суровой аскезы, чтобы обрести особые способности. После этого Брахма предложил Хираньякашипу дар. Хираньякашипу попросил: «Дай мне, чтобы я не умер ни в каком жилище или за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Дай мне, чтобы моя смерть не была вызвана никаким оружием или каким-либо человек или животное. Дай мне, чтобы я не встретил смерть от какого-либо существа, живого или неживого, созданного тобой. Дай мне, кроме того, чтобы меня не убил какой-либо полубог или демон или какая-либо великая змея с низших планет ». Брахма даровал ему дар, и Хираньякашипу получил эти силы.[4]

Хираньякашипу, когда-то могущественный и непобедимый благодаря новому дарованию, начал преследовать тех, кто был преданным Вишну. У Хираньякашипу был сын Прахлада, который не соглашался и восстал против своего отца. Прахлада стал преданным Вишну. Это разозлило Хираньякашипу, который пытался убить мальчика, но с каждой попыткой Прахлада защищался мистической силой Вишу. Когда его спросили, Прахлада отказался признать своего отца верховным владыкой вселенной и заявил, что Вишу всепроникающий и всепроникающий. вездесущий.

Хираньякашипу указал на ближайший столб и спросил, находится ли в нем «его Вишу», и сказал своему сыну Прахладе: «О несчастнейший Прахлада, ты всегда описывал высшее существо, кроме меня, высшее существо, которое выше всего, которое есть повелитель всех и всепроникающий. Но где Он? Если Он повсюду, то почему Он не присутствует передо мной в этой колонне? " Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть и будет».[27]

В альтернативной версии этой истории Прахлада ответил:

Он в столбах, и он в самой маленькой веточке.

Хираньякашипу, не в силах сдержать гнев, разбил столб своей булавой, и после громкого звука Вишу в форме Нарасимхи появился из него и двинулся, чтобы атаковать Хираньякашипу, защищая Прахладу. Чтобы убить Хираньякашипу и не нарушить дар, данный Брахмабыла выбрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не могли убить люди, дэвы или животные. Нарасимха не был ни одним из них, поскольку он является формой Вишу, воплощенной как наполовину человек, наполовину животное. Он натолкнулся на Хираньякашипу в сумерках (когда нет ни дня, ни ночи) на пороге двора (ни в помещении, ни на улице) и положил демона ему на бедра (ни землю, ни пространство). Используя свои острые ногти (ни оживлять ни неодушевленный) в качестве оружия, он выпотрошил и убил короля демонов.[27]

Нарасимха был в ярости, и, увидев это, Господь Брахма послал Прахлада умиротворить его. Прахлада пел гимны, и «Угра» Нарасимха теперь превратилась в мирную «Сумью» или «Шант» Нарасимху.[28][29][30]

В альтернативной версии Шайва Священные Писания повествуют об этом боге Шива предположил Аватар (воплощение) Шарабха чтобы потом успокоить Нарасимху, когда он начал яростно угрожать миру.

В Шива Пурана упоминания: После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи угрожал миру. По велению богов Шива послал Вирабхадра взяться за Нарасимху. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха.

Затем Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Затем Нарасимха произвел Гандаберунда. Гандаберунда сражался с Шарабхой восемнадцать дней и либо убил Шарабху, удерживая его в клюве.[31] или их бой был остановлен Pratyangira.

Курма-пурана описывает предшествующую битву между Пуруша и демонические силы, в которых он избегает мощного оружия, называемого Пашупата. Согласно Сойферу, в нем описывается, как братья Прахлады во главе с Анухрадой и тысячами других демонов «были приведены в долину смерти (ямалаям) львом, произведенным из тела человека-льва».[32] Такой же эпизод происходит в Матсья Пурана 179, через несколько глав после его версии о пришествии Нарасимхи.[10]

Иконография

Нарасимха в Бхадрачалам Храм (слева), Алагар Койил Темпл (в центре) и Хампи (справа)

Нарасимха всегда изображается с львиной мордой с когтистыми пальцами, сросшимися с человеческим телом. Иногда он выходит из столба, показывая, что он везде, во всем, в каждом. Некоторые храмы, такие как Ахобилам, Андхра-Прадеш, иконография более обширна и включает девять других икон Нарасимхи:[4]

  • Прахладаварада: благословение Прахлада
  • Йогананда-нарасимха: безмятежный, мирный Нарасимха учит йоге
  • Гуха-нарасимха: скрытый Нарасимха
  • Кродха-нарасимха: разгневанный Нарасимха
  • Вира-нарасимха: воин Нарасимха
  • Малола-нарасимха или Лакшми-нарасимха: с Лакшми его жена
  • Джвала-нарасимха: Нарасимха излучает пламя гнева
  • Сарватомукха-нарасимха: многие сталкивались с Нарасимхой
  • Бхишана-нарасимха: свирепый Нарасимха
  • Бхадра-нарасимха: еще один жестокий аспект Нарасимхи
  • Мритьормритьу-нарасимха: побежденный аспект смерти Нарасимхи

Самая ранняя известная иконография Нарасимхи датируется по-разному между 2 и 4 веками нашей эры, и они были найдены в Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш и Андхра-Прадеш.[13] Большинство изображений и храмов Нарасимхи находятся в полуостровном регионе Индии, но важные древние и средневековые археологические памятники, содержащие иконы Нарасимхи, также найдены как Вайкунтха Чатурмурти в Кашмире и Храмы Кхаджурахо,[33] в то время как версии с одним лицом находятся в Гархва и Матхура (Уттар-Прадеш) и в Пещеры Эллора (Махараштра).[4] Другие крупные храмы с известными иконами Нарасимхи находятся в Химачал-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Махараштре, Одише, Андхра-Прадеше, Тамил Наду и Виджаянагарская империя руины в Карнатаке.[4] Некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов, например, найденные в Тигава и Эран (Мадхья-Прадеш), датируемые началом 5-го века, включают Нарасимху вместе с другими аватарами Вишну.[13]

Значимость

Скульптуры Нарасимхи охраняют вход, Бантей Срей храм, Камбоджа.

Нарасимха - важный символ творческого сопротивления, надежды вопреки разногласиям, победы над преследованием и уничтожения зла. Он разрушитель не только внешнего зла, но также и своего собственного внутреннего зла «тела, речи и ума», - утверждает Пратападитья Пал.[34]

В южно-индийском искусстве - скульптурах, бронзе и картинах - воплощение Вишу в образе Нарасимхи является одной из самых популярных тем и среди Аватары возможно рядом только с Рама и Kṛṣṇa в популярности. Господь Нарасимха также является одним из Хануман5 лиц,[35] кто является значимым персонажем в Рамаяна как Господь (Рамы) преданный.[нужна цитата]

Нарасимхе поклоняются во многих штатах Телангана и Андхра-Прадеш.[36] Хотя обычно каждый из храмов содержит изображения Нарасимхи в более чем одной форме, Ахобилам содержит девять храмов Нарасимхи, посвященных девяти формам Нарасимхи. Также примечательно, что центральным аспектом воплощения Нарасимхи является убийство демона Хираньякашипу, но этому образу Нарасимхи обычно не поклоняются в храмах, хотя его изображают.

Монеты, надписи и терракота

Легенда о Нарасимхе повлияла на V век, когда различные короли Империи Гупта чеканили монеты с его изображениями или спонсируемыми надписями, которые связывали этос Нарасимхи с их собственным. Таким образом, цари узаконили свое правление как некто, подобный Нарасимхе, который борется со злом и преследованием.[37] На некоторых монетах кушанской эпохи есть изображения, похожие на Нарасимху, что указывает на возможное влияние.[38]

Некоторые из старейших терракотовых произведений искусства Нарасимхи датируются примерно 2 веком нашей эры, например, те, что были обнаружены в Каусамби.[39] Почти законченная, изысканно вырезанная стоящая статуя Нарасимхи, одетая в панча, с персонифицированными атрибутами рядом с ним был найден на археологическом участке Матхура и датируется VI веком.[40]

Исполнительское искусство

Легенды о Нарасимхе были частью различных Индийский классический танец репертуар. Например, Катхакали театр включал боевую сюжетную линию Нарасимха-Хираньякашипу и адаптации Прахлада Чаритам с Нарасимхой было одним из популярных спектаклей в Керала.[41] Точно так же Бхагавата Мела танцевально-драматическое искусство Тамилнада традиционно отмечает ежегодный фестиваль Нарасимха-джаянти, исполняя историю в региональных храмах Нарасимхи.[42]

Молитвы

В посвящение Нарасимха аватаре было написано несколько молитв. К ним относятся:[43]

  • Нарасимха маха-мантра
  • Молитва Нарасимха Пранамы
  • Дашаватара Стотра, написанная Джаядевой
  • Камашикха Ашакам, автор: Веданта Дешика
  • Дивья Прабандхам 2954[44]
  • Шри Лакшми Нарасимха Караваламба Стотрам, автор Ади Шанкарачарья[45]

Ранние изображения

Статуя Нарасимхи

В Андхра-Прадеш, панель, датируемая третьим-четвертым веками нашей эры, показывает полностью териоморфного льва, сидящего на корточках с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащего Вайнава эмблемы. Этот лев в окружении пяти героев (вира), часто считается ранним изображением Нарасимхи.[46] Постоянные культовые изображения Нарасимхи из раннего периода Гупты сохранились из храмов в Тигове и Эране.[47] Эти скульптуры двурукие, с длинной гривой, спереди, одетые только в нижнюю одежду, и на них нет фигуры демона Хираньякашипу. Образы, представляющие повествование о Нарасимхе, убивающем демона Хираньякашипу, сохранились в немного более поздних храмах периода Гупта: один в Мадхии и один из дверного проема храма, теперь установленного в Курма-матха в Накне, оба датируются концом пятого или началом шестого века нашей эры.[48]

Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое вторым-третьим веком нашей эры, созданное в Матхура был приобретен Художественным музеем Филадельфии в 1987 году. Он был описан Стеллой Крамриш, бывшим куратором Филадельфийского художественного музея, индийским куратором, как "возможно, самое раннее изображение Нарасимхи из когда-либо известных".[48] На этой фигуре изображены загнутый лоб, клыки и свисающий язык, похожие на более поздние изображения Нарасимхи, но одеяние идола, простота и поза выделяют его. На груди Нарасимхи под его верхней одеждой появляется намек на амулет, который Стелла Крамриш связала со знанием Вишну, драгоценным камнем Каунтубхи. Эта верхняя одежда облегает оба плеча; но под Хираньякашипу, фигурой демона, расположенной горизонтально через тело Нарасимхи, скрученный пояс предполагает отдельную одежду, покрывающую ноги. Волосы демона струятся за его спиной, прижимая его голову к правому колену человека-льва. Он носит простые бусы. Его тело кажется расслабленным, даже податливым. Его лицо спокойно, с легкой намеком на улыбку. Его глаза с обожанием смотрят на лицо Вишу. В ногах и ступнях этой фигуры мало напряжения, даже когда Нарасимха осторожно выпотрошивает его. Его внутренности растекаются по правой стороне. Поскольку Матсья пурана описывает это: Нарасимха разорвал «могущественного вождя дайтьев, как плетчик из соломенных циновок резает его тростник».[48] На основе ГандхараВ стиле одежды, которую носил идол, Майкл Мейсте изменил дату изображения на четвертый век нашей эры.[48]

Изображение Нарасимхи, датируемое IX веком, было найдено на северном склоне горы Иджо в Прамбанане, Индонезия.[49] Изображения Аватар Тривикрамы и Вараха были также найдены в Прамбанане, Индонезия. Изображения Вишу и его аватар соответствуют иконографическим особенностям, характерным для искусства центральной Явы. Это включает в себя физиономию центральной части Явы, преувеличенный объем одежды и некоторую обработку ювелирных изделий. Однажды сформулированная декоративная схема с очень небольшими изменениями стала общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего периода Центрального Явана (около 730–930 гг. Н. Э.). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники скульптур Явы восходят к индийской резьбе, как изображения Чалукья и Паллавы VI – VII веков нашей эры.[50]

Места паломничества

В Индии

× Храм Шри Лакшми Нарасимха Свами - деревня Наллагондла, Винджамур Талук, округ Неллор, Андхра-Прадеш.,

Нарасимхапалли, Навадвипа, Западная Бенгалия

Германия

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 223. ISBN 978-0-19-533261-2.
  2. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  3. ^ а б Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  5. ^ Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну. Книги пингвинов. С. 50–53. ISBN 978-0-14-306762-7.
  6. ^ Стивен Дж. Розен, Аватар Нарасимха, воплощение получеловека / полувыведения, p5
  7. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 734.
  8. ^ «Господь Нарасимха: Бог духовного знания и сострадания». Получено 9 мая 2020.
  9. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 127 со сноской 1. ISBN 978-81-208-0981-9.
  10. ^ а б Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0799-3.
  11. ^ Вергезе, Анила (1995). Религиозные традиции Виджаянагара, выявленные в его памятниках. Манохар. п. 39. ISBN 978-81-7304-086-3.
  12. ^ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозное искусство. Bloomsbury Publishing. п. 60. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  13. ^ а б c Мейстер, Майкл В. (1996). "Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха". Artibus Asiae. 56 (3/4): 291–301 со сносками. Дои:10.2307/3250120. JSTOR 3250120.
  14. ^ Резюме на английском языке см. На странице 80. Шмид, Шарлотта (1997). Ле Вайкунха гупта де Матхура: Вишу оу Кришна?. С. 60–88.
  15. ^ «Восемь священных имен Господа Нарсимхи, чтобы рассеять страх». www.speakingtree.in. Получено 8 января 2020.
  16. ^ Мандала Ригведы 1 Гимн 154, Ральф Т. Гриффит, Wikisource
  17. ^ а б c d е ж грамм час я Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–39. ISBN 978-0-7914-0799-8.
  18. ^ Блумфилд, Морис (1893). «Вклады в толкование Вед». Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 15: 143–156. Дои:10.2307/592353. JSTOR 592353.
  19. ^ Фаулер, Мюррей (1942). «Роль Суры в мифе о Намучи». Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 62 (1): 36–40. Дои:10.2307/594098. JSTOR 594098.
  20. ^ Вальтер Рубен (1968), Борьба с деспотами в древнеиндийской литературе, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 48/49, Золотой юбилей, том 1917-1967 (1968), стр. 111-118
  21. ^ Стивен Дж. Розен, Нарасимха Аватара, Воплощение получеловека / полувева, p1
  22. ^ Рави М. Гупта; Кеннет Р. Вальпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Издательство Колумбийского университета. С. 21–23, 32–35. ISBN 978-0-231-53147-4.
  23. ^ Дэвид Лиминг (2001). Словарь азиатской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 125–126. ISBN 978-0-19-512053-0.
  24. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. С. 35–38. ISBN 978-81-208-1098-3.
  25. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
  26. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. С. 132–134. ISBN 978-81-208-1098-3.
  27. ^ а б «ХариХарджи». hariharji.blogspot.com. Получено 8 января 2020.
  28. ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (2017). Суть Шримад Бхагаватам: Семидневное путешествие к любви. Публикации Бхакти Марга. п. 374. ISBN 978-3-940381-71-2.
  29. ^ Вишвананда, Шри Свами (2019). Просто любовь: сущность всего, том 3. Совет директоров - Книги по запросу. п. 75. ISBN 978-3-96343-046-6.
  30. ^ Кришнан, С. А. (2017). Прахлада и Холика: Нарасимха-аватар. С.А. Кришнан. п. 30.
  31. ^ Чу, Лалит (2016). Богатое наследие Карнатаки - искусство и архитектура: от доисторических времен до периода Хойсала. Notion Press. п. 417. ISBN 978-93-5206-825-8.
  32. ^ Сойфер, стр.85: К.П.1.15.70
  33. ^ Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. BRILL Academic. С. 404–407. ISBN 978-90-04-16819-0.
  34. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - н.э. 700. Калифорнийский университет Press. стр.42–43. ISBN 978-0-520-05991-7.
  35. ^ "Шри Панчмукхи Хануман - История пяти ликов Господа Ханумана". Индийская астрология. 24 октября 2016 г.. Получено 9 ноября 2017.
  36. ^ Вемсани, Лаванья (2009). «Нарасимха, верховное божество Андхра-Прадеша: традиции и нововведения в индуизме - исследование храмовых мифов, народных историй и популярной культуры». Журнал современной религии. 24 (1): 35–52. Дои:10.1080/13537900802630489. S2CID 143495199.
  37. ^ Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. С. 27–28. ISBN 978-1-349-08642-9.
  38. ^ Эмилия Смагур 92015), Вайшнавиты в кушанской чеканке, Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne, Выпуск 10, страницы 63-85
  39. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - н.э. 700. Калифорнийский университет Press. п.192. ISBN 978-0-520-05991-7.
  40. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - н.э. 700. Калифорнийский университет Press. стр.252–253. ISBN 978-0-520-05991-7.
  41. ^ Филип Заррилли (1984). Комплекс Катхакали: производительность и структура. Abhinav Publications. С. 160–161, 202–212, xxxvi (рис. 12). ISBN 978-81-7017-187-4.
  42. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 140, 172–173. ISBN 978-81-208-0981-9.
  43. ^ «Могущественные мантры Нарасимха - для защиты - со смыслом, пользой, песнопениями». TemplePurohit - ваше духовное предназначение | Бхакти, Шраддха Аур Аширвад. Получено 8 января 2020.
  44. ^ «Бхакти». Ом Нарасимхайя намах. Получено 8 января 2020.
  45. ^ "НАРАСИМХА - Учебное пособие Шри Лакшми Нрусимха Караваламба Стотрам - Agasthiar.Org". agasthiar.org. Получено 8 января 2020.
  46. ^ Абдул Вахид Хан, Ранняя скульптура Нарасимхи, Государственная археологическая серия штата Андхра-Прадеш, 16, Хайдарабад: правительство штата Андхра-Прадеш, 1964.
  47. ^ Александр Каннингем, Археологическая служба Индии, Годовые отчеты IX (1873-75), стр. 47
  48. ^ а б c d Майкл В. Мейсте, Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха, Artibus Asiae, Vol. 56, № 3/4 (1996), стр. 291–301
  49. ^ Ян Фонтейн, и другие. (1990). Скульптура Индонезии, стр. 145
  50. ^ Дебджани Пол (1978) Божество или обожествленный царь? Размышления об уникальной вайнавской скульптуре с Явы », Artibus Asiae, Vol. 40, № 4 (1978), стр. 311–333.

https://m.jagran.com/bihar/patna-city-tradition-of-holika-dahan-started-from-sikligahd-dharhara-village-of-bihar-15657472.html

внешняя ссылка