WikiDer > Натамуни

Nathamuni

Натамуни (823 г. - 951 г. н.э.) Вайшнав теолог, который собрал и составил Налайра Дивья Прабандхам.[1][2] Считается первым из Шри Вайшнава ачарьи,[2][3] Натхамуни также является автором Йогарахасья,[4] и Ньяятаттва.[2][3]

Рождение и семья

Считается, что Натамуни родился в 823 году нашей эры и умер в 951 году нашей эры. Его имя при рождении было Аранганатан, однако он был известен как Натхамуни или буквально Святой лорд (Натан-господин, Муни-святой)[3][5][6] Альтернативная точка зрения состоит в том, что он родился в 582 году нашей эры и умер в 922 году нашей эры.[7] Еще одна точка зрения состоит в том, что Натхамуни родился в Виранараяна Пурам где-то вскоре после 907 г. н.э. и процветал в 10 веке.[8] Традиционное мнение о том, что он прожил более 400 лет, несостоятельно. Вполне вероятно, что Натамуни прожил немногим более ста лет в этом регионе, контролируемом королями Чола, прежде чем они достигли пика своего величия.[9] Его звездой рождения был Анушам.[10]

Хотя установить дату рождения и возраст Натамуни сложно, считается, что он жил при жизни Мадхуракави Альварпарампара.[1] Натхамуни контактировал с Наммалвар подтверждается Гуру-парампара, Дивья сури чарита, и Prappannāmta.[1] В Prappannāmta также свидетельствует о том, что Натхамуни родился в деревне Виранараяна.[1] Виранараяну сегодня обычно называют Каттуманнаркойл.[8][11] Сообщается, что Натамуни умер в Гангайконда Чолапурам.[12] Его отца звали Ишвара Бхата, а сына звали Ишварамуни.[1] Его внук был Ямуначарья [3] Который, вероятно, был назван в память о паломничестве, которое Натхамуни совершил на берег Ямуны вместе со своим сыном (Ишварой Муни) и невесткой.[9]

Считается, что его другими именами были Садамаршана Кула Тилакар, Соттаи Кулаттху Арасар и Ранганатха Ачарья.[9]

История жизни

Составление 4000 Дивья Прабандхамов

Он провел время, путешествуя по северной Индии.[1] Он узнал о Налайре Дивья Прабхандаме, но услышал только 10 гимнов. Он хотел всего остального. Он произнес 12000 раз «Каннинун Сирутамбу», поэму, восхваляющую Наммажвар. Появился Наммажвар и прочитал 4000 гимнов (Налайра Дивья Прабхандам). Он был тем, кто принес 4000 гимнов. Помимо обучения гимнам двух своих племянников в Шрирангам, он представил их на храмовой службе Шрирангама в Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам где он был администратором храма.[13]

История гласит, что Натхамуни, находясь в храме Вишну в Каттуманнар Койле, своем родном месте, услышал, как некоторые брамины с южной оконечности полуострова декламировали тамильские стихи Сатакопы, адресованные богу Вишну из Кумбхаконама, и был очарован их рассудком и дикцией. Он также обнаружил, что эти стихи заканчиваются словами «Эти 10 из тысячи, составленные Сатакопой». Натхамуни, таким образом поставленный на путь исследования, кажется, наконец восстановил все работы Сатакопы, а затем перегруппировал их и существующие работы других Альваров в четыре собрания, по тысяче строф в каждом.[9]

Прочие взносы

Ритуал поклонения, которому следуют в храмах Вишну, основан на двух ранних стандартных трудах. Первое существо Вайкханаса Сутра который, вероятно, принадлежит школе Кришна Яджурведы. Другой - это Панчратра Агама который относится к обширным Тантра литература, которая, как полагают, была написана самим Нараяной. У Агамы есть своя особая философия, Культ Бхагаваты, который очень древний и упоминается в Махабхарате и Бадараяна сутры. Натхамуни предусмотрел возможность повторения тамильских вед в соответствующих случаях во время основных праздников лорда.[9]

Считается, что он является создателем Араияр Севаи.[14]

Анекдоты

Придворный танцор

Песни Наммажвара поют по сей день в Шрирангаме и других местах, где поклоняются Вишну. Говорят, что Натамуни вложил их в музыку после открытия этих стихов. В этот период танцующая девушка пела песни на ту же небесную мелодию (в которой Натхамуни превращал прабандхамы в музыку) при дворе царя Чола в Гангайкондачолапурам. Мелодия была редкой и не могла быть оценена простыми людьми, поэтому король пренебрегал танцором. Танцовщица отправилась в Veeranarayanapuram Вишну и пели перед Богом в той же небесной мелодии. Натхамуни оценил это, понимая нюансы мелодии. Услышав, что Натамуни сам оценил пение танцора, царь посетил храм и спросил, почему Натамуни оценил эту незнакомую мелодию. Чтобы продемонстрировать свое мастерство, Натхамуни приказал звучать на нескольких тарелках и определил вес тарелок по высоте звука, который они производили. Это произвело впечатление на царя, и он принял превосходство небесной мелодии.

В этом анекдоте есть противоречие. Во времена Натамуни (конец 9 века), Урайюр был столицей королей Чола, и Гангайкондачолапурам еще не был основан. Тем не менее, возможно, что на месте города была альтернативная столица или там был дворец, который часто посещали короли.[9]

«Уйякондар» - его ученик Пундарикакша

Одним из самых выдающихся учеников Натхамуни был Пундарикакша, который не оставил после себя ни одной литературной работы. Считается, что Натамуни было видение, в котором он предвидел рождение своего внука. Ямуначарья и назначил Пундарикакшу своим духовным гуру (который, в свою очередь, назначил своего ученика Рамамисра чтобы направить Ямуначарью).

Рассказывают, что однажды Натхамуни попросил Пундарикакшу сопровождать его жену. Аравиндаппаваи в резиденцию ее отца Ванги-пуратхачи. Достигнув дома Ванги-пуратачи, ему подали несвежую пищу, так как он был из низшей касты браминов (Чолия). Тем не менее, он никогда не возмущался очевидным оскорблением и унижением, но с радостью принимал их. Когда Натамуни услышал об этом инциденте, он понял, что это был знак высокий духовный продвижении и назвал его по имени Уйякондар - «Спаситель нового устроения». [9]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Дасгупта, С. Н. (1991). История индийской философии. 3. Motilal Banarsidass. С. 94–96. ISBN 9788120804142.
  2. ^ а б c Шриниваса Чари, С. М. (1994). Вайнавизм, стр. 22-24. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 8120810988 [1]
  3. ^ а б c d Каллидаикуричи Айях Нилаканта Шастри (1964). Культура и история тамилов, с.149.
  4. ^ Десикачар, Т. (2010). Суть йоги: развитие личной практики, с.231. Внутренние традиции, Bear & Co. ISBN 1594778922 [2]
  5. ^ Падмая, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамил Наду. Abhinav Publications. ISBN 8170173981 [3]
  6. ^ Субрахманян Н., Хикосака С., Самуэль, Джон Г. и Тиагараджан П. (1998). Социальная история тамилов, Том 2, стр.342. Институт востоковедения.
  7. ^ Айянгар, Саккоттаи Кришнасвами (1911). Древняя Индия: Сборник очерков по литературной и политической истории Южной Индии, с.409, 413. Азиатские образовательные услуги. ISBN 8120618505 [4]
  8. ^ а б Нивел, Уолтер Г. (1977). Веданта и Панчаратра Ямуны: объединение классического и популярного, с.15. Выпуск 10 теологического обзора Гарварда. Гарвардские диссертации по религии. Scholars Press. ISBN 0891301364
  9. ^ а б c d е ж грамм Чариар, Т. Раджагопала. Вайшнавские реформаторы Индии: критические очерки их жизни и писаний. ISBN 9781332877256.
  10. ^ Гита Раджагопал. Музыкальные ритуалы в храмах Южной Индии, Том 1. Д. К. Printworld, 2009 - Религия. п. 57.
  11. ^ Джагадисан, Н. (1989). Сборник статей о тамильском вайшнавизме, стр. 126. Публикации Эннес.
  12. ^ Эс Вайяпурип Пинаи (1956). История тамильского языка и литературы: начало до 1000 г. н.э., с.130. Книжный дом New Century
  13. ^ "Первый наставник". Индуистский. 28 сентября 2007 г.. Получено 23 апреля 2008.
  14. ^ «Редкое событие: Шринивасарангачариар исполняет Арайяр Севаи в храме Шри Махалакшми, Безант Нагар». Индуистский. 26 октября 2007 г.. Получено 23 апреля 2008.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка