WikiDer > Нео-теософия

Neo-Theosophy
Часть серии по
Теософия
Теософскийsealfrench.svg

Период, термин Нео-теософия это термин, изначально уничижительный, используемый последователями Блаватская обозначить систему Теософский идеи, изложенные Анни Безант и Чарльз Вебстер Ледбитер после смерти мадам Блаватской в ​​1891 году. Этот материал во многом отличался от первоначального представления Блаватской, но многие теософы во всем мире признают его подлинно теософским.

Обзор

После смерти Блаватской в ​​1891 г. Уильям Куан Джадж вступил в спор с Генри Стил Олкотт и Анни Безант над судьей якобы подделка писем от Махатм. В результате он прекратил свое сотрудничество с Олькоттом и Безантом в 1895 году и забрал с собой большую часть американской секции Общества. Он управлял своей новой организацией около года до своей смерти в Нью-Йорк, после чего Кэтрин Тингли стал менеджером. Организация, происходящая из фракции Олкотта и Безанта, базируется в Индии и известна как Теософское общество - Адьяр, в то время как организация, которой управляет Джадж, сегодня известна просто как Теософское общество, но часто со спецификацией "международный головной офис, Пасадена, Калифорния. " Теософское общество - Адьяр группа объявляется Нео-теософия теми, кто являются последователями Уильяма К. Джаджа и первоначального учения мадам Блаватской; они не принимают то, что считают Неотеософский учения Анни Безант, Генри Олкотта и К. В. Ледбитер.

Период, термин Нео-теософия был придуман Фердинандом Т. Бруксом около 1912 года в книге под названием Разоблачение нео теософии, вторая часть более ранней книги под названием Теософское Общество и его Эзотерическое Боги.[1] Примерно в 1924 году Маргарет Томас опубликовала книгу под названием Теософия против неотеософии. Эта книга, теперь доступная в Интернете,[2] представляет подробное критическое сравнение теософии Блаватской и неотеософии.

Г. Р. С. Мид который также очень критически относился к ясновидящим исследованиям Безанта и Ледбитера, оставаясь верным теософии Блаватской,[3] также использовали термин неотеософия для обозначения движения Безанта. Для него «теософия» означала элемент мудрости в великих мировых религиях и философиях.[4]

Алиса Бейли

Позднее термин «неотеософский» стал использоваться за пределами теософских кругов для обозначения групп, сформированных бывшими теософами, а также групп, центральные положения которых во многом заимствованы из теософии Блаватской. Роберт С. Эллвуд в своей книге 1973 года Религиозные и духовные группы в современной Америке назвал организации, которые были созданы бывшими теософами, «эволюциями теософии» и включил в свой обзор «Неогностические группы и нео-розенкрейцерские группы [...] Антропософия из Рудольф Штайнер, [...] Алиса Бейлигруппы, (Гай Баллардs) Деятельность "Я ЕСМЬ" и Макс Хайндельс Розенкрейцерство.[5] В более поздней книге Альтернативные алтари (1979) добавил профессор Элвуд;

Алиса Бейли (1880-1949), основатель Школы Арканов и групп медитации на Полнолуние, и Гай Баллард (1878-1930) из движения «Я ЕСМЬ» представляют тех, кто начал деятельность, основанную на новых и особых сообщения от магистров теософии.[6]

Автор Дэрил С. Полсон связывает "Неотеософию" с Алиса Бейли.[7]

Другие неотеософы включают: Штайнерсовременный Петр Деунов и Самаэль Аун Веор, который представил теософские учения в Латинской Америке. Дион Форчун и Алистер Кроули были также влиятельными лицами (и находились под их влиянием) на переднем крае теософского движения, которое, в свою очередь, повлияло на Антон ЛаВейс Сатанизм, Л. Рон Хаббардс Саентология, Викка, и современный Нью Эйдж и Новая мысль движения. (Алиса Бейли ввела термин Нью Эйдж).[8]

Нео-теософы сегодня

Виктор Скумин

Вот некоторые примеры современных неотеософов: Бенджамин Крем, Дуглас Бейкер и Виктор Скумин.

В 1990 году Скумин разработал теософские концепции из духовная эволюция и предложил классификацию Homo spiritalis (латинский: духовный человек), шестая коренная раса, состоящий из восьми подрас (подвидов) - HS0 Anabiosis spiritalis, HS1 Scientella spiritalis, HS2 Aurora spiritalis, HS3 Ascensus spiritalis, HS4 Vocatus spiritalis, HS5 Illuminatio spiritalis, НS6 Creatio spiritalis и HS7 Servitus. По словам Виктора Скумина, Анабиоз духовный духовность в потенциале непроявленных накоплений личности, заряд огней духовного творения; Scientella spiritalis сердечное предчувствие присутствия и требований духа, одухотворение огня центров, проблески самосознания духовного человека; Аврора спириталис повеление духа, действие духовного огня центров в сердце, разжигание огня духа, формирование ориентации личности на духовное совершенствование жизни; Ascensus spiritalis рассвет духовных устремлений, действие огня духа в сердце, поисковая духовная работа, стремление самосознания слиться с Единым Духом; Vocatus spiritalis созревание духовных накоплений, целенаправленное духовное созидание, самосознание и реализация человека как воина духа; IIluminatio spiritalis это начало огненной трансмутации, зажигания огня достижения; раскрытие личности человека - земного носителя Мысли Единого Духа; Creatio Spiritalis есть начало огненного творения, действие огня подвига в сердце, раскрывающее самосознание человека как земного носителя Света Единого Духа; Сервитус Спириталис выполнение сознательно принятого долга, синтез духовности в ясности знания огненный человек.[9]

Рекомендации

  1. ^ Джеймс Р. Льюис, Джеспер Аагард Петерсен, Спорные новые религии, Oxford University Press, 2004 ISBN 0-19-515682-X Стр. Решебника 292
  2. ^ Теософия против неотеософии:
  3. ^ к Николас Гудрик-Кларк, Клэр Гудрик-Кларк Г. Р. С. Мид и гностические поиски Североатлантические книги ISBN 1-55643-572-X Стр. 22
  4. ^ цитируется у Деметреса П. Трифонопулоса, Небесная традиция: исследование Песни Эзры Паунда , Издательство Университета Уилфрида Лорье, 1992 г. ISBN 0-88920-202-8 Стр.85
  5. ^ Роберт С. Эллвуд-младший, «Религиозные и духовные группы в современной Америке», Прентис-Холл, 1973. ISBN 0-13-773317-8
  6. ^ Роберт С. Элвуд-младший, Альтернативные алтари: нетрадиционная и восточная духовность в Америке, University of Chicago Press, 1979 ISBN 0-226-20618-1
  7. ^ Дэрил С. Полсон, «Околосмертный опыт: интеграция культурных, духовных и физических аспектов», Журнал клинических исследований, Springer, Нидерланды, ISSN 0891-4494 (печатная версия) 1573-3661 (онлайн), выпуск 18, номер 1 / сентябрь 1999 г.
  8. ^ См. Невилла Друри. "Почему Алистер Кроули все еще имеет значение?" Ричард Мецгер, изд. Книга лжи: Руководство по дезинформации по магии и оккультизму. Книги дезинформации, 2003.
  9. ^ Скумин, В. А. (1996). Человек духовный: роль культуры духовного здоровья в утверждении новой расы на планете [Духовный человек: роль Культуры духовного здоровья в утверждении новой человеческой расы на планете] (на русском). Новочебоксарск: Teros. ISBN 978-5-88167-012-2. Получено 3 октября 2020.

внешняя ссылка