WikiDer > Ор
 | Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. (Март 2016 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
| Часть серия на | |||||||||||||||||||
| Каббала | |||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 | |||||||||||||||||||
Концепции | |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Роль
| |||||||||||||||||||
Ор ("Свет" иврит: אור; множественное число: Охрос / Охрот "Огни" אורות) Является центральным каббалистическим термином в Еврейская мистическая традиция. Аналогия с физическим светом используется как способ описания метафизический Божественные эманации. Шефа ("Поток" שפעИ его производная, Хашпоа "Влияние" השפעה) Иногда альтернативно используется в Каббале, термин также используется в Средневековье. Еврейская философия означать Божественное влияние, в то время как каббалисты предпочитают Ор потому что это численная величина равно Раз ("тайна").[1] Это одна из двух основных метафор в каббале для понимания Божественность, наряду с другой метафорой взаимоотношений души и тела человека для Сефирот.[2] Метафорическое описание духовного Божественного творческого потока, использующее термин для физического «света», воспринимаемого глазом, возникает из аналогичных сходств. К ним относятся неосязаемая материальность света, восхищение, которое он вызывает, и освещение, которое он дает, его очевидная немедленная передача и постоянная связь с его источником. Свет можно завуалировать ("Цимцум«- ограничения в Каббале) и отраженные (« восходящий свет от Творений »в Каббале). Белый свет делится на 7 цветов, но это множество объединяется из одного источника. Божественный свет разделяется на 7 эмоциональных сфирот, но множественности нет. в Божественной сущности. Термин Ор в Каббале противопоставляется Маор, "светило", и Кли, духовный «сосуд» для света.
Как метафора, у него тоже есть свои ограничения. Божественность можно понять только из аналогичных сравнений с понятными нам пространственными и временными явлениями. Как только эти образы усвоены, Каббала подчеркивает необходимость затем попытаться превзойти их, осознав их недостатки. К ограничениям центральной метафоры «света» относятся физическая неспособность светила сдерживать свое сияние, выполнение цели, которую свет дает светилу, и категориальное различие между источником и его светом. Для Бога Творение метафорически «возникло в Божественной Воле».[3] и не было побуждено. Эманация Творения не оставляет недостатка в совершенстве Бога.[4] Различие между Божественным светом (начиная с Ор Эйн Соф - изначальный «Бесконечный свет», а затем 10 Сефирот эманации) и Божественное Источник (в Эйн Соф «Бесконечный») появляется только относительно Творения. С точки зрения Бога, Писание гласит: «Ибо Я, Вечный, не изменился».[5] С точки зрения самопознания Бога, эманации остаются полностью объединенными и сводятся к своему источнику. Это отвечает на ранний раввинист критика дуализма в каббале. Срок в Каббала и Хасидская философия для этого аннулирования Bittul. В повседневной духовной жизни (Двейкус) он внушает мистическое смирение обнуления эго.
В Ор Эйн Соф - Бесконечный свет
В Эйн Соф (буквально: «Без конца» / Безграничный / Бесконечный) - каббалистический термин для обозначения Божественной сущности. Каббала описывает 10 Сефирот (10 Божественных эманаций или атрибутов), которые раскрывают непознаваемое Божество творениям и направляют творческую жизненную силу на все уровни существования. Однако эти 10 атрибутов Бога не представляют собой Божественную сущность. Каббалисты различали проявления Бога (формы «света») и их происхождение в Божественной сущности («Светило»). Это различие преодолело критику в отношении того, что они вводили множественность в чистый монотеизм иудаизма. Каббалистические тексты постарайтесь подчеркнуть это различие и предостеречь от антропоморфизации тонких описаний Каббалы в человеческих терминах. Чтобы избежать подобных ересей, историческая передача Каббалы традиционно ограничивалась прямым преподаванием в узких кругах.
Каббала описывает не только 10 "светов" Бога, заключенных в сфирот, но и более изначальный свет, который исходит из Эйн Соф (Бесконечный) сам. Этот свет, источник всего Творения и всех нижних светов, называется "Ор Эйн Соф"(" Свет Бесконечного "или, альтернативно, сам" Бесконечный Свет "). Мастера каббалы и хасидов задаются вопросом, как может быть откровение Бога в Ор Эйн Соф, до Творения. Конечно, «без народа не может быть царя». До Творения не могло быть никакого существа, которое могло бы узреть откровение Божественного света. В Ор Эйн Соф является формой Божественного самопознания, и через Бога, познавшего Себя, Он создал все, с его последующим историческим раскрытием и его конечной целью в сокровенной Божественной Воле.
Цимцум - Ограничения Божественного Света
Поскольку Ор Эйн Соф само по себе бесконечно, оно не могло быть непосредственно источником для создания Миров (Четыре мира и Седер хиштальшелус). Любые прямые творения Бесконечного Света были бы бесконечным числом и вообще не были бы настоящими творениями, поскольку они оставались бы полностью аннулированными («биттульными») для Бесконечного Света и не имели бы независимого самосознания. Скорее всего, только через ограничения сфирот и нисходящей «Цепи развития» (Седер хиштальшелус), что миры могли развернуться. В нисходящей цепочке Миров от Бесконечного к нашему конечному царству творческий поток Божественного света, заключенный в Сефирот, претерпевает бесчисленные ограничения, уменьшения и завесы, постепенно скрывая Божественность. В Каббале это называется "Цимцум(«Сужения» - множественное число «цимцумим»).
Однако после появления новых учений и доктрин Исаак Лурия («Аризаль») в лурианской каббале эти бесчисленные Цимцумим нисходящей цепи Миров называются "Второй Цимцум". Исаак Лурия учил новой концепции"Первый Цимцум", основываясь на более ранних упоминаниях в Зохар. Поскольку лурианская каббала стала почти повсеместно признанной в еврейском развитии каббалы, в настоящее время термин Цимцум используется без оговорок, он всегда будет относиться к первому, космическому, окончательному Сжатию, которому учил Лурия (см. Цимцум).
В этой радикальной концепции «Ари» в начале Творения Божественное «удалилось» (полный цимцум) от «Чалал"(" Освободившееся пространство "), чтобы позволить Творению иметь место. Интерпретация этого составляет центральную задачу последующей Каббалы (см. Цимцум), а «уход» Бога интерпретируется только как сокрытие с точки зрения Творения и применимо только к Его свету, а не к Его Сущности, поскольку это подразумевает еретические ограничения Божественного. В лурианской каббале цимцум скрыл Ор Эйн Соф, который разрешил дихотомию между Бесконечным Светом и возможностью создания конечных Миров. Без этого радикального прыжка в сокрытие Ор Эйн Софдаже при постепенном и постепенном сокрытии Цепи Миров проблема не может быть решена должным образом. Только второй, новый свет, неизмеримо ослабевший и другого качества, чем тот. Ор Эйн Соф, может стать творческим источником всей реальности. Этот новый свет, «тонкое» свечение от Ор Эйн Соф, называется "Кав"(" Луч ") сиял в" Освободившееся пространство "и был светом, который был адаптирован к перспективе последующих творений на их собственных условиях. Он мог относиться к конечному творению (Божественная имманентность), а не бесконечный Изначальный свет (окончательный Божественная трансцендентность).
Интерпретации этого в Каббала и Хасидская философия, стараются избегать буквального, пространственного, геометрического понимания Освобожденного Пространства и Кав, поскольку такое понимание измерений относится только к нашему физическому миру. Тем не менее, строго метафорическое изображение этого процесса в виде круговой диаграммы используется в каббале для представления этого процесса. В первом случае черный круг прерывается только одной тонкой вертикальной прямой линией, которая спускается от окружающего белого к центру черного круга сверху. Здесь окружающий белый цвет представляет Эйн Соф, черный кружок представляет Чалал освободившееся «пространство», а тонкая белая линия представляет «тонкую» подсветку Кав, полученный из Ор Эйн Соф, но может освещать Чалал на своих условиях.
Затем это представление дополняется второй похожей диаграммой, на которой последовательно разворачиваются Пять миров, по 10 последовательных Сефирот, показаны внутри исходного круга в виде серии концентрических кругов. В нисходящая цепочка Миров продолжается на диаграмме к центру круга, представляющего нашу низшую, физическую сферу. Каждый последующий Мир и Сефира представляют собой последовательно уменьшающийся концентрический круг, представляющий уменьшенную, более ограниченную Божественность. Такой же Кав линия по-прежнему отображается, соединяя внешнюю Эйн Соф к центру круга, как свет Кав является источником всего Творения после Цимцум, хотя его свет претерпевает бесчисленные вторые Цимцумим по направлению к центру круга. Использование здесь концентрических кругов или сфер также важно, так как с каждой последующей более низкой ступенью свет охватывает "(совев - «окружает») этот уровень «имманентного» (мималей "- «залитое») создание. Каждая из сфирот включает в себя как охватывающий свет, облеченный в свой имманентный сосуд. Каждый мир аналогичным образом включает свой собственный относительный уровень Божественная трансцендентность, освещая собственный уровень Божественная имманентность.
В 10 сфирот: Охрот и Кейлим - Огни и сосуды
10 Сефирот Опишите эманации или атрибуты Бога в Каббале. В Эйн Соф («Безграничный») - это непознаваемая, недифференцированная, бесконечная Божественная сущность. Десять эманаций сфирот позволяют творению познать Бога и стать его атрибутами, раскрывающими Божественность. Они также являются каналами, через которые все Творение непрерывно поддерживается из ничего, как в каббалистической схеме, Творение непрерывно, а Бог - единственное истинное существование. «Цепь развития» (Седер хиштальшелус) нисходящих «Миров», в том числе Четыре мира, связывает Эйн Соф с нашим физическим миром.
Считается, что каждая из сфирот состоит из «света» ( ох), который наделен «сосудом» ( кли иврит: כלי; множественное число: кейлим иврит: כלים). Вообще говоря, свет простой и недифференцированный, так как он исходит от Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф»), бесконечный свет Бога. Он представляет собой Божественное откровение в мире. Он связан с каббалистическим божественным именем Запретить. Различие между 10 сфирот, каждая из которых имеет свои особенности, возникает из каждого из их различных духовных сосудов. Свет адаптируется к каждому сосуду, чтобы выразить особую природу каждого сосуда.
Каббалисты зачитывают свои мистические учения в экзегетический интерпретации Писание и Раввинистическая литература. Это произошло из-за их веры в то, что Каббала является частью Устная Тора присущие откровению на Гора Синай. Соответственно, в еврейской традиции каждый стих и понятие может быть истолковано в четырехчастном еврейском методе: Pardes, с метафизический интерпретации Каббала и Хасидская философия формирование Дерн (секретный) уровень смысла. Таким образом, каббала интерпретирует второе значение в Талмудический законодательство и использование термина "судно" ("кли"). В Галахический Ощутите, что сосуд - это объект, который может служить полезной цели, даже если он может не напоминать физический сосуд. Этот термин часто используется при обсуждении законов Шаббат. В еврейском мистицизме, как правило, этим рассказам дается метафизическая интерпретация, в которой говорится:кли"в его каббалистическом смысле. В Хасидская философия, множественное число четырехуровневых значений рассматривается как объединение в более высокий существенный источник объяснения, который описывает Божественность. Еврейский мистицизм рассматривает такие альтернативные духовные толкования Торы как проистекающие из более явных Божественных сфер в мире. Цепь миров.
Bittul - Обнуление эманаций и творений в Божественном свете
Ратцо и Шув - Бег и возвращение эманаций и творений
.jpg)
В более общем смысле, Ор также относится к откровению и выражению любого конкретного духовного уровня, который спускается с этого уровня и заключен в сосуд (Кли). Этот Ор обычно находится в состоянии "Bittul«(« обнуление ») по отношению к уровню, из которого он происходит. Следовательно, даже когда он спускается в более низкие миры, он обладает характеристикой«Ратцо«(« Беги »), желание подняться и вернуться к своему источнику. Соответственно, Кли убеждает Ор спуститься, внушив ему необходимость Шув («Возвращение»), признание необходимости нисхождения для исполнения высшей божественной воли.
Целью Творения было не ради высших духовных Миров. По отношению к бесконечному Эйн Софих великие откровения о Божественности - это сокрытие, и с ними нет сравнения. Напротив, конечная цель Творения в Каббале - ради низшего Мира, нашего физического царства. Божественная Воля должна была иметь место обитания в этом Мире, созданном человеком, что будет достигнуто в Мессианскую Эпоху.[6] В высших духовных мирах (Седер хиштальшелус), души и ангелы чувствуют это и стремятся направить Божественный поток по цепи Миров. Следовательно, ШувХотя спуск света в сосуд является изгнанием, это конечная цель Творения. Условия "Ратцо" и "Шув"происходят из библейского описания ангелов в видении Иезекииль (1: 4-26), когда он увидел Божественную колесницу (Меркава). Эти ангелы «убежали и вернулись». В этом объяснении они хотели вознестись к Богу, но вернулись на свое место, чтобы выполнить свое предназначение. В повседневной духовной жизни человек тоже ищет Двейкус (соединяясь) с Богом, а затем возвращается с этим вдохновением, чтобы выполнить свои задачи в Мире. Здесь человеческая душа - это «ор», тело - «кли», и это царство в настоящее время является изгнанием души.
Динамика Ратцо и Шув ощущаются ангелами и человеком, но также применимы к любой духовной эманации. «Seder Histalshelus» описывает непрерывную нисходящую цепь от Бесконечного к нашему конечному Миру. В каждом мире 10 Сефирот блеск. Каждый Мир разворачивается из предыдущего с самой низкой Сефирой (Малхут- «Царство» - исполнение замысла в реальности) одного Мира, став высшей Сефирой (Кетер- «Корона» - божественная Воля плана в том Мире) следующего, нижнего Мира. В каждом Мире духовная цепь также спускается вниз по 10 сфирот, и свечение одной дает рождение следующей, более низкой сефире.
Ор и Маор - Два уровня обнуления света к светилу
"Ор"(" Свет ") происходит от"Маор"(" Светильник "), источник света. Традиционно Машал (притча), данная для объяснения этих отношений, - это отношения между солнцем и испускаемым им светом. Однако, технически говоря, свет, исходящий от солнца, не является идеальным примером для Ор, поскольку он уже прошел через "Нартик"(" Оболочка / Щит "), уровень, который снижает интенсивность откровения солнца. По правде говоря, Ор в притче о солнце существует свет солнца, существующий в самом солнце. Свет, который мы видим от солнца, уже имеет ограниченное качество, и поэтому ему не хватает "Bittul"(" аннулирование ") истинного Ор к его происхождению. Скорее это Ор, поскольку он был ограничен Нартик, называется Ор ха-Нартик (свет оболочки), хотя на самом деле он исходит не из Нартик, поскольку Нартик ограничили его таким образом, что он больше не имеет связи с его конечным источником, мы связываем его с Нартик.
В Каббале уровень Маор представлен высшим Еврейское имя Бога, то Тетраграмматон, а Ор это откровение этого уровня. Точно так же низшее имя Бога, Элоким (Здесь «h» заменено на «k» в традиционном почтении, чтобы избежать написания имен Бога), представляет собой Нартик, и свет, который исходит из него, - это Ор ха-Нартик, и, как таковой, ему не хватает более высокого уровня обнуления, позволяющего создавать миры. Если бы свет Тетраграмматона создавал миры, они не существовали бы как творения с независимым самосознанием. Безмерное откровение Божества свело бы на нет их в их источнике, как свет солнца внутри самого солнца.
| Общие миры в Каббала |
|---|
 |
Во втором разделе Таня к Шнеур Залман из Лиади, то Хасидский Панентеизм из Баал Шем Тов, основоположник хасидизма, систематически объясняется в философских терминах. Объясняются два уровня Божественного Единства, которые парадоксальным образом являются истинными перспективами. С точки зрения Бога, по сравнению с неизменной Божественной Бесконечностью, все Творение буквально так, как если бы оно не существовало (Акосмизм). Это представлено Высший Биттул- «Биттул Хаметияс» («Обнуление сущности») солнечного света внутри самого солнечного шара. Это называется «Высшее Божественное Единство». «Нижнее Божественное Единство» описывает Единство Бога с иллюзорной самонезависимой точки зрения Творений. С этой точки зрения Творение действительно существует, но постоянно зависит от получения своей Божественной жизненной силы, которая постоянно порождает его из ничего. В нашем Мире скрыта эта постоянная, полная зависимость существования всего от Божественного творческого света. В духовных Мирах Творения это раскрывается, но им все еще не хватает истинного «Биттула» (аннулирования), поскольку души и ангелы в этих сферах обладают некоторым самосознанием, хотя и полностью аннулированным для Бога. Этот Нижний Биттул - «Биттул Хайеш» («Обнуление эго») представлен светом свечи в солнечный день. В цепочке Четыре мира, первое царство, Мир Ацилус, еще не считается творением, а скорее эманацией небесной Божественности. Для него характерно более высокое обнуление сущности. Три нижних царства Берия, Йецира и Асия считаются сотворенными царствами, поскольку обладают разными уровнями только нижнего обнуления Эго.
Это объяснение духовного смысла разных Имена Бога на иврите Тетраграмматона и Элоким, дает каббалистическую причину, почему нижнее имя "Элоким" (Божественная имманентность) повсеместно используется в учетной записи Creation в начале Бытие, с несколькими фразами каждый день:
«И сказал Бог (Элоким): 'Да будет ...'»
В Каббале, возвращаясь к Библейский комментарий из Нахманид, семь дней творения понимаются как символические обозначения семи эмоциональных откровений Сфирот, каждый назван «днем». Сами эти еврейские изречения объясняются в Каббале как созидательные каналы сефирот в активации Творения. Только после того, как Бытие пересказывает свое первое повествование о Сотворении с началом своего второго повествования, оно использует более высокое, существенное, Божественное имя Тетраграмматон (Божественная трансцендентность). Здесь сочетаются оба имени, поскольку оба участвуют в Творении. Позже, когда Бог говорит с Моисеем, имя Бога используется только трансцендентный Тетраграмматон. Во втором рассказе о Творении:
«Это рассказ о Небесах и Земле, когда они были созданы, когда Господь (Тетраграмматон) Бог (Элоким) создал Землю и Небеса».[7]
Согласно каббалистическим и хасидским объяснениям, способность Творить Ex nihilo (что-то из ничего) может исходить только от Божественной сущности (Эйн Соф), на которую ссылается Тетраграмматон. Тем не менее, свет для создания существования должен быть ограничен именем Элоким. Этот процесс упоминается во втором описании Творения.
Совев / Макиф и Мималей / Пними - Окружающий / Трансцендентный свет и Наполняющий / Внутренний свет
Совев означает "окружающий" и Мималей означает «начинка». Геометрические ассоциации этих прилагательных носят метафорический характер. Каббала описывает два типа света, излучаемого при Творении. Один, названный «Совев Кол Ольмин» («Окружающий все миры»), является Божественным светом превосходство, уходящий корнями в Ор Эйн Соф (изначальный "Бесконечный свет") до Цимцум из Лурианская каббала. Он спускается через Седер хишталшелут (Цепь миров), представляющая Божественную трансцендентность на каждом уровне. Это могло быть явлено в благословении или чуде над сосудами и ограничениями этого царства.Души по своей сути превосходят тело и все миры. Точно так же, как и Зохар заявляет, что Бог полностью объединен со своим Тора, Тора по своей сути трансцендентна для всех Миров, и каждый Мир изучает ее в соответствии со своим мистическим уровнем восприятия.
Другой свет, называемый Мималей Кол Ольмин («Наполняя все миры») - это Божественный свет имманентность, уходящий корнями в Кав (первый «Луч» света) после цимцума в лурианской каббале. Это свет, который имманентно нисходит на каждый уровень Цепи Миров, создавая каждый духовный и, в конечном счете, физический сосуд каждого Мира. Он претерпевает бесчисленные сокрытия и сокращения второго Цимцумим. Хасидская мысль видит конечное преимущество этого нижнего света, потому что конечная цель Творения находится в этой низшей сфере. Поэтому хасидизм отверг Еврейский аскетизм, стремясь использовать и мистическим образом преобразовать физическое в духовное, посредством Двейкус прилепляясь к Богу. Хасидская мысль аналогичным образом описывает другой, более высокий тип чуда, который имманентно вкладывается в физические законы этого Мира, не нарушая их. Только более высокий источник, уходящий корнями в Божественная сущностьза пределами бесконечного-конечного дуализма, мог бы объединить бесконечный охватывающий свет Совев в пределах ограниченного инвестированного света Мималей.
Эти термины эквивалентны параллельным понятиям Макиф («Внешний») и Пними («Внутренний»), преподается в Хасидская философия. По словам Альтер Ребе:
...Ор пними то, что входит и пребывает в сосуде в аспекте Йошер и спуск сверху вниз, ChaBa "D, ChaGa" S, NaHi "Y. И аспект Ор Макиф это то, что вообще не может войти в сосуд из-за величия его света и остается над сосудом в аспекте Макиф. И это тоже аспект игул, поскольку он окружает голову и ступни как одно целое (и это аспект прямого Макиф который никогда не попадает в сосуд).
— Раввин Шнеур Залман из Лиади, Ликкутей Тора, Паршат Корах, конец страницы 52а
Хасидизм связывает эзотерические духовные структуры Каббалы с их внутренними измерениями в сознании и восприятии человека. Это обнаруживается в хасидской идее Двейкус (мистический пыл). Он ищет внутренний отклик на еврейскую мистическую традицию. в СефиротНапример, хасидская мысль фокусируется на внутренней мотивационной душе в каждой сефире и ее аналогии в духовной психологии человека.
Прямой / нисходящий свет и отраженный / восходящий свет
Нисходящий свет - это Божественная эманация «свыше». В Каббале это метафорически называется «мужские воды» и «возбуждение свыше», основанное на стихах в Бытие 1: 6-8 о верхних и нижних водах:
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью, и стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. А вечер и утро были вторым днем.
Нисхождение мужских вод может быть свободным выражением Сефира из Хэсэд (Доброта), которая имеет сущностную природу давать безграничное Божественное благословение, не принимая во внимание, достойны ли сосуды Творения. Хэсэд уравновешивается Гевура (Суждение), которое измеряет и удерживает благословение в соответствии с ценностью и вместимостью сосуда.
Чаще всего падение прямого света происходит в ответ на подъем отраженного света снизу. Это «возбуждение снизу», восхождение «женских вод», является духовным озарением, создаваемым каждым человеком через достойные этики или ритуалы. мицвот (Еврейские обряды). В то время как Каббала предложил радикальные теософские космические объяснения Иудаизм, он оставался консервативным по своей сути. В метафизический доктрины каббалы поддерживают и углубляют нормативные еврейские обряды. Каббала, особенно новые учения Исаак Лурия в 16 веке учил космической силе каждого человека влиять и исправлять Божественный план Творения. В лурианской каббале высшая Тиккун зависит от каждого человека, выполняющего свои уникальные задачи в Творении через мицвот. Этот аффект возникнет независимо от того, осознавал ли человек более глубокие значения или нет. Великий восторг свечение восходящих женских вод вызывает в Небесных царствах (Четыре мира), ведет к ответной Божественной реакции нисходящего благословения и света в Мужских водах. Это дает метафизическую каббалистическую структуру традиционной еврейской веры в «вознаграждение и наказание», включенную в Маймонид' Еврейские принципы веры. Каббалистическое объяснение помещает эти внешние категории во внутреннюю схему Божественной любящей доброты.
Приведенный в Каббале пример динамики «мужских» и «женских» вод можно найти в Ярцхейт (дата ухода) и дни рождения трех центральных фигур в еврейской мистической традиции. Иуда Лёв бен Бецалель (Махарал) умер на 18-й день (18 означает «Чай» - «жизнь» в Гематрия) из Еврейский месяц из Элул в 1609 году (17 сентября). 18 Элула, за 12 дней до этого Рош ха-Шана, является центральной мистической датой в личных приготовлениях тшува (возвращение к Богу) для предстоящих «Дней трепета». Центральным компонентом учения Махараля была концепция Божественного парадокса, стоящая выше интеллекта. Это подготовило почву для Хасидское движение, который искал внутреннего выражения в Хасидская философия каббалистической традиции. Основоположник хасидизма, Израиль Баал Шем Тов родился 18 элула 1698 года (27 августа), основатель Хабад интеллектуальное выражение хасидизма, Шнеур Залман из Лиади, родился в 18-й день Элула 1745 года (4 сентября). Каббала учит, что ярцайт Цаддик (праведник) вызывает духовное откровение и восхождение в духовном служении их жизни, восхождение «женских вод», озаренных Цадиком. Каждый, кто присоединяется к учению и влиянию цадика, получает от их озарения и благословения ярцхейт. В каббалистической схеме это «возбуждение снизу» вызвало «возбуждение Бога сверху», чтобы спуститься в «мужские воды» в результате нисхождения душ в этот день, позже, Баал Шем Това и Шнеура Залмана из Лиади. Каббала находит намек на более глубокие аспекты этой структуры, включая сущность различных духовных учений этих трех фигур, в стихе Священного Писания, который относится к мистическому значению 18-го Элула.[8]
Фотогалерея
Латинский перевод Шаарей Орах שערי אורה «Врата света», одно из самых влиятельных представлений каббалистической системы, автор Джозеф Гикатилла в 13 веке[9]
Галилейский Мерон. "Природа" HaTeva это численная величина из Элохим, то имя из имманентный свет. В Тетраграмматон превосходство творит через это. Каббалистически в Израиль маскировка менее серьезная
Смотрите также
Примечания
- ^ "Да будет свет" (Бытие 1: 3) становится «Да будет Тайна / Сокрытие», «ибо Раз и Ор - это одно» - Зохар 1: 140a и Зоар Хадаш Бытие: 8г. Цитируется с дальнейшими цитатами в Мистические концепции в хасидизме, Джейкоб Иммануэль Шохе, Публикации Кехота, глава 1. Книга также напечатана как приложение на двуязычном английском языке. Таня, Паб Кехот.
- ^ Мистические концепции в хасидизме, Kehot pub., Глава 1 «Антропоморфизм и метафоры»: (i Антропоморфизм, ii Метафора человека, iii Метафора света)
- ^ Выражение в Таня.
- ^ Согласно с Исаак Лурия Причина Сотворения была в том, чтобы Сефирот быть выполненным. Божественные атрибуты доброты, суждения, милосердия и т. Д. Могли быть проявлены в их исполнении, только будучи испытанными Творением. Тем не менее, это не абсолютная причина Творения, поскольку Сефирот не доводить до совершенства Эйн Соф (Божественная сущность). Это объяснение относится только к Божественной Воле (Кетер), который излучает сфирот. В Хасидская философия, различные мистические и философские еврейские объяснения цели Творения сравниваются (например, в систематическом исследовании Менахем Мендель Шнеерсон). В главная причина это говорит о том, что "Бог желал жилища в Нижние миры". Согласно хасиду, это желание коренится в самых сокровенных измерениях Кетер, выше интеллекта, и «о желании нельзя задавать вопросы». Это называется желанием подразумевать, что Богу не нужно было разыгрывать Творение, потому что, если бы Он это сделал, то в конечном итоге была бы причина для Творения, потенциально доступная для понимания интеллектом.
- ^ Малахия 3:6.
- ^ В конце концов, ЦаддикВсе его желание состоит в том, чтобы свести на нет себя перед Богом. Однако, насколько это правда, цаддик по-прежнему принимает на себя ответственность своих последователей, народа Бога, и поэтому он предпочел бы полностью отдать себя, чтобы помочь людям (Ребе Нахман из Бреслова. Тора Ребе Нахмана: ИСХОД-ЛЕВИТ)
- ^ Бытие 2: 4
- ^ Связанный с распространенной аудиолентой о мистическом значении 18-го числа элула, названной «Начало конца» (еврейского года), автор Ицхак Гинзбург. Он может стать доступным для прослушивания непосредственно на веб-сайте его организации Gal Einai или стать доступным для покупки через сайт в формате компакт-диска. "Элул"иногда альтернативно пишется" Ellul ". www.Inner.org (Гал Эйнай)
- ^ Подпись к иллюстрации на стр. 2 из Каббала: очень краткое введение, Джозеф Дэн, Oxford University Press