WikiDer > Ошун - Википедия

Oshun - Wikipedia
Для государства в Нигерии см. Osun State.

Ọṣun
Ошун
Любовь, Красота, Близость, Пресная вода, Река Осун, Богатство, Дипломатия
Член Ориша
Oxun.jpg
Другие именаОчун, Оксум
Почитается вЙоруба религия, Мифология Дагомеи, Vodun, Сантерия, Кандомбле, Гаитянская вода
Область, крайНигерия, Бенин, Латинская Америка, Гаити, Куба
Этническая группаЛюди йоруба, Фон люди
Персональная информация
СупругЧанго, Erinle
Храм Ошуна в Священная роща Осун-Осогбо.
Абебе, поклонник ритуалов Оуна

Ọṣun, является Ориша, дух, божество или богиня, которые отражают одно из проявлений Высшего Существа Йорраба в Если устная традиция и Йоруба-основанные религии Западная Африка. Она одна из самых популярных и почитаемых Ориша. Ошун - важное речное божество среди народа Ёргба. Она богиня божественности, женственности, плодородия, красоты и любви.[1][2] Она связана с судьбой и гадание.[3]

При жизни смертной Осун она служила королева-консорт королю Шанго из Ойо. После ее посмертного обожествление, она была принята в Йоруба пантеон как аспект одноименного изначального божества.

Она покровительница Река Осун в Нигерия, который носит ее имя. Река берет свое начало в Экити Стэйт, на западе Нигерии и проходит через город Осогбо, куда Священная роща Осун-Осогбо, главное святилище божества, находится.[1] Осуна чествуют на фестивале Осун-Осогбо, двухнедельном ежегодном фестивале, который обычно проходит в августе в Священной роще Осун-Осогбо на берегу реки.[4][5]

Осун - один из 401 богов йоруба.

Первозданный Осун

Согласно Литературному корпусу Ифа, un была единственной женщиной Ирунмоле (изначальный дух), посланной Олодумаре для помощи Шанго в создании мира. Другие присланные духи начали работу и проигнорировали un. Un пошла к своему партнеру Шанго за советом. Существуют две версии этой истории. Один утверждает, что женские духи были склонны взять дело в свои руки, но все их творческие попытки потерпели неудачу, потому что они действовали без мужского духовного лидерства. Другая версия, которая больше соответствует началу истории, утверждает, что мужские духи пытались сделать мир без женского влияния, и именно это исключение заставило мир потерпеть неудачу. [6]. Первая версия, по-видимому, отражает патриархальное влияние на повествования об ориша, которые возникли под влиянием авраамических религий.[7], а второй больше соответствует традиционным верованиям ориша, почитающим женскую силу. Обе версии истории заканчиваются тем, что Шанго заставляет другую руку духов уважать Осуна, как и его. Через ее жертву, Олодумаре, Бог даровал ей силы Ориша.[8]

Смертный Осун

Говорят, что еще будучи смертным, Осун однажды пошел на фестиваль барабанщиков и влюбился в Шанго. С того дня Шанго была замужем за Оба, Ойя и Осун, хотя последний, как говорят, его любимый.[9] В других строфах Литературного корпуса Ифа говорится, что она также была замужем за Орунмила, который позже стал Оришей Мудрости и Предсказания.

Также говорят, что Осун была первой женщиной, которую назвали Иялоде.

Церемонии и ритуальные цвета

Осун - ориша реки. Ее преданные оставляют ее подношения и проводят церемонии у водоемов с пресной водой, таких как реки, ручьи и каналы.

Она ассоциируется с белым, желтым, золотым и иногда коралловым цветами.

Abẹ̀bẹ̀

Abẹ̀b - ритуальный объект, наиболее связанный с un. Abẹ̀bẹ̀ представляет собой веер круглой формы.

Бразилия

Un - женщина ориша, принятая и почитаемая во всех афро-бразильских религиях. Она ориша пресной воды рек и водопадов; богатства и процветания; любви; и красоты. Последователи обращаются за помощью в романтических проблемах к Осуну; Ориша также отвечает за брак и другие отношения. Как ориша финансовой жизни, ее также называют «Золотая леди». Когда-то это относилось к меди, как к самому ценному металлу того времени. Осуну поклоняются у рек и водопадов, реже - у источников минеральной воды. Она является символом чувствительности и определяется плачем.[5]

Кандомбле

В Кандомбле банту Осун звали Нкиси Ндандалунда, леди плодородия и луны. Хонголо и Кисимби имеют сходство с Осун, и их часто путают.

В Кандомбле Кету Осун - божество пресной воды; покровитель вынашивания и плодовитости; и принимает молитвы женщин, которые хотят иметь детей и защищать их во время беременности. Осун также защищает маленьких детей, пока они не начнут говорить; преданные ласково называют ее «Мамай» («мама»).[5]

Растения, связанные с Osun в Бразилии, ароматные, сладкие и часто желтые, что отражает качества Ориша. В их состав входят мяты (Lamiacaea). Осун ассоциируется с folha-de-dez-réis (Hydrocotyle cybelleta), растением семейства полырных. Многие виды имеют ярко-желтый цвет, что отражает связь Осуна с золотом и богатством. Она также связана с фолха-да-фортуна, или Каланхоэ пинната.[10]

Сантерия

Железная чаша Осуна, одного из Los Guerreros (воинов) -) в Сантерия религия.

Osun (Озун) - еще один крупный Ориша в Сантерия религия Карибский бассейн (Куба, Пуэрто-Рико и Тринидад) принесено Йоруба рабы во время трансатлантической работорговли. Она синкретизируется с Богородицей Милосердия.[11]

Violín для Osun

Фотография Аругбы на фестивале Осун-Осогбо

Скрипка - это разновидность музыкальной церемонии в Regla de Ocha, которую исполняют для Осуна. Он включает как европейскую классическую музыку, так и кубинскую популярную музыку.[12]

Рекомендации

  1. ^ а б Мюррелл, Натаниэль Сэмюэл (2009). Афро-карибские религии: знакомство с их историческими, культурными и священными традициями. Издательство Темплского университета. ISBN 9781439901755.
  2. ^ Коулман, Моника А. (2006). "Афроамериканская религия и гендер". В Пинн, Энтони Б. (ред.). Афроамериканские религиозные культуры. п. 501. ISBN 9781576074701.
  3. ^ Монаган, Монаган (2014). Энциклопедия богинь и героинь. Библиотека Нового Света. п. 15. ISBN 9781608682188.
  4. ^ Мартина, Ифе. «Традиция фестиваля йоруба продолжается: 50 невероятных фотографий, посвященных богине реки Ошун». OkayAfrica.com. Получено 21 июн 2016.
  5. ^ а б c Лопес, Неи (2004). Enciclopédia brasileira da diáspora africana. Сан-Паулу, ИП: Selo Negro Edições. п. 505. ISBN 8587478214.
  6. ^ Элибубон, Йеми (2013). Невидимые силы метафизического мира: взгляд в мир ведьм. Институт античной философии. п. 110. LCCN 2009351910.
  7. ^ Кумари, Айеле. «Демистификация Иями». Www.Ayelekumari.com. Проверено 18 августа 2016 года.
  8. ^ Кумари, Айеле (2013). Иянифа: Женщины Мудрости. США: maat Group. п. 40. ISBN 978-1500492892.
  9. ^ Матори, Дж. Лоранд (2005). Секс и империя, которой больше нет: гендер и политика метафор в религии Ойо Йоруба. Книги Бергана. ISBN 9781571813077. Получено 21 июн 2016.
  10. ^ Алексиадес, Мигель (2009). Мобильность и миграция в коренной Амазонии: современные этноэкологические перспективы. Нью-Йорк: Книги Бергана. ISBN 9781845455637.
  11. ^ Олупуна, Джейкоб О.К. и Терри Рей. Rşà Преданность как мировая религия: глобализация религиозной культуры йордба. Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2008. Print, pg.395.
  12. ^ [1] СКРИПКА ДЛЯ ОЧОН-С РЕГГЕТОНОМ! Джонни Фриас. Cuba Counterpoints, ноя 2016 г.

дальнейшее чтение

  • Аджиабде, Г. Олусола. Эффективность переговоров: Осун в словесных и визуальных метафорах, Байройт, Рабочие документы, 2005.
  • Афолаби, Кайоде. Осун Осогбо - Священные люди и священные места, Чарльстон 2006.
  • Бадеджо, Диедре, Ошун Сегеси: элегантное божество богатства, силы и женственности, Асмэра 1996.
  • Де Ла Торре, Мигель А., «Танцы с Очуном: вообразив, как черная богиня стала белой», в Религия и эстетика чернокожих: религиозная мысль и жизнь в Африке и африканской диаспоре, Энтони Пинн, изд., Cambridge University Press, стр. 113–134.
  • Факайоде, Файеми Фатунде, Осун: мужественная женщина, Ателия Генриетта Пресс 2004.
  • Мерфи, Джозеф М .; Сэнфорд, Мэй-Мэй. Осун через воды: богиня йоруба в Африке и Америке. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2001.
  • Пробст, Питер, Осогбо и искусство наследия: памятники, божества и деньги. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2011.
  • Попула, С. Солагбаде, Икунле Абиямо: Я родила на согнутых коленях. Публикация Asefin Media, 2007 г.
  • Акалатунде, Осунеми, Она Агбани: Древний путь: понимание и применение путей наших предков . Createspace, 2005 г.
  • Поэт Ошун, "Поток как Ошун: Книга Хайку". Createspace, 2018

внешняя ссылка