WikiDer > Пакистанский национализм

Pakistani nationalism
Флаг Пакистана
Национальный памятник Пакистана в Исламабад.
Основатель Пакистана, Мухаммед Али Джинна, известный в Пакистане как «Каид-и-Азам» (Великий вождь), был лидером пакистанской националист движение, которое привело к созданию Пакистан в 1947 г.
Мухаммад Икбал является национальным поэтом Пакистана и заложил семена пакистанского национализма, представив отдельную родину для Мусульмане в Южной Азии.

Пакистанский национализм относится к политическим, культурный, лингвистический, исторический, [обычно] религиозный и географический выражение патриотизм людьми Пакистан, гордости за историю, наследство и личность из Пакистан, и видение его будущего.

в отличие от светский национализм большинства других стран пакистанский национализм религиозный в природе Исламский национализм. Религия была основой пакистанского националистического повествования. (видеть Секуляризм в Пакистане)[1]

С политической точки зрения и в годы, предшествовавшие обретению Пакистаном независимости, особые политические и идеологические основы для действий Мусульманская лига можно назвать пакистанской националистической идеологией. Это уникальное сочетание философских, националистических, культурных и религиозных элементов.

Национальное самосознание в Пакистане

Основная статья: Мусульманский национализм в Южной Азии

Сепаратистская кампания Мусульманской лиги в колониальной Индии

Лидеры Мусульманской лиги, 1940 год. Джинна сидит в центре.

Корни пакистанского национализма лежат в сепаратистской кампании Мусульманской лиги в Британской Индии, которая стремилась создать новое государство для индийских мусульман под названием Пакистан на основе ислама.[2] Эта концепция отдельного государства для мусульман Индии уходит своими корнями в Аллама Икбал, которого задним числом окрестили народным поэтом Пакистана.[3] Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 г. на сессии в Аллахабад в Соединенные провинции, а также для сессии в Лахоре в 1932 году. президентское послание 29 декабря 1930 года он изложил видение независимого государства для провинций с мусульманским большинством в северо-западной Индии:[4]

Я бы хотел увидеть Пенджаб, Северо-Западная пограничная провинция, Синд и Белуджистан объединены в единое состояние. Самоуправление в британская империяили без Британской империи, формирование консолидированного мусульманского государства Северо-Западной Индии кажется мне окончательной судьбой мусульман, по крайней мере, Северо-Западной Индии.[4]

В колониальной Индии другие мусульмане считали себя Граждане Индии вместе с индейцами других конфессий.[5][6] Эти мусульмане считали Индию своим постоянным домом, прожив в ней веками, и считали Индию многоконфессиональной единицей с наследием совместной истории и сосуществования.[6] Большое количество исламских политических партий, религиозных школ и организаций выступил против раздела Индии и выступал за композитный национализм всех жителей страны, выступающих против британского правления в колониальной Индии (особенно Всеиндийская мусульманская конференция Азад).[5][7] В Северо-Западная пограничная провинция, мусульманское большинство в Британской Индии, избрали правительство, управляемое Индийский национальный конгресс как в 1937, так и в 1946 году.[8]

В 1941 году в отчете CID говорится, что тысячи мусульманских ткачей под знаменами Момин конференция и из Бихара и Восточного У. спустился в Дели на демонстрацию против предложенной теории двух наций. Собрание более пятидесяти тысяч человек из неорганизованного сектора в то время не было обычным явлением, поэтому следует должным образом признать его важность. Затем на-ашраф Мусульмане, составляющие большинство индийских мусульман, были против раздела, но, к сожалению, их не услышали. Они твердо верили в ислам, но были против Пакистана.[5]

Историки, такие как Шаши Тхарур утверждают, что британская политика разделяй и властвуй, направленная на распространение межобщинной розни Индусы и мусульмане после того, как они объединились, чтобы бороться против британского правления в Индии во время Индийское восстание 1857 г..[9] Требование создания Пакистана как родины для индийских мусульман, по мнению многих ученых, было организовано в основном элитным классом мусульман в колониальной Индии, главным образом базирующимся в Соединенные провинции (Вверх и Бихар кто поддерживал Всеиндийская мусульманская лига, скорее обычный индийский мусульманин.[10][11][12][6] В колониальной индийской провинции Синд, историк Аиша Джалал описывает действия, которые использовала просепаратистская Мусульманская лига Джинны для распространения общинных разногласий и подрыва правительства Аллах Бахш Соомро, который выступал за объединенную Индию:[13]

Еще до того, как было озвучено требование «Пакистана», спор по поводу Суккур Манзилга был сфабрикован членами лиги провинций, чтобы расстроить министерство Аллаха Бахша Соомро, которое зависело от поддержки Конгресса и Независимой партии. Предназначенная как перевалочный пункт для войск Великих Моголов в движении, Манзилга включала небольшую мечеть, которая впоследствии была заброшена. На небольшом острове неподалеку находился храм Саад Бэла, священное место для большого числа индусов, поселившихся на берегу Инда в Суккуре. Символическое сближение идентичности и суверенитета над забытой мечетью послужило боеприпасами для тех, кто претендовал на власть на провинциальном уровне. Превратив проблему в проблему, в начале июня 1939 года Синдская мусульманская лига официально вернула мечеть обратно. По истечении крайнего срока - 1 октября 1939 года - восстановления мечети для мусульман, Лига начала агитацию.[13]

Мусульманская лига, стремясь распространить религиозную рознь, «субсидировала денежными средствами» толпы, которые участвовали в коллективном насилии против индусов и сикхов в районах Мултана, Равалпинди, Кэмпбеллпура, Джелума и Саргодхи, а также в Хазарский район.[14][15] Джинна и коммунистическая День прямого действия в Калькутта привел к гибели 4000 человек и 100000 жителей, оставшихся без крова всего за 72 часа, посеяв семена беспорядков в других провинциях и возможного раздела страны.[16][17]

Третий халиф Ахмадийского мусульманского джамаата Мирза Насир Ахмад разговаривая с Furqan Force полковник Сахибзада Мубарак Ахмад

В Ахмадийский мусульманский джамаат решительно поддерживал сепаратистские требования Джинны в отношении Пакистана.[18] Чаудари Зафарулла Хан, лидер Ахмади, подготовил проект Лахорская Резолюция лидеры сепаратистов истолковали это как призыв к созданию Пакистана.[19] Джинна попросил Чаудари Зафаруллу Хана представлять Мусульманскую лигу в Комиссии Рэдклиффа, которой было поручено провести границу между независимой Индией и недавно созданным Пакистаном.[19] Ахмади утверждал, что нужно попытаться сделать так, чтобы город Кадиан, Индия попадут во вновь созданное государство Пакистан, хотя им это не удалось.[20] После создания Пакистана многие ахмади занимали видные посты в правительстве;[19] в Индо-пакистанская война 1947–1948 гг., в котором Пакистан пытался вторгнуться и захватить государство Джамму и Кашмир, Ахмадийский мусульманский джамаат создал Furqan Force для борьбы с индийскими войсками.[21]

В первое десятилетие после обретения Пакистаном независимости после раздела Индии «Пакистан считал свою историю частью более крупной Индии, общей истории, совместной истории, и на самом деле индийские учебники использовались в учебных программах в Пакистане».[22] Правительство под Аюб Хантем не менее, он хотел переписать историю Пакистана, чтобы исключить любую ссылку на Индию, и поручил историкам в Пакистане создать националистическое повествование об «отдельной» истории, стирающей индийское прошлое страны.[22] Элизабет А. Коул из Университет Джорджа Мейсона Школа мира и разрешения конфликтов Джимми и Розалин Картер отметил, что пакистанские учебники исключают индуистское и буддийское прошлое страны, обращаясь к мусульманам как к монолитной единице и уделяя особое внимание приходу ислама в Индийский субконтинент.[23] Во время правления генерала Мухаммад Зия-уль-Хак "программа Исламизация»страны, включая учебники.[24] В образовательной политике генерала Зии 1979 года говорилось, что «[] высший приоритет будет отдан пересмотру учебных программ с целью реорганизации всего содержания вокруг исламской мысли и придания образованию идеологической ориентации, с тем чтобы исламская идеология пронизывала мышление молодого поколения. и помогает им, обладая необходимой убежденностью и способностью переделывать общество в соответствии с исламскими принципами ".[25] В соответствии с Учебная программа пакистанских исследований, Мухаммад бин Касим его часто называют первым пакистанцем, несмотря на то, что он был жив за несколько веков до своего создания в результате раздела Индии в 1947 году.[26] Мухаммед Али Джинна также приветствовал Пакистанское движение началось, когда первый мусульманин ступил на Врата ислама[27] и что Бин Касим на самом деле является основателем Пакистана.[28]

Пакистан как государство-наследник исламских политических сил в средневековой Индии

Некоторые пакистанские националисты заявляют, что Пакистан является государством-преемником Исламский империи и королевства, которые правили средневековая Индия на протяжении почти одного тысячелетия империи и королевства по порядку Аббасидский халифат, Империя Газневидов, Королевство горидов, Делийский султанат, Деканские султанаты и Империя Великих Моголов. Эта история мусульманского правления на субконтиненте составляет, возможно, самый большой сегмент пакистанского национализма.[29] С этой целью многие пакистанские националисты заявляют о таких памятниках, как Тадж-Махал, находится в Агра, как пакистанский и часть истории Пакистана.[30]

Сайед Ахмед Хан и индийское восстание 1857 года

Смотрите также: Сайед Ахмед Хан, Индийское восстание 1857 г.

Сэр Сайед Ахмед Хан (1817–1898)

Сайед Ахмед Хан продвигал образование в западном стиле в мусульманском обществе, стремясь поднять Мусульмане экономически и политически в Британская Индия. Он основал Мусульманский университет Алигарх, затем позвонил Англо-восточный колледж.

В 1835 г. Лорд МаколейРекомендация, что западное, а не восточное обучение преобладает в образовательной политике Ост-Индской компании, привела к многочисленным изменениям. На месте арабский и Персидский, западные языки, история и философия преподавались в государственных школах и университетах, в то время как религиозное образование было запрещено. английский стал не только средством обучения, но и официальным языком в 1835 году вместо персидского, поставив в невыгодное положение тех, кто строил свою карьеру на последнем языке. Традиционные исламоведение больше не поддерживалось государством, а некоторые медресе потеряли свои вакф или эндаумент. В Индийское восстание 1857 г. проводится националистами[ВОЗ?] закончиться катастрофой для мусульман, поскольку Бахадур Шах Зафар, последний могол, был свергнут. Власть над субконтинентом перешла от Ост-Индской компании к британской короне. Удаление последнего символа преемственности с периодом Великих Моголов вызвало негативное отношение среди некоторых мусульман.[ВОЗ?] ко всему современному и западному, и нежелание использовать возможности, доступные при новом режиме.

Видя эту атмосферу отчаяния и уныния, Сайед предпринял попытки возродить дух прогресса в мусульманской общине Индии. Он был убежден, что мусульмане, пытаясь возродиться, не осознали, что человечество вступило в очень важную фазу своего существования, то есть в эпоху науки и обучения. Он знал, что осознание этого было источником прогресса и процветания для британцев. Таким образом, современное образование стало стержнем его движения за возрождение индийских мусульман. Он попытался преобразовать мусульманское мировоззрение из средневекового в современное.

Первой и главной целью Сайеда было познакомить британцев с индийским умом; его следующей целью было открыть умы своих соотечественников европейской литературе, науке и технике.

Поэтому для достижения этих целей Сайед основал Алигархское движение, в котором Алигарх был центром. Он имел в виду две непосредственные цели: устранить состояние непонимания и напряженности между мусульманами и новым британским правительством и побудить их использовать возможности, доступные при новом режиме, без какого-либо отклонения от основ их веры. .[нужна цитата]

Независимость Пакистана

Основные статьи: Пакистанское движение, Движение за независимость Индии, Индийское восстание 1857 г., и День независимости (Пакистан)

в Индийское восстание 1857 г., как индуисты, так и мусульмане сражались с силами, объединенными с Британской империей, в разных частях Британская Индия.[9] Искра войны возникла из-за того, что британцы напали на «зверские обычаи Индейцы"заставляя колониальных индийских солдат обращаться с пушкой Enfield P-53 патроны смазанный сало взяты из забитых свиней и жир взяты от забитых коров. Патроны пришлось раскусить, чтобы использовать порох, что фактически означает, что сипаи будут кусать жир и жир. Это было проявлением пренебрежения, которое британцы проявляли к мусульманским и индуистским религиозным традициям, таким как отказ от потребления свинины в ислам и отказ от убой коровы в индуизм. Были также некоторые королевства и народы, которые поддерживали британцев. Это событие заложило основу не только для общенационального выражения, но и для будущего национализма и конфликтов на религиозной и этнической основе.

Стремление некоторых к новому государству для индийских мусульман, или Азади родился у Кернала Шерхана, который смотрел на мусульманскую историю и наследие и осуждал тот факт, что мусульманами управляла Британская империя, а не мусульманские лидеры. Идея полной независимости прижилась только после Первая Мировая Война, когда британцы ограничили гражданские свободы законами Роулата 1919 года. Резня в Джаллианвала Багхе в Амритсар, Пенджаб (Индия) Сотни невооруженных гражданских лиц британскими войсками произошли в том же году, мусульманская общественность была возмущена, и большинство мусульманских политических лидеров обратились против британцев. Пакистан был окончательно реализован через раздел Индии в 1947 г. на основе Теория двух наций. Сегодня Пакистан разделен на 4 провинции. Последняя перепись зафиксировала, что население 1981 года составляло 84,3 миллиона человек, что почти вдвое превышает показатель 1961 года, когда он составлял 42,9 миллиона человек. К 1983 году население страны утроилось и составило почти 93 миллиона человек, в результате чего Пакистан занял 9-е место в мире по численности населения, хотя по площади он занимал 34-е место.[31]

Пакистанские националистические символы

Основная статья: Список мавзолеев и святынь в Пакистане
Мавзолей М.А Джинна его часто посещают пакистанские националисты. Это национальный символ Пакистана.
Мавзолей Икбала, рядом с Бадшахи Масджид, Лахор, Пакистан

Из-за идентичности страны с исламом мечети любят Мечеть Бадшахи и Мечеть Фейсал также используются как национальные символы для обозначения «славного прошлого» или модернистского будущего. В Пакистане есть много святынь, достопримечательностей, звуков и символов, имеющих значение для пакистанских националистов. К ним относятся святыни политических лидеров до обретения независимости и после обретения независимости. Пакистан, Святыни религиозных лидеров и Святые, Святыни имперских лидеров различных Исламские империи и династии, а также национальные символы Пакистана. Некоторые из этих святынь, достопримечательностей и символов стали местами Паломничество для пакистанских ультранационализм и милитаризм, а также в явно религиозных целях.

Старшие десять рупий банкноты Пакистанская рупия включены фоновые изображения останков Мохенджо-Даро и Хараппа. В 1960-е годы изображения Гандаран и Греко-буддийский артефакты были обнаружены в Пакистане, и некоторые пакистанские националисты «творчески представили» древнюю цивилизацию, которая отличала провинции, ныне расположенные в Пакистане, от остальной части индийского субконтинента, что не признается ведущими историками; они пытались подчеркнуть его контакты с Западом и представили гандхарский буддизм как противоположность влиянию «брамина» (индуизма).[32]

Национализм и политика

Смотрите также: Политика Пакистана

Политическая идентичность Вооруженные силы Пакистана, Крупнейшее учреждение Пакистана, которое контролировало правительство более половины истории современного Пакистана и до сих пор контролирует его, полагается на связь с имперским прошлым Пакистана. В Пакистанская мусульманская лига состояния до 1970-х годов были продиктованы ее наследием в качестве флагмана Движения за независимость Пакистана, и основная платформа партии сегодня вызывает это прошлое, считая себя стражем свободы, демократии и единства Пакистана, а также религии. Возникли и другие партии, такие как Народная партия Пакистана, когда-то выступавший за левую программу, а теперь более центристский. На национальном уровне правящая Народная партия Пакистана (ПНП) ​​слаба.[33] Напротив, Муттахида Маджлис-э-Амаль использует более агрессивное теократическое националистическое выражение. ММА стремится защитить культуру и наследие Пакистана и большинства его жителей, мусульманского населения. Он связывает теократический национализм с агрессивной защитой границ и интересов Пакистана от главного соперника. Индия, с защитой права большинства быть большинством.

Этнические националистические партии включают Национальная партия Авами, который тесно связан с созданием Пуштун-государство большинства в Северо-Западная пограничная провинция и Территории племен под федеральным управлением включает в свою организацию многих пуштунских лидеров. Тем не менее Национальная партия Авами, На последнем законодательный выборы, 20 октября 2002 г., набрал всего 1,0% голосов и не получил мест в нижней палате парламента. В Белуджистан, то Национальная партия Белуджистана использует наследие независимых Белуджистан чтобы вызвать поддержку, Однако законодательный выборы, 20 октября 2002 г. партия набрала лишь 0,2% голосов избирателей и набрала 1 из 272 избранных членов.

Почти в каждом пакистанском государстве есть региональные партии, посвященные исключительно культуре местных жителей. В отличие от Национальной партии Авами и Национальной партии Белуджистана, их по большей части нельзя назвать националистическими, поскольку они используют регионализм как стратегию для получения голосов, опираясь на разочарование простых людей официальным статусом и централизацией правительственных институтов в Пакистане. Однако недавние выборы, а также история показали, что такие этнические националистические партии редко получают более 1% голосов избирателей, при этом подавляющее большинство голосов достается крупным и авторитетным политическим партиям, которые преследуют национальную повестку дня, а не регионализм.

Атомная энергия

Основные статьи: Пакистан и оружие массового уничтожения и 1972 год в Пакистане
Памятник ядерному полигону в Исламабад.

Интенсивный партизанская война далеко Восточный Пакистан, с последующим Индияуспешный вмешательство привел к отделение из Восточный контингент в качестве Бангладеш. В результаты войны сыграли решающую роль в гражданском обществе. В январе 1972 г. аварийная программа и спин-офф к литературный и научная революция в ответ на это аварийная программа привел к превращению Пакистана в ядерную державу.

Первый публичные тесты были опробованы в 1998 году (кодовые названия:Чагай-I и Чагай-II) в качестве прямого ответа на ядерную взрывы в том же году; таким образом Пакистан стал 7-я нация в мире, чтобы успешно разработать программу. Постулируется, что Пакистан аварийная программа возникла в 1970 г. и массово ускорение состоялось после индийского ядерное испытание в 1974 году. Это также привело к тому, что Пакистан преследовал аналогичные амбиции, что привело к испытаниям в мае 1998 года пяти ядерных устройств Индией и шести в ответ Пакистан, открыв новую эру в их соперничестве. Пакистан вместе с Израиль и Индия - три из первых штатов, которые воздержались от участия в ДНЯО и ДВЗЯИ что он считает посягательством на его право на защиту. На сегодняшний день Пакистан - единственный мусульманин. ядерное государство.

Пакистанские националистические песни

Пакистанские певцы, такие как Масуд Рана, Мехди Хасан, Асад Аманат Али Хан, Аламгир, Бенджамин Сестры и пакистанские группы, такие как Жизненно важные признаки и Junoon популяризировал пакистанский национализм такими песнями, как Миллат Ка Паасбаан (Масуд Рана), Е Ватан Тумхара Хай (Мехди Хасан), Ай Ватан Пьяре Ватан (Асад Аманат Али Хан), Хаял Рахна (Сестры Аламгир и Бенджамин), Дил Дил Пакистан (Жизненно важные признаки) и Джазба-э-Джунун (Джунун).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ахмед, Иштиак (27 мая 2016 г.). "Несогласные". The Friday Times.
  2. ^ https://www.google.com/books/edition/Contesting_History/AiZtAgAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=Pakistani+nationalism+separatist&pg=PA108&printsec=frontcover
  3. ^ https://www.google.com/books/edition/A_Study_Guide_for_Anita_Desai_s_Clear_Li/-KhwCgAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=allama+iqbal+Pakistani+nationalism+separacover25&pg=PTT
  4. ^ а б 1 в списке авторов Iqbal Academy (26 мая 2006 г.). "Аллама Икбал - Биография" (PHP). Получено 7 января 2011.
  5. ^ а б c Фазал, Танвир (2014). Национальное государство и права меньшинств в Индии: сравнительный взгляд на мусульманскую и сикхскую идентичности. Рутледж. п. 162. ISBN 978-1-317-75179-3.
  6. ^ а б c Рабаса, Ангел; Ваксман, Мэтью; Ларсон, Эрик V .; Маркум, Шерил Ю. (2004). Мусульманский мир после 11 сентября. Rand Corporation. ISBN 978-0-8330-3755-8. Однако многие индийские мусульмане считали Индию своим постоянным домом и поддерживали концепцию светского единого государства, в которое входили бы как индуисты, так и мусульмане. После столетий совместной истории и сосуществования эти мусульмане твердо верили, что Индия в основе своей является многоконфессиональной единицей и что мусульмане являются неотъемлемой частью государства. Кроме того, разделение Индии на независимые мусульманские и индуистские государства было бы географически неудобно для миллионов мусульман. Жители средних и южных регионов Индии не могли удобно переехать в новое мусульманское государство, потому что это требовало путешествий на большие расстояния и значительных финансовых ресурсов. В частности, многие мусульмане из низшего класса выступали против раздела, потому что считали, что мусульманское государство принесет пользу только мусульманам из высшего класса. После обретения независимости разделение Индии на мусульманское государство Пакистан и светское государство Индия привело к массовой миграции миллионов мусульман в Пакистан и индуистов в Индию, а также к гибели более миллиона человек в результате последовавших за этим беспорядков и хаоса. Миллионы мусульман, оставшихся в Индии по своему выбору или по воле провидения, стали меньшим и более рассредоточенным меньшинством в светском и демократическом государстве.
  7. ^ Кукрея, Вина; Сингх, М. П. (2005). Пакистан: вопросы демократии, развития и безопасности. Издательство SAGE. ISBN 978-93-5280-332-3. Последние две организации были ответвлениями Джамят-уль-Улема-и-Хинд до обретения независимости и состояли в основном из мусульман деобанди (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали партию Конгресса до раздела, чтобы положить конец британскому правлению в Индии. Деобанди также занимали видное место в движении Халифат 1920-х годов, против которого открыто выступал Джинна. Таким образом, Мусульманская лига столкнулась с трудностями при вербовке улемов на благо Пакистана, а Джинна и другие политики Лиги были в значительной степени склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига коснется любого из улема это были Барелви, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
  8. ^ Фаднис, Адити (2 ноября 2017 г.). «Великобритания создала Пакистан». Rediff. Получено 2 июн 2020. Проблема для Великобритании заключалась в том, что СЗПП избирала правительства Конгресса в 1937 и 1946 годах, а делегация СЗПП вошла в Учредительное собрание Индии в декабре 1946 года (вопреки призыву Мусульманской лиги бойкотировать ее).
  9. ^ а б Тхарур, Шаши (10 августа 2017 г.). "The Partition: британская игра" разделяй и властвуй "'". Аль-Джазира.
  10. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-429-75052-6.
  11. ^ Кришан, Юврай (2002). Понимание раздела: Индия раскололась, мусульмане раздроблены. Бхаратия Видья Бхаван. п. vii. ISBN 978-81-7276-277-3. Он утверждает, что это были образованные классы мусульманской элиты США. и Бихар, которые поддерживали Пакистан из страха потерять свои привилегии в этих феодальных государствах, в то время не было универсального права голоса; только 10% населения имели право голоса и не более 5% проголосовали на решающих выборах 1945 года. Из них только 3,5% поддержали Мусульманскую лигу.
  12. ^ Комиредди, Капил (17 апреля 2015 г.). «Долгие тревожные последствия раздела Индии, в результате которого был создан Пакистан». Вашингтон Пост. Получено 31 мая 2020. Идея Пакистана возникла из тревог и предрассудков разлагающегося класса мусульманской элиты Индии, которые утверждали, что чистота ислама будет осквернена в плюралистическом обществе.
  13. ^ а б Джалал, Аиша (2002). Самость и суверенитет: личность и сообщество в южноазиатском исламе с 1850 г.. Рутледж. п. 415. ISBN 9781134599370.
  14. ^ Абид, Абдул Маджид (29 декабря 2014 г.). «Забытая резня». Нация. В те же дни толпы под предводительством Мусульманской лиги с решимостью и полной подготовкой напали на беспомощных индусов и сикхов, разбросанных в деревнях Мултан, Равалпинди, Кэмпбеллпур, Джелум и Саргодха. Убийственные толпы были хорошо снабжены оружием, таким как кинжалы, мечи, копья и огнестрельное оружие. (Бывший государственный служащий упомянул в своей автобиографии, что поставки оружия были отправлены из СЗПП, а деньги были предоставлены политиками из Дели.) У них были банды убийц и их помощники, которые прикрывали нападавшего, устраивали засаду на жертву и при необходимости избавлялись от нее. его тело. Эти банды финансировались Мусульманской лигой в денежной форме, а выплаты наличными производились отдельным убийцам в зависимости от количества убитых индусов и сикхов. Были также регулярные группы патрулирования на джипах, которые стреляли из снарядов и уничтожали любого заблудшего индуса или сикха. ... Тысячи некомбатантов, включая женщин и детей, были убиты или ранены толпой при поддержке Всеиндийской мусульманской лиги.
  15. ^ Читкара, М. Г. (1996). Пакистан Мохаджира. Издательство APH. ISBN 9788170247463. Когда идея Пакистана не была принята в северных штатах Индии, Мусульманская лига послала своих головорезов, чтобы изгнать индусов из Лахора, Мултана и Равалпинди и присвоить их собственность.
  16. ^ Берроуз, Фредерик (1946). Доложите вице-королю лорду Уэйвеллу. Британская библиотека IOR: L / P & J / 8/655 f.f.95, 96–107.
  17. ^ Дас, Суранджан (май 2000 г.). «Бунт в Калькутте 1992 года в историческом континууме: возврат к« общественной ярости »?». Современные азиатские исследования. 34 (2): 281–306. Дои:10.1017 / S0026749X0000336X. JSTOR 313064.
  18. ^ "Интерес меньшинства". Вестник. Публикации Пакистана Геральд. 22 (1–3): 15. 1991. Когда Каид-э-Азам вел свою битву за Пакистан, только община Ахмадия из всех религиозных групп поддерживала его.
  19. ^ а б c Халид, Харун (6 мая 2017 г.). «Пакистанский парадокс: ахмади настроены против национальностей, а противники создания страны - нет». Scroll.in.
  20. ^ Бальзани, Марция (2020). Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней. Рутледж. ISBN 978-1-351-76953-2.
  21. ^ Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 204. ISBN 978-0-231-70094-8. В 1948 году, после создания Пакистана, когда режим Догра и индийские войска вторглись в Кашмир, община ахмади собрала добровольческие силы, силы Фуркан, которые активно боролись против индийских войск.
  22. ^ а б Шридхаран, Э. (2014). Теория международных отношений и Южная Азия (OIP): Том II: безопасность, политическая экономия, внутренняя политика, идентичности и образы. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908940-6.
  23. ^ Коул, Элизабет А. (2007). Обучение насильственному прошлому: историческое образование и примирение. Rowman & Littlefield Publishers. п. 296. ISBN 978-1-4616-4397-5.
  24. ^ Хаккани, Хуссейн (10 марта 2010 г.). Пакистан: между мечетью и военными. Фонд Карнеги за международный мир. ISBN 9780870032851. Получено 9 апреля 2011.
  25. ^ Джамиль, Баэла Раза. «Реформы учебных программ в Пакистане - наполовину полный или наполовину пустой стакан?» (PDF). Идара-э-Талим-о-Аагахи. Получено 10 апреля 2011.
  26. ^ «Книги по истории содержат серьезные искажения». Daily Times.
  27. ^ «Пакистанское движение». cybercity-online.net. Архивировано из оригинал на 2016-02-01. Получено 2012-04-16.
  28. ^ Сайед Шарифуддин Пирзада, Каид-и-Азам Мохаммад Али Джинна и Пакистан, Hurmat Publications (1989), стр. 1
  29. ^ Заиди, С. Акбар (1 марта 2014 г.). "Является ли Тадж-Махал пакистанским?". DAWN.COM.
  30. ^ Заиди, С. Акбар (1 марта 2014 г.). "Является ли Тадж-Махал пакистанским?". DAWN.COM.
  31. ^ Ньюкомб, Л. (1986). «Исламская Республика Пакистан: обзор страны». Международная демография. 5 (7): 1–8. PMID 12314371.
  32. ^ 22 июля; 2019 | Рекомендуемые; homel, Религия | Комментарии к записи Длительное чтение: A. Пакистанский; искусство, для буддизма: буддизм; национализм, мусульманин; История, Global Public (2019-07-22). «Долго читаю: пакистанская родина буддизма: буддийское искусство, мусульманский национализм и всемирная публичная история». Южная Азия @ LSE. Получено 2019-08-28. Цитата: «В свою очередь, некоторые пакистанские историки творчески представили буддийские останки как свидетельство противодействия Пакистана влиянию древних« браминов »[то есть индуистов] задолго до прихода ислама. Хотя эти дебаты по древнему буддизму могут показаться оторванными от экономических и политических проблем в раннем Пакистане они отражали более широкие разногласия по поводу культурной ориентации новой мусульманской родины ».
  33. ^ https://www.economist.com/news/asia/21576668-after-14-years-exile-and-opposition-nawaz-sharif-expect-win-third-spell-prime?zid=309&ah=80dcf288b8561b012f603b9fd9577f0e[требуется полная цитата]

дальнейшее чтение

  • Санджай Чатурведи (май 2002 г.). «Процесс Другого в случае Индии и Пакистана». Tijdschrift voor Economische en Sociale Geografie. 93 (2): 149–159. Дои:10.1111/1467-9663.00191.
  • Селиг С. Харрисон (декабрь 1997 г.). «Соединенные Штаты и Южная Азия: в ловушке прошлого?». Текущая история. Current History, Inc. Архивировано с оригинал на 1998-01-25. Получено 2006-12-06.
  • Ифтихар Х. Малик (июль 1996 г.). «Государство и гражданское общество в Пакистане: от кризиса к кризису». Азиатский обзор. 36 (7): 673–690. Дои:10.1525 / ас.1996.36.7.01p0149s.
  • Мунис Ахмар (октябрь 1996 г.). «Этническая принадлежность и государственная власть в Пакистане: кризис в Карачи». Азиатский обзор. 36 (10): 1031–1048. Дои:10.1525 / ас.1996.36.10.01p0176y.
  • Малик, Хафиз (1961). «Рост пакистанского национализма, 800 г. - 1947 г. н.э.». Сиракузы, Нью-Йорк: Сиракузский университет. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  • MH Хатана. «Основы пакистанского национализма: жизнь и времена Алламы Икбала». Коллекция профессора д-ра С. Рази Васти, Библиотеки Университета GC, Лахор.
  • Фероз Ахмед (декабрь 1971 г.). «Почему единство Пакистана оказалось под угрозой?». Форум Пакистана. 2 (3): 4–6. Дои:10.2307/2569081. JSTOR 2569081.
  • Анвар Х. Сайед (лето 1980 г.). «Идея пакистанской государственности». Политика. 12 (4): 575–597. Дои:10.2307/3234301. JSTOR 3234301. S2CID 155419769.
  • Саадиа Тоор (сентябрь 2005 г.). «Национальная культура Пакистана: политическая экономия дискуссии». Межазиатские культурологические исследования. Рутледж. 6 (3): 318–340. Дои:10.1080/14649370500169946. S2CID 143493983.