WikiDer > Филетизм

Phyletism

Филетизм или же этнофилетизм (от греч. ἔθνος этнос "нация" и φυλετισμός филетизм «трайбализм») - принцип национальностей, применяемый в церковной сфере: другими словами, слияние церкви и нация. Период, термин этнофилетизм обозначает идею, что местный автокефальный церковь должна основываться не на местной (церковный) критерий, но этнофилетический, национальный или лингвистический. Он использовался в Святом и Великом (Μείζων Meizon «расширенный») Всеправославный Синод в Константинополе 10 сентября 1872 г., чтобы квалифицировать «филетистский (религиозный) национализм», который был осужден как современный церковный ересь: Церковь не следует путать с судьбой отдельной нации или единой раса.[1]

История

Смотрите также: Томос от 29 июня 1850 г.

После освобождения от османского владычества балканские церкви свободно развивали как свою национальную идентичность, так и свою религиозную жизнь. Богословские факультеты были созданы в Афины, Белград, София, и Бухарест. В Румынская Православная Церковь представил полный цикл литургических служб на румынском языке. Однако эти либеральные тенденции часто сопровождались националистическим соперничеством.

Период, термин филетизм был придуман Святым и Великим Всеправославным Синодом, собравшимся в Стамбул (затем Константинополь) в 1872 году. Встреча была вызвана борьбой болгарских православных против господства Греческого Патриархата Константинополя в 1850-х и 1860-х годах. Недовольство господством греческого духовенства в Болгарии начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Однако только в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епископств, требуя их замены болгарскими, а также других изменений, таких как использование болгарского языка в литургии и фиксированные зарплаты для епископов. К тому времени большинство болгарских религиозных лидеров осознали, что любая дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить хотя бы некоторую степень автономии от Константинопольского патриархата.[2]

10 августа 1872 г. Синод официально осудил церковный расизм или «этнофилетизм», а также его богословскую аргументацию. Осуждая филетизм, Константинопольский Синод фактически обозначил основную проблему современного Православия.[3]

И болгары, и греки обвинялись в филетизме в этот период, греческие священнослужители, в частности, пытались навязать греческий язык негреческим этническим группам, таким как Славянское население из Македония и Фракия, а также для распространения националистических идей Великая Греция. Константин Леонтьев, известный писатель на эту тему, отмечает, что обе стороны в равной степени несут ответственность за раскол, но различает их:

«И вас [греков], и болгар можно в равной степени обвинить в филетизме, то есть во внесении этнических интересов в церковные вопросы, и в использовании религии как политического оружия; но разница в том, что болгарский филетизм оборонительный, а ваш наступательный. Их филетизм стремится лишь обозначить границы своего племени; ваш стремится перейти границы эллинизма ...[4]

21-го века

Хотя Восточные Православные Церкви осудил филетизм в 1872 г., Вселенский Патриарх Варфоломей заявил, что «национализм остается одной из центральных проблем церкви». Филетизм был угрозой единству православных, по крайней мере, с момента возникновения национализм в 19 ​​веке, и его влияние на Православие в Америке - и в других областях этнических диаспор - на протяжении 20 века и до наших дней хорошо известно.[5]

Условия, лежащие в основе современного филетизма, отличаются от условий, окружающих решение Синода 1872 года в Константинополе. Во второй половине 20-го века среди православных велись ожесточенные, а иногда и спорные дискуссии по поводу проблемы диаспоры, в частности, организации православной церкви в странах, куда православные эмигрировали, особенно после Русская революция. Проблема в том, что православные епархии (официально называемые «юрисдикциями») в диаспоре накладываются друг на друга. В результате в городах диаспоры обычно находится несколько православных епископов разных православных церквей. Такая ситуация нарушает канонический принцип территориальности, согласно которому в каждом городе и провинции должен быть свой уникальный епископ.

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах большинство восточно-православных приходов являются этноцентрическими, то есть ориентированы на обслуживание этнической общины, иммигрировавшей из-за границы (например, Греки, Россияне, Румыны, Финны, Сербы, Арабови т. д.) Многим православным христианам приходится преодолевать большие расстояния, чтобы найти местную церковь, знакомую с их этническим происхождением. Все православные церкви с разной степенью успеха пытаются приспособиться к другим этническим традициям.[6]

В июне 2008 г. Митрополит Иона из Православная Церковь в Америке выступил с докладом на тему «Епископство, первенство и Материнские церкви: монашеская перспектива» на конференции братства св. Албана и преп. Сергия в Свято-Владимирской духовной семинарии.

Проблема не столько в множестве пересекающихся юрисдикций, каждая из которых обслуживает разные слои населения. Это можно было бы адаптировать как средство работы с законным разнообразием служений в местной или национальной церкви. Проблема в том, что нет общего выражения единства, которое заменяет этническое, языковое и культурное разделение: нет синода епископов, ответственных за все церкви в Америке, и нет первенства или пункта подотчетности в православном мире с полномочиями исправлять такая ситуация.[7]

Джозия Тренхэм отметил девять разделов пастырской практики среди православных юрисдикций в Соединенных Штатах.[8]

Франция

Митрополит Филипп из Антиохийская православная христианская архиепархия Северной Америки указывает на Париж, Франция как пример филетизма. Он утверждает:

Еще один пример филетизма - Париж, Франция. Есть шесть сосуществующих православных епископов с перекрывающейся экклезиологической юрисдикцией. На мой взгляд и по мнению православных канонистов, это филетизм.[9]

Тем не менее Вселенский Патриархат утверждает, что это единственный законный канонический авторитет для всех православных, живущих в Западной Европе, оба с учетом канона 28 Халкидонский собора также потому, что с XI века Римский Патриарх и Папа Римский больше не мог оказывать пастырскую помощь православным на Западе, а Константинопольский престол является ближайшим в географическом отношении Патриархатом, который может оказывать такую ​​помощь.

Эстония

Смотрите также: Московско-Константинопольский раскол (1996)

После распада Советский союз, подразделения внутри Православная община Эстонии возник между теми, кто хотел остаться под властью России, и теми, кто хотел вернуться под юрисдикцию Вселенского Патриархата, при этом спор часто происходил на этнической почве, многие русские иммигрировали в Эстонию во время советской оккупации. Длительные переговоры между двумя патриархатами не привели к соглашению.

В 1993 году Синод Православной церкви Эстонии в изгнании был перерегистрирован как автономный. Православная Церковь Эстонии, а 20 февраля 1996 г. - Вселенский Патриарх Варфоломей I возобновил томос предоставлен ВВЦ в 1923 году, восстановив его каноническое подчинение Вселенскому Патриархату. Это действие вызвало немедленный протест эстонского происхождения. Патриарх Алексей II Московского Патриархата, который считал родную Эстонию частью своей канонической территории, и Патриарх Московский временно удалил имя Вселенского Патриарха из диптихов.

Было достигнуто соглашение, в соответствии с которым местные общины могли выбирать, какой юрисдикции им следовать. Православная община в Эстонии, составляющая около 14% от общей численности населения, остается разделенной, при этом большинство верующих (в основном этнических русских) остается под Москвой. Согласно отчету Госдепартамента США от ноября 2003 г., около 20 000 верующих (в основном этнических эстонцев) в 60 приходах являются частью автономной церкви, из них 150 000 верующих в 31 приходе, а также монашеская община Пюхтица выражают традиционную верность Москве. .[10]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Папатомас, Григориос (1995). Курс канонического права - Приложение VI - канонический глоссарий. Париж.
  2. ^ Хильдо Бос; Джим Форест, ред. (1999). За мир свыше: православный справочник по войне, миру и национализму. Syndesmos.
  3. ^ «Православный информационный центр: История Православной Церкви - Православные Церкви в XIX веке». Получено 2009-01-27.
  4. ^ Леонтьев, Константин «Плоды национальных движений», op. соч., стр. 559
  5. ^ Столп второй - православные отношения
  6. ^ «Русская Православная Миссия преподобного Серафима Саровского - Свобода от филетизма». Архивировано из оригинал на 2008-06-29.
  7. ^ «АОИ - Наблюдатель». Архивировано из оригинал на 2011-08-10. Получено 2009-01-27.
  8. ^ «Православное воссоединение: преодоление проклятия юрисдикции в Америке». Получено 2009-01-27.
  9. ^ «Обращение митрополита Филиппа к 48-й Генеральной ассамблее Архиепископства». Получено 2009-01-27.
  10. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2003 год

внешняя ссылка

дальнейшее чтение