WikiDer > Пинхас Лапид

Pinchas Lapide
Пинхас Лапид (1967)

Пинхас Лапид[произношение?] (28 ноября 1922 - 23 октября 1997) Еврейский теолог и израильский историк.[1] Он был Израильский дипломат с 1951 по 1969 год, среди прочего, действовал как израильский Консул к Милан, и сыграл важную роль в получении признания молодого государства Израиль. Он написал более 35 книг за свою жизнь. Пинхас Лапид был женат на Рут Лапид с которыми он разделял свои интересы и стремления.

Три папы и евреи

В 1967 году Пинхас Лапид опубликовал свою книгу «Три папы и евреи», в которой был дан ответ на обвинения, выдвинутые в Рольф Хоххутигра Депутат в котором содержалась критика Второй мировой войны Папа Пий XII и его ответ на разворачивающийся Холокост.[2]

Лапид благодарит Папу Пия XII за то, что он возглавил усилия по спасению сотен тысяч еврейских жизней:

... Католическая церковь под понтификатом Пия XII сыграла важную роль в спасении не менее 700 000, но, вероятно, до 860 000 евреев от верной смерти от рук нацистов ... Эти цифры, сколь бы малы они ни были по сравнению с нашими шесть миллионов мучеников, чья судьба неутешительна, намного превосходит тех, кого спасли все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые.[3]

Проанализировав имеющуюся информацию, он заключает:

Будь я католиком, возможно, мне следовало ожидать, что Папа, как явный представитель Христа на земле, выступит за справедливость и против убийства - независимо от последствий. Но как еврей я рассматриваю Церковь и Папство как человеческие институты, такие же хрупкие и подверженные ошибкам, как и все мы. Хрупкий и склонный к ошибкам, Пий снова и снова сталкивался с выбором, который заставил бы меньшего человека колебаться. В конце концов, 261-й Папа был всего лишь первым католиком, наследником многих предубеждений своих предшественников и недостатков 500 миллионов его единоверцев. Основная вина за убийство трети моего народа - это нацисты, совершившие холокост. Но вторичная вина заключается во всеобщей неспособности христианского мира попытаться предотвратить или, по крайней мере, смягчить катастрофу; жить в соответствии со своими собственными этическими и моральными принципами, когда совесть кричала: «Спасите!», в то время как целесообразность советовала отстраниться. Сообщники - это все те бесчисленные миллионы, которые знали, что мои братья умирают, но все же предпочли не видеться, отказались помочь и сохранили мир. Только на фоне такого монументального эгоизма, в контексте тысячелетнего христианского антииудаизма можно начать оценивать послужной список Папы во время войны. Когда вооруженная сила властвовала почти всемогущим, а мораль находилась на самом низком уровне, Пий XII не командовал ни одним из первых, а мог только апеллировать ко вторым, голыми руками противостоять всей мощи зла. Громкий протест, который может обернуться самоубийством - или тихое, разрозненное спасение? Громкие слова или благоразумные поступки? Дилемма, должно быть, была сплошной агонией, для любого пути, который он выбрал, ужасные последствия были неизбежны. Не в силах вылечить болезнь целой цивилизации и не желая вынести на себя основной удар ярости Гитлера, Папа, в отличие от многих более могущественных, чем он сам, облегчил, облегчил, восстановил, обратился, подал прошения - и спас, насколько мог, своим собственным светом. . Кто, как не пророк или мученик, мог бы сделать гораздо больше ?.[4]

Лапид одобрительно процитировал Сэмюэл Тейлор КольриджНаблюдение, что "Тот, кто начинает с любви к христианству больше, чем истина, будет продолжать любить свою секту или церковь больше, чем христианство, и в конце полюбит себя больше всех.."[5]

Иисус и Лапид

В своем диалоге с немецким теологом-реформатором Юрген Мольтманн, Лапид говорит:

"На странице 139 его книги Церковь в силе духа (Нью-Йорк: Harper & Row, Publishers, 1977) он говорит: Своим распятием Христос стал Спасителем язычников. Но в своей парусии он также проявит себя как Мессия Израиля.

Я считаю это предложение приемлемой формулой примирения ».[6]

Убедительный ответ Мольтмана:

«Христианский мир может обрести спасение только вместе с Израилем. Однажды христиан спросят:« Где ваши еврейские братья и сестры? »Однажды у церкви спросят:« Куда вы уехали из Израиля? »Ради еврея Иисуса нет окончательное разделение между церковью и Израилем. Ради Евангелия временно, до эсхатологического будущего, также нет слияния. Но есть общий путь надеющихся ».[7]

В своем общем заявлении Лапид и Мольтманн признают, что расходящиеся пути христианства и иудаизма могут иметь такое же значение, как искусственные барьеры, препятствующие сближению. Оба согласны с тем, что христианство и иудаизм - это пути паломников к одному и тому же Богу.[8]

В другом споре о мессианских коннотациях Исайи 53 с Уолтер К. Кайзер мл., Лапид утверждает, что народ Израиля в совокупности является искупительным агнцем человечества; Бог посещает грех Израиля с полным воздействием, чтобы позволить виновному человечеству выжить, позиция, которую, по мнению Кайзера, можно интерпретировать как близкую к традиционной евангельской христианской интерпретации Исайи 53. Интерпретация Израиля как жертвы вины менее ясна. в сознании Кайзера, сравнивая Исайю 29:13 с Исайей 53: 9:

Ему назначили могилу с нечестивыми,

и с богатыми в его смерти,
хотя он не совершил насилия,
и не было никакого обмана в его устах

(Исайя 53: 9 NIV)

«Эти люди подходят ко мне с ртом

и чтят меня устами,
но их сердца далеки от меня.

(Исайя 29:13 NIV)

Отвечая на этот вопрос, Лапид рассматривает бескорыстную жертву еврейских пророков как синоним того, что Израиль становится приемлемым через вмененную праведность Бога. Точно так же он понимает страдания Иисуса в контексте Исайи 53 как микрокосм страданий Израиля как народа.[9]

В заключение, Лапид принимает Иисуса как Мессию язычников, и эту позицию он более четко обосновывает в своей книге. Воскресение Иисуса: взгляд на евреев. Более того, он предполагает, что возвращение Иисуса в парусию покажет, что он является Мессией Израиля. Подобно тому, как его межконфессиональная программа предписывала его представление Иисуса, то же самое можно сказать и о его незнакомом и относительно безопасном изображении Павла.[10]

Работает

  • Der Prophet von San Nicandro. Фогт, Берлин, 1963 г., Маттиас-Грюневальд-Верлаг, Майнц, 1986 г. ISBN 3-7867-1249-2
  • Rom und die Juden. Герхард Гесс, Ульм 1967, 1997, 2005 (3. глагол.Aufl.). ISBN 3-87336-241-4
  • Nach der Gottesfinsternis. Schriftenmissions-Verl., Gladbeck 1970.
  • Auferstehung. Calwer, Штутгарт 1977, 1991 (6.Aufl.). ISBN 3-7668-0545-2
  • Die Verwendung des Hebräischen in den christlichen Religionsgemeinschaften mit besonderer Berücksichtigung des Landes Israel. Дисс. Клейкамп, Кельн, 1971.
  • Er predigte in ihren Synagogen. Mohn, Gütersloh 1980, 2004 (8.Aufl.). ISBN 3-579-01400-5
  • Am Scheitern hoffen lernen. Мон, Гютерсло 1985, 1988. ISBN 3-579-01413-7
  • Была ли война с Хесу Тодом? Mohn, Gütersloh 1987, 1989, 2000 (4.Aufl.). ISBN 3-579-01419-6
  • Ist das nicht Josephs Sohn? Иисус им heutigen Judentum. Мон, Гютерсло 1988. ISBN 3-579-01408-0
  • Ist die Bibel richtig übersetzt? "2 Bd. Mohn, Gütersloh 2004. ISBN 3-579-05460-0
  • Der Jude Jesus. Патмос, Дюссельдорф, 1979, 2003 (3.Aufl.). ISBN 3-491-69405-1
  • Paulus zwischen Damaskus und Qumran. Мон, Гютерсло 1993, 1995, 2001. ISBN 3-579-01425-0
  • Воскресение Иисуса: взгляд на евреев [Мягкая обложка] Пинхас Лапид, Wipf & Stock Pub, 2002. ISBN 978-1579109080
  • Еврейский монотеизм и христианское тринитарное учение: диалог [Мягкая обложка] Пинхас Лапид, Fortress Press (1981), ISBN 978-0800614058

Библиография

Рекомендации

  1. ^ Деак, Иштван (2001). Очерки гитлеровской Европы. ISBN 0803266308.
  2. ^ "Три папы и евреи", Пинхас Лапид, Боярышник, 1967
  3. ^ «Три папы и евреи», Пинхас Лапид, Боярышник, 1967, стр. 214-15
  4. ^ «Три папы и евреи», Пинхас Лапид, с. 266-267, Боярышник, 1967 г.
  5. ^ Три папы и евреи, Боярышник, 1967, стр. 14
  6. ^ Пинхас Лапид, Еврейский монотеизм и христианская тринитарная доктрина, стр. 79, 1979 WIPF и STOCK Publishers
  7. ^ Пинхас Лапид, Еврейский монотеизм и христианская тринитарная доктрина, стр. 90, 1979 WIPF и STOCK Publishers
  8. ^ Пинхас Лапид, Еврейский монотеизм и христианская тринитарная доктрина, стр. 91-93, 1979 г., Издательство WIPF и STOCK.
  9. ^ Указывают ли мессианские пророчества Ветхого Завета на Иисуса или на кого-то еще? - Часть 5 доктора Джона Анкерберга, доктора Вальтера Кайзера, доктора Пинхаса Лапида
  10. ^ Лэнгтон, Дэниел (2010). Апостол Павел в еврейском воображении. Издательство Кембриджского университета. стр.86–89.

внешняя ссылка