WikiDer > Политеистический миф как психология

Polytheistic myth as psychology

Идея политеистический миф как имеющая психологическую ценность - одна из теорем архетипическая психология как определено Джеймс Хиллман, и исследуется в современной литературе по юнгианской мифологии. Миф сам, согласно Джозеф Кэмпбелл, представляет собой человеческий поиск истинного, значимого и значимого. Он говорит, что мы ищем «… опыт жизни… чтобы наш жизненный опыт… имел резонансы в нашем собственном сокровенном существе и реальности, чтобы мы действительно чувствовали восторг от жизни».[1] По мнению сторонников этой теории, политеистический мифы могут дать психологическое понимание.

Кристин Даунинг рассказывает о греческих взглядах на богов как на энергии, влияющие на всех. Таким образом, они упоминаются как теос, то есть как бессмертные, постоянные, неотвратимые аспекты мира ".[2] Между греческим пантеоном часто возникали споры, но, как подчеркивает Даунинг, ни один бог классической эпохи никогда не отрицал существование другого бога. И она предупреждает нас, людей, что отрицание даже одного из пантеона умаляет богатство людей и мира.[3]

За Карл Густав Юнг, основная функция мифа - психологическая - пролить свет на работу бессознательного. Краеугольный камень его терапевтического подхода - работа со снами и фантазиями пациента. Таким образом, чтобы помочь, необходимо знать подробности жизни пациента, а также знать «… символы, а значит, мифологии и истории религий».[4] Юнг подразумевает разнообразие психические энергии населяющий без сознания. Он также предостерегает нас, чтобы мы знали эти энергии, а не загоняли их в свою тень, чтобы не «… настроения, нервные состояния и заблуждения самым болезненным образом показали, что [человек] не единственный хозяин в своем доме…»[5]

Томас Мур говорит о Джеймс ХиллманУчение о том, что он «изображает психику множественной по своей природе».[6] Согласно архетипическому / политеистическому взгляду Хиллмана, психика или душа имеет множество направлений и источников значения - и это может ощущаться как постоянное состояние конфликта - борьбы с собственным даймоны. Согласно Хиллману, «политеистическая психология может дать священную дифференциацию нашим душевным потрясениям…».[7] Более того, Хиллман заявляет, что «сила мифа, его реальность, заключается именно в его способности захватывать и влиять на психическую жизнь. Греки знали это так хорошо, и поэтому у них не было такой глубокой психологии и психопатологии, как у нас. мифы. И у нас нет мифов как таковых - вместо них глубинная психология и психопатология. Поэтому ... психология показывает мифы в современной одежде, а мифы показывают нашу глубинную психологию в древней одежде ».[8] Хиллман квалифицирует свои многочисленные ссылки на богов как отличные от буквального подхода, говоря, что для него они воспоминания помощников, т.е. дека, используемые «для отражения сегодняшней жизни или в качестве басовых аккордов, дающих резонанс маленьким мелодиям жизни».[9] Далее Хиллман настаивает на том, что он не рассматривает пантеон богов как «главную матрицу», с которой мы должны сравнивать сегодня и тем самым осуждать современную потерю богатства.[9]

Другие сторонники этой точки зрения Жан Шинода Болен[10] и Жинетт Пэрис.[11]

Рекомендации

  1. ^ Кэмпбелл, Дж. (1988). Сила мифа. Нью-Йорк: Doubleday стр.5
  2. ^ Даунинг, К. (1993). Боги среди нас: мифологические образы мужского начала: взгляд женщины. Новый Орлеан: Весенний журнал, стр.9
  3. ^ Даунинг, К. (1993). Боги среди нас: мифологические образы мужского начала: взгляд женщины. Новый Орлеан: Весенний журнал, стр.10
  4. ^ Элленбергер, Анри Ф (1970). «Карл Густав Юнг и аналитическая психология», глава в книге «Открытие бессознательного: история и эволюция динамической психиатрии». BasicBooks, Perseus Books Groupp. С.716
  5. ^ Юнг, К. Г. (1967). Алхимические исследования. (Р. Ф. К. Халл, Пер.). Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, стр.37
  6. ^ Хиллман, Дж. (1989). Синий огонь: Избранные произведения Джеймса Хиллмана. Томас Мур (ред.). Нью-Йорк: Харпер Коллинз стр.36.
  7. ^ Хиллман, Дж. (1989). Синий огонь: Избранные произведения Джеймса Хиллмана. Томас Мур (ред.). Нью-Йорк: Харпер Коллинз с.41.
  8. ^ Хиллман, Дж. (1990) Вариации Эдипа: Исследования по литературе и психоанализу. Весна стр.90
  9. ^ а б ВЕСНА Журнал 56, стр. 5 (1994) Весенние публикации
  10. ^ Болен, Дж. (1984) Богини в Everywoman Harpur Perennial и (1989) Боги в обывателях Харпур Многолетнее растение
  11. ^ Пэрис, Г. (1990) Языческая благодать, Весна.