WikiDer > Квир-теория

Queer theory
Не путать с Квир-исследования.
Часть серии по
Социология
Схема социальной сети (сегмент) .svg
Часть серия на
ЛГБТ-темы
      
лесбиянка ∙ гей ∙ бисексуал ∙ трансгендер
Портал LGBT.svg ЛГБТ портал
Радужный флаг развевается на ветру с синим небом и солнцем.

Квир-теория это область критическая теория возникшие в начале 1990-х годов из области квир-исследования и женские исследования. «Квир-теория» может иметь разные значения в зависимости от ее использования. Два распространенных использования квир-теории включают (1) методологию литературного анализа и (2) продуктивную теоретическую практику. Литературная методология может включать странный чтения текстов, то есть текстовые интерпретации, представленные с необычной точки зрения. В то время как теоретизация «квирности» работает для выработки идей, касающихся того, как квирность может быть понята в различных дисциплинарных контекстах.

Находится под сильным влиянием работы Лорен Берлант, Лео Берсани, Джудит Батлер, Ли Эдельман, Джек Хальберштам,[1] и Ева Кософски Седжвик, квир-теория строится как на феминистка бросает вызов идее, что Пол является частью существенный я и на гей/лесбиянка исследования тщательного изучения социально сконструированный природа половые акты и идентичности. В то время как исследования геев / лесбиянок фокусировались на естественном и неестественном поведении в отношении гомосексуалист поведение, квир-теория расширяет свое внимание, чтобы охватить любой вид сексуальной активности или идентичности, которая попадает в нормативный и девиантный категории. Итальянская феминистка и теоретик кино Тереза ​​де Лауретис ввел термин странная теория для конференции, которую она организовала в Калифорнийский университет в Санта-Крус в 1990 г. и специальный выпуск журнала Различия: журнал феминистских культурных исследований она редактировала на основе той конференции.[2]

В контексте гетеросексуальности, являющейся источником и основой общества гетеронормативный стабильность, концепция гомосексуальности фокусируется на «несоответствии пола, пола и желания»[3] Квирность в первую очередь ассоциируется с бисексуал, лесбиянки и геи, но это аналитическая основа также включает такие темы, как переодевание, интерсекс тела и личности, гендерная неопределенность и операция по подтверждению пола. Квир-теория утверждает, что сексуальность представляет собой текучую, фрагментированную и динамичную совокупность возможных сексуальностей, которая может меняться в разные моменты жизни.[4] Его критика стабильных (и коррелированных) полов, гендеров и сексуальности возникла из специфически лесбийской и гей-переработки постструктуралистского представления идентичности как созвездия множественных и нестабильных позиций.

Квир-теория также исследует дискурсы гомосексуализма, разработанные в прошлом веке, чтобы поместить «квир» в исторический контекст. разборка современные аргументы как за, так и против этой последней терминологии.

Обзор

Квир-теория во многом основана на постструктуралист теория, и деконструкция особенно.[5] Квир-теория предполагает, что история - это процесс признания.[6][требуется разъяснение] Начиная с 1970-х годов ряд авторов использовали критические деконструктивистские подходы к вопросам сексуальной идентичности, особенно гетеронормативность и негетеронормативная сексуальность.

На эту теорию также повлияли англо-американские культуры в активизме борьбы с ВИЧ / СПИДом 1980-х годов и современный феминизм в начале 1990-х годов.[6]

Всеобъемлющая цель квир-теории - действовать как линза или инструмент для разрушения существующего монолитного социальные нормы и таксономии и исследовать, как и почему они возникли.[7] Считается, что эти понятия и нормы представляют собой жесткие организующие категории, которые недостаточно объясняют различные отношения, поведение или условия индивидуального опыта. Авторы анализируют корреляцию между распределением власти и идентификацией по множеству аспектов угнетение и привилегия. Феминистка и квир-теория рассматривается как применимые концепции, которые обеспечивают основу для исследования этих проблем, а не как отождествление с теми, кто сообщество. Квир - это Обобщающий термин для тех, кто не только считается сексуально извращенным, но и для тех, кто чувствует маргинализованный в результате стандартных социальные практики. (Гиффни, 2004).[8]

Аннамари Ягосе написал Квир-теория: введение в 1996 г.[3] Квир был широко распространенным оскорбительным сленг слово для гомосексуалистов и до сих пор иногда используется для гомофобное насилие. В последнее время этот термин использовался как обобщающий термин для обозначения коалиции сексуальных идентичностей, маргинализированных в культурном отношении, а в других случаях - для создания дискурса, окружающего зарождающиеся теоретическая модель это в первую очередь возникло в результате более традиционных исследований лесбиянок и геев. По словам Джагосе (1996), «квир фокусируется на несоответствии пола, пола и желания. Для большинства квир явно ассоциируется с теми, кто идентифицирует себя как лесбиянка и гей. Многим неизвестно, что квир ассоциируется не только с геем и лесбиянки, но также и переодевания, гермафродитизм, гендерная неопределенность и гендерно-корректирующая хирургия ».

"Квир - продукт особого культурный и теоретическое давление, которое все больше структурировало дискуссии (как внутри, так и за пределами академии) по вопросам лесбийской и гей-идентичности ",[3] но теперь, с развитием языка, важно понимать, что термины «гей» и «лесбиянка» статичны, Евроцентрический ярлыки, которые не могут быть универсальными в транснациональном масштабе. Просто редуктивно рассматривать квир-теорию как одноименное название для исследований геев и лесбиянок, когда эти две области резко различаются.

Квир по определению - это все, что противоречит нормальному, законному, доминирующему. Нет ничего особенного, к чему это обязательно относится. Это личность без сущности. Таким образом, «квир» определяет не позитивность, а позиционность по отношению к нормативному.[9]

Квир-теоретик Майкл Уорнер пытается дать твердое определение концепции, которое обычно обходится без категориальных определений: «Социальная рефлексия, проводимая таким образом, имеет тенденцию быть творческой, фрагментарной и оборонительной и постоянно ставит нас в невыгодное положение. И это легко ввести в заблуждение в утопический претензии, выдвинутые в поддержку определенной тактики. Но круг и серьезность проблем, которые постоянно возникают из-за квир-практики, указывают на то, сколько работы еще предстоит сделать. Поскольку логика сексуального порядка к настоящему времени так глубоко укоренилась в неописуемо широком спектре социальных институтов и внедрена в самые стандартные мировые учения, квир-борьба направлена ​​не только на толерантность или равный статус, но и на то, чтобы бросить вызов этим институтам и учетные записи. Точно так же странный теоретик Кэти Коэн подчеркивает ограничения квир-политики, которая пытается интегрироваться в «доминирующие институты и нормативные социальные отношения» с целью централизации ЛГБТК личность, а скорее то, что необходимо повлиять на общественные ценности и законы, которые приводят к этим репрессивным институтам и властным отношениям.[10] Осознание того, что темы гомофобия и гетеросексизм могут быть прочитаны почти в любом документе нашей культуры, означает, что мы только начинаем иметь представление о том, насколько широко распространены эти учреждения и отчеты ".[11]

История

Розмари Хеннесси цитирует призывы к «критике гетеросексуальности» 1970-х годов со стороны лесбиянок-феминисток, включая активистку Шарлотта Банч и теоретик Моник Виттиг как предшественники квир-теории. Однако «квир» отмечает как преемственность, так и разрыв с понятием гомосексуальности, возникающим из гей-освободитель и лесбиянка феминистка модели, такие как Эдриенн Ричс Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование. «Гей» против «гомосексуалистов» подогревали дебаты (как в академических кругах, так и за их пределами) о ЛГБТ-идентичности. Независимость «квир» от «геев» проистекает из объединения идеалов геев с ассимиляционизмом и консерватизмом, в то время как квир совпал с радикальным подходом. Ассимиляционисты не видели ничего плохого в обществе; Квир-радикализм не стремится ничего достичь в отношении статус-кво, потому что общественное признание не является существенным, потому что общество неприемлемо.[12][13]

Была долгая история критический и анархический размышления о сексуальных и гендерных отношениях во многих культурах. Джозайя Флинт стал одним из первых социологи изучать гомосексуализм. Совсем недавно, в конце 1970-х и 1980-х годах, социальные конструкторы воспринимается как сексуальный субъект как культурно зависимый, исторически специфический продукт.[14] До того, как родилась фраза «квир-теория», термин «квир-нация» появился на обложке недолгого ежеквартального журнала о лесбиянках / геях. Outlook зимой 1991 года выпуска. Писатели Аллан Берубе и Джеффри Эскофье подчеркнули, что Queer Nation стремится принять парадоксы в своем политическая активность, и что активизм принимает новую форму и вращается вокруг проблемы идентичности.[15] Достаточно скоро Outlook и Квир-нация перестали публиковаться, однако в 1980-х и начале 1990-х годов происходил ренессанс мини-геев. Произошел ряд значительных вспышек лесбийской / гей-политики /культурный Мероприятия. Из этого возникла странная теория. Однако их работа возникла не на пустом месте. Тереза ​​де Лауретис приписывают создание фразы «квир-теория». Это было на рабочей конференции по лесбийской и гомосексуальной сексуальности, которая проходила в Калифорнийский университет, Санта Круз в феврале 1990 года де Лауретис впервые упомянул эту фразу.[16] Позже она представила фразу в специальном выпуске 1991 г. разницаs: Журнал феминистских культурных исследованийпод названием «Квир-теория: лесбиянки и геи». Подобно описанию, которое Беруб и Эскофье использовали для Queer Nation, де Лауретис утверждал, что «квир тревожит и ставит под сомнение гендерность сексуальности».[17] Не прошло и трех лет, как она отказалась от этой фразы на том основании, что ее переняли те основные силы и институты, которым она была придумана противостоять.[18] Джудит Батлер Гендерные проблемы, Ева Кософски Седжвикс Эпистемология шкафа, и Давид Гальперинс Сто лет гомосексуализма вдохновил другие работы. Тереза ​​де Лауретис, Джудит Батлер и Ева Седжвик заложили большую часть концептуальной основы для зарождающейся области в 1990-х годах. Наряду с другими квир-теоретиками эти трое обозначили политическую герменевтика, в котором подчеркивается репрезентация. Эти ученые задались вопросом, преследуют ли люди разной сексуальной ориентации одинаковые политические цели и сексуальное меньшинство чувствовали, что они могут быть представлены вместе с другими людьми разной сексуальности и ориентации. «В то время как некоторые критики настаивают на том, что квир-теория - это аполитичная кузница слов, де Лауретис, Батлер и Седжвик серьезно относятся к той роли, которую знаки и символы играют в формировании значений и возможностей нашей культуры на самом базовом уровне, включая политику, определяемую традиционно. "[15]

Квир-теория все чаще применяется не только к современной сексуальности и идентичности, но и к практикам и идентичностям в более ранние периоды времени. Рассмотрение эпоха Возрождения культура и литература, например, за последние 20 лет получил значительную стипендию.[19]

Базовые концепции

Квир-теория основана на гендере и сексуальности. Из-за этой ассоциации возникает спор о том, является ли сексуальная ориентация естественный или же существенный человеку, как эссенциалист считает, или если сексуальность является социальной конструкцией и может изменяться.[20]

Эссенциалистские феминистки считали, что гендеры «имеют существенную природу (например, воспитание и заботу, а не агрессивность и эгоизм), в отличие от различий по множеству случайных или случайных черт, вызванных социальными силами».[21] Из-за этой веры в сущностную природу человека также естественно предположить, что сексуальные предпочтения человека будут естественными и важными для человека. личность.

Социальный конструктивизм - это концепция, которая предлагает реалии, которые мы создаем, и смыслы, которые мы создаем, являются результатом социальных взаимодействие; общение и существование в культурном контексте, который передает нам значение. Наш мир является продуктом непрерывных «процессов предъявления претензий, маркировки и других определяющих процессов».[22]

Более того, квир-теоретики выдвинули аргумент о том, что сущностного «я» вообще нет и что люди существуют не только как субъекты, но и как объекты социального мира. Таким образом, идентичность не рождается, а конструируется посредством повторения перформативные действия которые, в свою очередь, зависят от существующих социальных конструкций пола. Таким образом, анализируя и понимая способы, которыми гендер разделяется и исторически конституируется, производство гендера может происходить по-разному и выходить за рамки социально сконструированной бинарной системы, от которой зависит гетеросексуальность.[23]

Политика идентичности

Основная статья: Политика идентичности § Проблемы ЛГБТ

Квир-теория изначально ассоциировалась с радикальный гей-политика БАРАХЛИТЬ, OutRage! и другие группы, которые приняли слово "квир" как идентификационный ярлык, указывающий на сепаратист, неассимиляционист политика.[21] Квир-теория возникла в результате изучения предполагаемых ограничений традиционных политика идентичности признания и самоидентификация. В частности, квир-теоретики определили процессы консолидации или стабилизации вокруг некоторых других ярлыков идентичности (например, геев и лесбиянок); и истолковал странность, чтобы противостоять этому. Квир-теория пытается поддерживать критику больше, чем определять конкретную личность. Эта критика выражается через целый ряд понятий в таких подполях, как экотехника в рамках технологических исследований.

Признавая неизбежность насилие политики идентичности и не заинтересован в собственном идеология, квир - это не столько идентичность, сколько критика идентичности. Однако он не в состоянии представить себя вне круга проблем, подпитываемых политикой идентичности. Вместо того, чтобы защищаться от той критики, которую привлекают его операции, квир позволяет этой критике формировать свое - пока невообразимое - будущее. «Термин, - пишет Батлер, - будет пересмотрен, устранен, станет устаревшим в той мере, в какой он уступит требованиям, противостоящим термину именно из-за исключений, которыми он мобилизован». Мобилизация квиров выдвигает на первый план условия политического представительства, его намерения и последствия, его сопротивление существующим сетям власти и их восстановление.[24]

Исследования Фусса предвосхищают странную теорию. Фасс анализирует квир-теорию, превосходя концепцию политики идентичности, чтобы отстаивать природу в том, как отличать людей, не являющихся гетеросексуалами, от людей, которые не отстаивают их позиционирование через призму бинарности.[25]

Энг, Хальберштам и Эстебан Муньос предлагают одно из своих последних воплощений в книге с метко названным «Что такое квир в квир-исследованиях сейчас?».[26] Используя критику категорий сексуальной идентичности Джудит Батлер в качестве отправной точки, они работают вокруг «квир-эпистемологии», которая явно противостоит сексуальным категориям исследований лесбиянок и геев и политике идентичности лесбиянок и геев. Они настаивают на том, что область нормализации не ограничивается сексуальностью; социальные классификации, такие как пол, раса и национальность, конституируемые «управляющей логикой», требуют эпистемологического вмешательства через квир-теорию ». [27] "Итак, эволюция квира начинается с проблематизации категорий сексуальной идентичности в Fuss (1996) и простирается дальше до более общей деконструкции социальной онтология в современной квир-теории ". [27]

«Эдельман переходит от деконструкции субъекта к деконструктивному психоанализу всего социального порядка; современный человеческий страх смерти порождает защитные попытки« зашить дыру в символическом порядке ».[28] По его словам, конструкции «гомосексуалист» противопоставляются конструкциям «Дитя» на современном Западе, где первое символизирует неизбежность смертности (не производить потомство), а второе - иллюзорную непрерывность личности с социальным порядком. (переживает смертность через потомство). Конструкции вдохновлены футуристической фантазией, призванной избежать смерти ». [27]

"Фасс, Энджи и др. И Эдельман представляют собой особый момент в развитии квир-теории. В то время как Фасс стремится расстроить и сделать инертными господствующие классификации сексуальной идентичности, Энджи и др. Наблюдают распространение деконструктивной стратегии на более широкую область. нормализации, в то время как работа Эдельмана использует не только призрак «гомосексуалист», но и само понятие «общество» как проявление психологического стресса, требующего композиции ».[27]

Интерсекс и роль биологии

Квир-теоретики сосредотачиваются на проблемах классификации людей как мужской или же женский, даже на строго биологической основе. Например, секс хромосомы (Икс и Y) могут существовать в нетипичных комбинациях (как в Синдром Клайнфельтера [XXY]). Это усложняет использование генотип как средство для точного определения двух разных полов. Интерсекс люди могут по разным биологическим причинам иметь половые признаки что доминирующий медицинский дискурс рассматривает как беспорядочный.

Ученые, писавшие о концептуальном значении интерсексуалов, включают: Энн Фаусто-Стерлинг, Катрина Карказис, Ребекка Джордан-Янг, и Джоан Рафгарден. В то время как медицинская литература уделяет все больше внимания генетике интерсексуальных черт и даже их отмена выбора, некоторые ученые по изучению культуры, такие как Барбара Рогофф, утверждают, что традиционное различие между биологией и культурой как независимыми сущностями является чрезмерно упрощенным, указывая на то, как биология и культура взаимодействуют друг с другом.[29]

Среди ученых-интерсексуалов и ученых, писавших об интерсексе: Морган Холмс, Джорджиан Дэвис, Иэн Морланд и Яник Бастьен-Шарлебуа, в каждом случае сосредотачиваясь на более конкретных реалиях интерсекс-опыта. В своем эссе Что может сделать квир-теория для интерсекса? Морланд противопоставляет квир-«гедонистский активизм» переживанию послеоперационных бесчувственных интерсекс-тел, утверждая, что «квир-ность характеризуется сенсорной взаимосвязью удовольствия и стыда».[30]

Теория инвалидности и квир-теория

В Роберте МакРуере Теория крипов, он упоминает о пересечении теории инвалидности и квир-теории и о том, как им помогает их собственная связь друг с другом и что является нормальным; Например, связь между поддержанием дееспособной идентичности и гетеросексуальностью. Он утверждает, что дееспособная идентичность функционирует скорее как подсознательный менталитет нормальности, чем гетеросексуальность. МакРуэр утверждает, что существует система, позволяющая отличать трудоспособных от лиц с ограниченными возможностями; это различие, которое было введено в понятие инвалидности. Следуя той же динамике, подчинение гомосексуальности по отношению к гетеросексуальности заложило основу гомосексуализма. МакРуэр подчеркивает, как пересечение квир-теории и теории инвалидности будет способствовать развитию «критически инвалидных пространств, пересекающихся с критически квир-пространствами, которые активисты и ученые сформировали в течение последних десятилетий, в которых мы можем выявить и оспорить продолжающуюся консолидацию гетеросексуальных, трудоспособных людей. гегемония ".[31] Создание Теория крипов МакРуэра был основан не только на неолиберизме, но и критически затрагивает фундаментальность термина «инвалидность» и способ, которым он парадоксальным образом действует. Макруер утверждает, что эта странная теория и теория инвалидности приносят пользу друг другу. Функции концепции трудоспособности используются в качестве дополнительного инструмента для усиления и поддержания концепции гетеросексуальности и гетеронормативности.[32]

ВИЧ / СПИД и квир-теория

Большая часть квир-теории возникла в ответ на СПИД кризис, который способствовал возрождению радикальной активности, а также рост гомофобии, вызванный общественными мерами по борьбе со СПИДом. Теория квир отчасти занялась тем, какие эффекты - введенные в оборот вокруг эпидемии СПИДа - потребовали и взрастили новые формы политической организации, образования и теоретизирования в «квир».

Чтобы изучить влияние ВИЧ / СПИДа на квир-теорию, нужно посмотреть, как статус субъекта или человека рассматривается в биомедицинских дискурсах, которые их конструируют.[33]

  1. Сдвиг, затронутый более безопасным половое воспитание в подчеркивании сексуальные практики над сексуальной идентичностью[34]
  2. Постоянное недопонимание ВИЧ / СПИДа как болезни геев[35]
  3. Гомосексуализм как разновидность фатальности[36]
  4. Коалиционная политика многих активистов по борьбе с ВИЧ / СПИДом, которые переосмысливают идентичность с точки зрения близости, а не сущности[37] и, следовательно, включает не только лесбиянок и геев, но и бисексуалов, транссексуалы, секс-работники, люди со СПИДом, работники здравоохранения, а также родители и друзья геев; настойчивое признание того, что дискурс не является отдельной реальностью или реальностью второго порядка[38]
  5. Постоянный упор на сопротивление в сопротивлении доминирующие изображения из ВИЧ и СПИД и представляя их иначе.[39] Переосмысление традиционного понимания работы власти в перекрестной борьбе за эпидемиологию, научные исследования, общественное здравоохранение и иммиграционную политику[40]

Материальные последствия СПИДа оспаривают многие культурные предположения о личности, справедливости, желании и знании. Один ученый заявил, что СПИД бросает вызов здоровью и иммунитету западных людей. эпистемология: «Психическое присутствие СПИДа означает крах идентичности и различий, которые не хотят быть отвергнутыми системами самопознания». (стр. 292)[41] Таким образом, квир-теория и СПИД становятся взаимосвязанными, потому что каждая из них сформулирована через постмодернистское понимание смерти субъекта, и обе понимают идентичность как амбивалентный объект.

Роль языка

Об использовании языка, связанном с сексуальной идентичностью, см. Лингвистика лаванды.

Риктор Нортон предполагает, что квир-язык произошел из структур и этикетки навязанный основная культура.

В раннем дискурсе квир-теории участвовали ведущие теоретики: Мишель Фуко, Джудит Батлер, Ева Кософски Седжвик и другие. Этот дискурс был сосредоточен на том, как знания о сексуальности были структурированы с помощью языка. Мишель Фуко пишет в "История сексуальности", критикуя идею" репрессивной гипотезы ", которая предполагает, что с 17-го по середину 20-го века секс был частным делом, ограниченным браком между мужем и женой, а сексуальные дискурсы были запрещены и подавлены. В результате этого подавления люди искали выходы, чтобы высвободить сексуальные чувства, выстраивая свои собственные дискурсы секса и, таким образом, освобождая себя от ограничений сексуально репрессивного общества.[42] Фуко утверждает, что «репрессивная гипотеза» - это ограничивающая попытка связать открытые дискуссии о сексе с личным освобождением. Этот вид повествования, который рассматривает дискурсы секса как революционные прогресс против репрессивной системы зависит от предположения, что люди прошлого были сексуально подавленный; однако Фуко утверждает, что с 17 по середину 20 века «репрессивная гипотеза» была иллюзией, а скорее подавлением сексуальности западного общества. Фактически, дискурс о сексуальности процветал в этот период времени. Фуко утверждает,

"Западный человек на протяжении трех веков был привлечен к задаче рассказать все, что касалось его пола; что с классической эпохи происходила постоянная оптимизация и возрастающая ценность дискурса о сексе; и что этот тщательно аналитический дискурс был призван дать множество эффекты смещения, усиления, переориентации и модификации самого желания. Мало того, что границы того, что можно было сказать о сексе, расширились, и мужчины были вынуждены слышать это сказанное; но, что более важно, дискурс был связан с сексом сложной организацией с различными последствиями, посредством развертывания, которое не может быть адекватно объяснено простым отнесением его к закону запрета. Цензура секса? Скорее был установлен аппарат для производства все большего количества дискурса о сексе, способный функционировать и оказывать влияние на него. очень экономно ".

Фуко говорит, что в то время разговоры о сексе были возбуждены в политическом, экономическом и техническом плане. Секс стал требованием управленческих процедур. Это стало делом полиции.

Гетеронормативность был основным предметом дискурса, где гетеросексуальность рассматривалась как нормальное явление, а любые отклонения, такие как гомосексуализм, как ненормальные или «квир». Еще до основания «квир-теории» Ассоциация современного языка (MLA) собралась на съезд в 1973 году для первого официального семинара по изучению геев в связи с ростом числа писателей-лесбиянок и геев и проблемами текстуальности геев и лесбиянок. Конференция называлась «Веселая литература: обучение и исследования». В 1981 году MLA учредило Отдел изучения геев в области языка и литературы.

Феминизм

Основная статья: Феминистские взгляды на сексуальность § Феминизм и квир-теория

Квир-теории и феминистские теории, как и другие точки зрения, основанные на социальной идентичности и гендере, имеют тенденцию пересекаться. Обе эти теории описываются как ответы на «эссенциализацию» гендерной и сексуальной идентичности, которая ведет к притеснению тех, кто не соответствует социально сконструированным гендерным нормам.[43] Это подчеркивает их сходство во взглядах на гендерную идентичность. социально сконструированный. Таким образом, существует соглашение, что угнетение женщин и групп сексуальных меньшинств можно оспаривать посредством самоконструктивного процесса, который отвергает воспринимаемую неполноценность этой группы в рамках социального порядка.[43] Хотя квир-теории и феминистские теории имеют несколько общих черт, это не означает, что они легко соизмеримы, и некоторые мыслители ссылаются на то, что они могут быть даже неудобной парой.[44]

Одно совпадение квир-теории и феминистской теории связано с признанием и влиянием Джудит Батлер и культивирования Батлер взаимоотношений пола и сексуальности, которые легли в основу озабоченностей квир-теории. Анализ общества в отношении сексуальности и пола - это демонстрация доминирования, которая показывает, как культура и общество влияют на биологию.[45]

Ключевое различие между квир-теориями и феминистками заключается в их соответствующем объеме. Феминистская теория занимается только проблемами, затрагивающими женщин и расширение прав и возможностей женщин в то время как предметы квир-теории разнообразны и включают женщин, гомосексуалистов, транссексуалов и тех, кого считают девиантами. Квир-теория также отличается от феминистской теории в том смысле, что она утверждает идентичность как концептуальную категорию, выступая в качестве «дисциплинарного аппарата, который превращает подвижность личности в политически послушную нормативность».[46] Феминистская позиция такова:политика идентичности'- это политическая ошибка, которая возникает, когда точка зрения становится чрезмерно подчеркнутой или натурализованной.[46]

Критика

Смотрите также: Идеология ЛГБТ и Антигендерное движение

Критики квир-теории часто выражают озабоченность по поводу того, что этот подход придает чрезмерное значение дискурсу, скрывая или игнорируя материальные факторы.[47] Тим Эдвардс утверждает, что, исследуя социальную теорию, квир-теория делает чрезмерно широкие утверждения, основанные исключительно на текстовом анализе.[47]

Критика Адама Грина склоняется к социологической позиции по проблеме сексуальности; в первую очередь и скорее исключительно,[48] фокусируясь на геях или лесбиянках. Грин утверждает, что квир-теория игнорирует социальные и институциональные условия, в которых живут лесбиянки и геи. Например, квир-теория рассматривает некоторые позиции как социально обусловленные (позиции расового субъекта), в то время как не применяет тот же взгляд к другим (позиции гомосексуального субъекта), что ведет к несогласованности. Размышляя над этим вопросом, Тимоти Лори предполагает, что «желание сопротивляться нормам в некоторых современных квир-исследованиях никогда не может быть полностью согласовано с не менее важной задачей - производством как адекватных, так и динамических описаний обычных событий».[49]

Приверженность квир-теории деконструкции делает почти невозможным говорить о «лесбиянках» или «геях», поскольку все социальные категории денатурированы и сведены к дискурсу.[50] Таким образом, квир-теория не может быть структурой для исследования самих себя или субъективностей, в том числе связанных с расой и классом, а, скорее, должна ограничивать свой аналитический фокус дискурсом.[51] Следовательно, социология и квир-теории считаются методологически и эпистемологически несоизмеримый рамки[51] критиками, такими как Адам Исайя Грин. Грин пишет, что[52] Майкл Уорнерво вводной части (1990-е) раскрывается возможность квир-теории как разновидности критического вмешательства в социальную теорию (радикальный деконструктивизм); но утверждает, что, несмотря на это, он непоследователен в отношении овеществления и деконструкции сексуальной идентичности. Грин утверждает, что Уорнер начинает книгу с обращения к политике этнической идентичности, которая укрепляется как вокруг определенного социального разделения, так и обсуждения важности деконструкции понятий идентичности лесбиянок и геев; но, несмотря на эту позицию, он конструирует квир-субъект или себя в основном в традиционных терминах: как лесбиянок и геев, связанных гомофобными институтами и практиками.

Итак, один из ведущих томов квир-теории обращается к субъекту через общепринятые социологические эпистемологии, которые рассматривают субъектные позиции, конституируемые с помощью систем стратификации и организованные на основе общего опыта и идентичности.[требуется разъяснение]

Для Иэна Барнарда,[53] сексуальность неразрывно связана с расовость, и любые соображения сексуальности должны учитывать это. Адам Грин утверждает, что Барнард неявно отвергает концепции сексуальности квир-теории на том основании, что такая работа не учитывает особенности расовой сексуальности. Он считает, что неудача возникает из-за того, что квир-теоретики сами являются белыми и, следовательно, действуя с точки зрения белой расы, не принимают во внимание другие точки зрения. Барнард стремится интегрировать анализ расы в квир-теорию, предлагая использовать деконструктивистскую эпистемологию квир-теории, чтобы сначала разложить белую квирность, а затем восстановить расистскую квирность. Таким образом, Адам Грин утверждает, что попытка Барнарда ввести социальную случайность в квир-теорию нарушает основную эпистемологическую предпосылку квир-теории; фактически, предлагая, что квир-теория захватывает расовые позиции субъектов, Барнард восстанавливает то, что значит быть цветным человеком. Его критика белой субъектной позиции квир-теоретиков сама по себе является свидетельством стабильности социального порядка и способности социальных категорий отмечать определенный вид опыта, субъективности и, в свою очередь, квир-автора. Он отступает от решительно социологического анализа позиции субъекта и самого себя. Наконец, Грин отмечает, что Jagose[54] направлен на анализ социальных разделений, в том числе расовых и этнических. Таким образом, хотя Джагосе подчеркивает сильную деконструктивистскую эпистемологическую предпосылку термина «квир» и «квир-теория» в более общем плане, она также продолжает анализировать идентичности и сексуальность, «подверженные влиянию гетеросексуальности, расы, пола и этнической принадлежности». Таким образом, Адам Грин заявляет, что, защищая включение Таким образом, Ягосе не предлагает ни критического края квир-теории, ни ясности теории точек зрения. Однако, говоря о расе, Джагосе утверждал, что для черной лесбиянки первостепенное значение имеет ее лесбиянство, а не ее расовая принадлежность. Многие цветные геи и лесбиянки нападали на этот подход, обвиняя его в том, что он заново вписал в основу идентичности геев или лесбиянок, по сути, белую идентичность (Jagose, 1996).[55]

Критику квир-теории можно разделить на три основные идеи:[56]

  • У него неудачный маршрут, «беспредметная критика» квир-исследований.
  • Неустойчивый анализ этого несостоятельного я
  • Методологический вывод, что исследователи сексуальности в конечном итоге повторяют и объединяют социальные категории

Взгляды Грина предполагают сохранение и ассимиляцию геев с более традиционной точки зрения. Его опасения относительно потенциальной потери критического преимущества из-за слишком большого количества рассуждений о несексуальной идентичности справедливы, однако теоретики, такие как Рут Голдман и Кэти Дж. Коэн, думают иначе.

В эссе Рут Голдман «Кто это? Изучение норм сексуальности, расы и класса в квир-теории» она исследует, как риторика создает «нормативный дискурс в квир-теории» (169), и как эта риторика служит для ограничения нашего восприятие квир. Решительно возражая критике Грина, Голдман утверждает, что для того, чтобы соответствовать квир-теориям, направленным против нормального, он должен обеспечить основу для оспаривания других репрессивных норм, которые пересекаются с сексуальностью (например, расизм, женоненавистничество, классизм и т. Д.) . Признание пересечения множественных притеснений означает демонтаж единой проблемы и, таким образом, создание платформы для более интенсивного анализа.[57]

Теоретик Кэти Дж. Коэн предлагает сложную критику в книге «Панки, бульдогеры и королевы всеобщего благосостояния: радикальный потенциал квир-политики», которая поддерживает позицию Голдмана. По словам Коэна, квирность дает представление о гендере и сексуальности, которое нарушает традиционную бинарную видимость. В отличие от основанных на единой идентичности структур, которые не в состоянии служить тем, у кого множество угнетенных идентичностей, квирность может объединить эти аспекты личности, чтобы вызвать более связное понимание угнетения. Тем не менее, Коэн выражает озабоченность по поводу дихотомии между гомосексуалистом и гетеросексуалом. Этот двоичный код создал неверное направление диалога, касающегося динамики власти. Thus an undercomplicated understanding of power has been sexually categorized: all heterosexuals are characterized as privileged and all queers are deemed as oppressed. As a result, queer politics have prioritized only one factor, sexuality as the primary lens through which they structure their action. Encouraging this method of thinking rejects others that are in or in-between the margins. Cohen states that to fully grasp the advantages of queer theory, ideals need to be further radicalized; as well as, push an intersectional lens when analyzing issues.[10]

Green argues that queer is itself an identity category that some self-identified "queer theorists" and "queer activists" use to consolidate a subject-position outside of the normalizing regimes of gender and sexuality.[58] These examples call into question the degree to which identity categories need be thought of as negative, in the evaluative sense of that term, as they underscore the self-determining potentials of the care of the self – an idea advanced first by Foucault in Volumes II and III of The History of Sexuality.

The role of queer theory, and specifically its replacement of historical and sociological scholarship on lesbian and gay people's lives with the theorising of lesbian and gay issues, and the displacement of gay and lesbian studies by gender and queer studies, has been criticised by activist and writer Ларри Крамер.[59][60][61] Kramer reports on a book by Richard Godbeer, a professor of history and gender studies at the University of Miami, called The Overflowing of Friendship. Kramer criticizes Godbeer's account of 18th century Colonial times. Kramer writes, "Godbeer is hell-bent on convincing us that two men in Colonial America could have exceedingly obsessive and passionate relationships (he called them, variously, 'sentimental,' 'loving,' 'romantic') . . . [men would] spend many a night in bed together talking their hearts out, without the issue of sex arising in any way."[62] Kramer does not agree with this theory and believes that the notion the same-sex sexual relationships and experiences existed. Relatedly, educator and writer John D’Emilio argues that gay identity has not always existed and the emergence of gay men and lesbian was rather a later development associated with the spread of capitalism in the 19th century. A capitalist system of free labor propagated in society and the independent unit of the nuclear family no longer became a necessary economical unit. As the family in turn took on a new role as an emotional and affective unit and separated from the world of work and production, the idea of sexuality separated from that of procreation. Sexuality, no longer bound by the imperative of reproduction, experienced a change and allowed people to think differently about desire, thus creating conditions allowing for the expression of homosexual behavior and the construction of a gay identity.[63]

Another criticism is that queer theory, in part because it typically has recourse to a very technical jargon, is written by a narrow elite for that narrow elite. It is therefore class biased and also, in practice, only really known and referenced at universities and colleges (Malinowitz, 1993).[55] In addition, those in a position of power, have access to modes of communication where they can express their interpretation, definitions and descriptions of topics, sometimes regardless of the accuracy. This persons of power are given "privileged act of naming."[64] As a result, this can obscure the perception of reality for those in institutionalized settings. Academia often neglects works of theory by women or men of color. This can be attributed to the fact that institutions have imposed standards of critical evaluations for what is a work of theory and what is not. These standards have led to appropriation of work that was deemed unfit and have created a stark exclusion of people who can access the material. This turns the mass public against the idea of understanding theory; an important aspect in relation to understanding practice. The institutionalization of queer theory has imposed a threat of taming and domesticating critical energy.[12]

An initial criticism on queer theory is that precisely "queer" does not refer to any specific sexual status or gender object choice. For example, Halperin (1995)[55] allows that straight persons may be "queer," which some believe, robs gays and lesbians of the distinctiveness of what causes them to be marginalized. It desexualizes identity, when the issue is precisely about a sexual identity (Jagose, 1996).[55] On the other hand, Michael Warner argues that the objective of queer is to challenge normalness not heterosexuality. This ties back into Cohen's point about the power dichotomy. Straight persons can be oppressed for behaviors that are seen as sexually deviant as well. One example is the "welfare queen," a woman of color who is marginalized for her race, sexuality and gender—all identities which intersect to create this kind of oppression.[10]

The critique of queer theory is not limited to the US. Queer theory has been repeatedly criticized by the Vatican. Pope Francis spoke about "ideological colonization" by which he meant that queer theory, and more broadly critical gender studies, threatens traditional family and fertile heterosexuality. France was one of the first countries where this claim became widespread when catholic movements marched in the streets of Paris against the bill on gay marriage and adoption. Бруно Перро в Queer Theory: The French Response [65] has shown that this fear has deep historical roots in France. He argues that the rejection of queer theory expresses anxieties about national identity and minority politics. Minority groups could betray the nation and prefer transnational identities. Perreau maintains that queer theory shows that being part of a group requires the ability to critique one's own belonging. This is largely unbearable to reactionary movements, Perreau argues, all the more because queer theory is ironically largely based on French theory.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Halberstam, Jack (2014-05-16). "An audio overview of queer theory in English and Turkish by Jack Halberstam". Получено 29 мая 2014.
  2. ^ Halperin, David M. (May 1, 2003). "The Normalization of Queer Theory". Журнал гомосексуализма. 45 (2–4): 339–343. Дои:10.1300/j082v45n02_17. PMID 14651188. S2CID 37469852 – via Academic Search Ultimate.
  3. ^ а б c Jagose, Annamarie (1996). Queer theory an introduction (Перепечатка. Ред.). New York: New York Univ. Нажмите. ISBN 978-0814742341. OCLC 35651102.
  4. ^ Tyson, Lois (2006). Critical Theory Today: A User-friendly Guide. Нью-Йорк: Рутледж. стр.335. ISBN 978-0415974097.
  5. ^ Clark, David (2007). Энциклопедия права и общества: американские и мировые перспективы. Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications. п. 1256. ISBN 9780761923879.
  6. ^ а б Hunt, Stephen; Yip, Andrew (2016). The Ashgate Research Companion to Contemporary Religion and Sexuality. Оксон: Рутледж. п. 45. ISBN 9781409409496.
  7. ^ Worthen, Meredith (2016). Sexual Deviance and Society: A sociological examination. Оксон: Рутледж. п. 94. ISBN 9781138819061.
  8. ^ Giffney, Noreen (2004). "Denormatizing Queer Theory: More Than (Simply) Lesbian and Gay Studies". Феминистская теория. 5: 73–78. Дои:10.1177/1464700104040814. S2CID 144750482.
  9. ^ Halperin, David (1997-02-06), Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography, Oxford University Press, стр. 62, ISBN 978-0-19-511127-9, получено 2010-05-10
  10. ^ а б c Cohen, J. Cathy (1997). "Punks, Bulldaggers and Welfare Queens: The Radical Potential of Queer Politics" (PDF). GLQ. 3 (4): 437–465. Дои:10.1215/10642684-3-4-437. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-08-04.
  11. ^ Warner, Michael, ed. (1997). Fear of a queer planet queer politics and social theory (3. pr. ed.). Миннеаполис: Univ. Миннесотской прессы. ISBN 978-0816623341. OCLC 28634756.
  12. ^ а б Kemp, Jonathan (2009). "Queer Past, Queer Present, Queer Future" (PDF). Журнал выпускников социальных наук. 6 (1). Получено 4 июн 2015.
  13. ^ Matos, Angel Daniel (2013-04-06). "Gay Assimilationists versus Radical Queers: The Death of Queerness?". The Ever and Ever That Fiction Allows. Получено 4 июн 2015.
  14. ^ Rubin, Gayle S. (2011). Deviations : a Gayle Rubin reader. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4971-6. OCLC 777134989.
  15. ^ а б Turner, William B. (2000). A genealogy of queer theory. Филадельфия: Temple Univ. Нажмите. ISBN 978-1-56639-787-2. OCLC 43562107.
  16. ^ David Halperin. "The Normalization of Queer Theory." Журнал гомосексуализма, v.45, pp. 339–343
  17. ^ Pinar, William F. (1998), "Queer Theory in Education", Журнал гомосексуализма, Mahwah: Lawrence Erlbaum Associates, Inc., 45 (2–4): 357–60, Дои:10.1300/J082v45n02_21, PMID 14651192, S2CID 5467245
  18. ^ Jagose, A 1996, "Queer Theory".
  19. ^ Traub, Valerie (2013). "The New Unhistoricism in Queer Studies". PMLA. 128 (1): 21–39. Дои:10.1632/pmla.2013.128.1.21. HDL:2027.42/155635.
  20. ^ Barry, P 2002, Lesbian/gay criticism, in P Barry (eds), Beginning theory: an introduction to literary and cultural theory, Manchester University Press, Manchester, pp139-155.
  21. ^ а б Blackburn, S 1996, "essentialism", Oxford Dictionary of Philosophy, (Oxford Reference Online).
  22. ^ Biever, Joan L.; и другие. (1998). "The Social Construction Of Gender: A Comparison Of Feminist And Postmodern Approaches". Ежеквартальное консультирование по психологии. 11 (2): 163. Дои:10.1080/09515079808254052.
  23. ^ Butler, J (1988). "Performative acts and gender constitution: An essay in phenomenology and feminist theory". Театральный журнал. 40 (4): 519–531. Дои:10.2307/3207893. JSTOR 3207893.
  24. ^ Brooker, P, A Concise Glossary of Cultural Theory, 1999
  25. ^ Fuss, D. 1991. "Inside/Out." Стр. 1–10 in Inside/Out. Lesbian Theories, Gay Theories, edited by D. Fuss. New York and London: Rougledge.
  26. ^ Eng, D. L., J. Halberstam, and J. E. Munoz. 2005. "Introduction: What’s Queer about Queer Studies Now?" Social Text 84–85:1–17.
  27. ^ а б c d Green, Adam Isaiah (March 2007). "Queer Theory and Sociology: Locating the Subject and the Self in Sexuality Studies". Социологическая теория. 25 (1): 26–45. Дои:10.1111/j.1467-9558.2007.00296.x. ISSN 0735-2751. S2CID 144197617.
  28. ^ Edelman, L. 2004. No Future. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press.
  29. ^ Rogoff, Barbara. The Cultural Nature of Human Development. New York: Oxford UP, USA, 2003: 63–64. Распечатать.
  30. ^ Morland, Iain, ed. (2009). Intersex and After. GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок. 15. ISBN 978-0-8223-6705-5. Получено 2014-12-26.
  31. ^ McRuer, Robert (2006). Crip Theory Cultural Signs of Queerness and Disability. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр.1–19. ISBN 9780814759868.
  32. ^ Kafer, Alison (2009). "What's Crip About Queer Theory Now?". Секс Роли. 60 (3–4): 291–294. Дои:10.1007/s11199-008-9511-6. S2CID 141307541.
  33. ^ Донна Харауэй, The Biopolitics of Postmodern Bodies, 1989.
  34. ^ Michael Bartos, Meaning of Sex Between Men, 1993 and G.W. Dowsett, Men Who Have Sex With Men, 1991.
  35. ^ Ричард Мейер, Rock Hudson's Body, 1991.
  36. ^ Ellis Hanson, Не прочитано, 1991.
  37. ^ Catherine Saalfield, Shocking Pink Praxis, 1991.
  38. ^ Jagose, A 1996, Queer Theory, [1].
  39. ^ Edelman, Lee 2013, Homographesis: Essays in Gay Literary and Cultural Theory, Рутледж, ISBN 978-1134567232.
  40. ^ David Halperin, Homosexuality: A Cultural Construct, 1990.
  41. ^ Yingling, Thomas. "AIDS in America: Postmodern Governance, Identity, and Experience" in Diana Fuss, ed., Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories. Psychology Press, 1991. pp. 291-310. ISBN 978-0415902373.
  42. ^ Фуко, Мишель. The History of Sexuality, volume I: La Volonté de savoir, 1976.
  43. ^ а б Nagoshi, Julie; Nagoshi, Craig; Brzuzy, Stephanie (2013). Gender and Sexual Identity: Transcending Feminist and Queer Theory. Нью-Йорк: Спрингер. п. 10. ISBN 9781461489658.
  44. ^ Weed, Elizabeth; Schor, Naomi (1997). Feminism Meets Queer Theory. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. стр. viii. ISBN 978-0253332783.
  45. ^ Watson, Katherine (2005-03-01). "Queer Theory". Групповой анализ. 38 (1): 67–81. Дои:10.1177/0533316405049369. ISSN 0533-3164. S2CID 220475449.
  46. ^ а б Lewis, Holly (2016). The Politics of Everybody: Feminism, Queer Theory, and Marxism at the Intersection. London: Zed Books, Ltd. ISBN 9781783602889.
  47. ^ а б Edwards, Tim (1998), "Queer Fears: Against the Cultural Turn", Сексуальности, 1 (4): 471–484, Дои:10.1177/136346098001004005, S2CID 145203216
  48. ^ Green, Adam (2002), "Gay But Not Queer: Toward a Post-Queer Study of Sexuality", Теория и общество, 31 (4): 521–545, Дои:10.1023/A:1020976902569, S2CID 140739910
  49. ^ Лори, Тимоти (2014), "Этика никого, кого я не знаю: гендер и политика описания", Качественный исследовательский журнал, 14 (1): 64–78, Дои:10.1108 / qrj-03-2014-0011, HDL:10453/44221
  50. ^ Gamson, Josh (2000), "Sexualities, Queer Theory, and Qualitative Research", in Denzin, N.; Lincoln, Y. (eds.), Справочник качественных исследований (2nd ed.), Sage Publications, pp. 347–65
  51. ^ а б Green, Adam (2007), "Queer Theory and Sociology: Locating the Subject and the Self in Sexuality Studies", Социологическая теория, 25 (1): 26–45, Дои:10.1111/j.1467-9558.2007.00296.x, S2CID 144197617
  52. ^ Warner, M. 1993. "Introduction." Стр. viii–xxxi in Fear of a Queer Planet. Queer Politics and Social Theory, edited by M. Warner. Миннесота: Университет Миннесоты Press.
  53. ^ Barnard, I. 1999. "Queer Race." Social Semiotics 9(2):199–211.
  54. ^ Jagose, A. 1996. Queer Theory: An Introduction. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  55. ^ а б c d "Queer Theory and the Social Construction of Sexuality". Гомосексуализм. Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 15 ноября 2011.
  56. ^ Green, A. I. "Queer Theory and Sociology: Locating the Subject and the Self in Sexuality Studies". Университет Торонто.
  57. ^ Beemyn, Brett; Eliason, Michele (1996-01-01). Queer Studies: A Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Anthology. NYU Press. ISBN 9780814712573.
  58. ^ Green, Adam Isaiah (2010), "Remembering Foucault: Queer Theory & Disciplinary Power", Сексуальности, 13 (3): 316–337, Дои:10.1177/1363460709364321, S2CID 144388064
  59. ^ Kaiser, Charles, Larry Kramer's Case Against "Queer" Advocate.com, April 29, 2009.
  60. ^ "Новости высшего образования". www.insidehighered.com.
  61. ^ "Ежедневный зверь". Ежедневный зверь.
  62. ^ Kramer, Larry (2011), "Queer Theory's Heist of Our History", Обзор геев и лесбиянок по всему миру, 16 (5), archived from оригинал 15 декабря 2011 г., получено 5 декабря 2011
  63. ^ D’Emilio, J. (1983). Capitalism and gay identity. Families in the US: Kinship and domestic politics, 131-41.
  64. ^ Hooks, Bell (1991). "Theory as liberatory practice". Йельский журнал права и феминизма. 4: 1.
  65. ^ Queer Theory: The French Response, Stanford University Press, 2016.

дальнейшее чтение

  • Adam, B (2000). "Love and Sex in Constructing Identity Among Men Who Have Sex With Men". Международный журнал сексуальности и гендерных исследований. 5 (4): 325–29. Дои:10.1023/A:1010176031080. S2CID 141365694.
  • Ahmed, Sara (2006). Квир-феноменология.
  • Батлер, Джудит (1993). Bodies that Matter: On the Discursive Limits of 'Sex'.
  • Батлер, Джудит (1990). Гендерные проблемы.
  • Батлер, Джудит (2004). Отмена пола.
  • de Lauretis, Teresa (Summer 1991). "Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities". Различия: журнал феминистских культурных исследований. 3 (2): 18. ISBN 9780814742341. OCLC 863428297.
  • Edelman, Lee (2004). Нет будущего.
  • Фуко, Мишель (1976). The History of Sexuality, volume I: La Volonté de savoir.
  • Fryer, David (2010). Thinking Queerly.
  • Gabilondo, Joseba (2012), "Ikasketa eta teoria Queer-ak", in Aizpuru, Alaitz (ed.), Euskal Herriko pentsamenduaren gida, Бильбо, Spain: Udako Euskal Unibertsitatea [The Basque Summer University], ISBN 978-84-8438-435-9
  • Goldberg, Jonathan, ed. (1993). Квиринг эпохи Возрождения.
  • Halberstam, Judith (2005). In a Queer Time and Place.
  • Huffer, Lynne (2013). Are the lips a grave? A queer feminist on the ethics of sex. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231164177.
Смотрите также
  • Jagose, Annamarie (1996). Queer Theory : An Introduction.
  • Marcus, Sharon (2005). "Queer Theory for Everyone: A Review Essay". Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 31 (1): 191–218. Дои:10.1086/432743. S2CID 145141486.
  • Маринуччи, Мими (2010). Feminism is Queer: the intimiate connection between queer and feminist theory.
  • Miskilci, Richard (2009). "A Teoria Queer e a Sociologia: o desafio de uma analítica da normalização" [Queer Theory and Sociology: the challenging analysis of normalization]. Sociologias (на португальском). 21 (21): 150–182. Дои:10.1590/S1517-45222009000100008.
  • Муньос, Хосе Эстебан (1999). Дезидентификации: цветные гомосексуалисты и исполнение политики.
  • Preciado, Beatriz (2002). Manifesto Contra-sexual.
  • Perreau, Bruno (2016). Queer Theory: The French Response.
  • Probyn, Elspeth (1996). Outside Belongings.
  • Rayter, Scott (2003). He Who Laughs Last: Comic Representations of AIDS.
  • Седжвик, Ева Кософски (1985). Между мужчинами.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky (1990). Эпистемология шкафа.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky (2014). "Writing the History of Homophobia." Theory Aside.
  • Turner, William B. (2000). A Genealogy of Queer Theory.
  • Wiegman, Robyn (2012). Object Lessons.
  • Wilchins, Riki (2004). Gender Theory, Queer Theory.
  • Hunt, Stephen; Yip, Andrew (2016). The Ashgate Research Companion to Contemporary Religion and Sexuality. Оксон: Рутледж. п. 45. ISBN 9781409409496.
  • Godiwala, Dimple, Alternatives within the Mainstream, Queer Theatres in Post-War Britain, O'Corra, Simon et al, Cambridge Scholars Publishing, 2007, ISBN 9 781847 183064

внешняя ссылка