WikiDer > Рэйчел (играть)
Рэйчел пьеса, написанная в 1916 году афроамериканским учителем, драматургом и поэтом. Анджелина Велд Гримке (27 февраля 1880 г. - 10 июня 1958 г.). Гримке представил пьесу в драматический комитет Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей (NAACP). Для первой постановки пьесы программа гласила: «Это первая попытка использовать сцену для расовой пропаганды, чтобы просветить американский народ относительно прискорбного положения миллионов цветных граждан в этой свободной республике».[1]
Символы
- Миссис Мэри Ловинг, вдова
- Рэйчел Лавинг, ее дочь
- Томас Ловинг, ее сын
- Джимми Мейсон, маленький мальчик
- Джон Стронг, друг семьи
- Миссис Лейн, звонившая
- Этель Лейн, ее дочь
- Мэри
- Нэнси
- Эдит
- Дженни
- Луиза
- Марта
- маленькие друзья Рэйчел
Краткое содержание сюжета
Первоначально названный Блаженны бесплодные, в этой трехактной пьесе изображена образованная, чувствительная молодая женщина, которая приходит к пониманию реалий американского расизма. В конце концов из-за этого нового понимания она испытывает острую меланхолию. В первом акте ясно, что ее любовь к детям пробуждает глубокое желание когда-нибудь иметь детей. Она продолжает заполнять дом своей матери маленькими коричневыми и черными детьми, за которыми она с любовью ухаживает. Ее мать рассказывает ей и ее брату о том, что их отца и другого брата линчевали 10 лет назад. В последующих актах Рэйчел узнает о расизме, который заставляли терпеть любимых ею маленьких детей в школе, и решает никогда не иметь детей. Поступая так, она должна в конечном итоге отвергнуть любовь друга своего брата Джона Стронга, человека, которого она любит.
История производства
Рэйчел впервые был исполнен в Myrtilla Miner Normal School (педагогический колледж) в Вашингтоне, округ Колумбия, Национальным парнем игроков под эгидой Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей. Из-за своего статуса незавершенного производства годами ранее, благодаря этому производству, Grimké получил указания от Джон Гарретт Андерхилл, белый нью-йоркский критик, драматург, продюсер и член совета директоров NAACP. Производство шло с 3 марта 1916 года по 4 марта 1916 года.[1]
Примерно через год пьеса была поставлена повторно в экспериментальном общественном театре Neighborhood Playhouse в Нижнем Ист-Сайде в Нью-Йорке. В постановке в Нью-Йорке было задействовано большинство актеров из постановки Вашингтона. Лилиан Уолд, Глава Урегулирование Генри-стрит, работал с Мэри Уайт Овингтон, один из основателей NAACP, чтобы принести эту продукцию Рэйчел в Театр Соседства в 1917 году. Это был первый раз, когда театр в Соединенных Штатах представил пьесу чернокожего автора с черным актерским составом перед единой публикой. (Лилиан Д. Уолд, прогрессивный активист, отредактированный Клэр Косс, The Feminist Press в Городском университете Нью-Йорка, 1989, стр. 11-12) Он открылся 25 апреля 1917 года.[1]
Месяц спустя, 24 мая 1917 г., по настоянию Мод Кьюни заяц, выдающийся музыкант, писатель и дочь черного вождя, Норрис Райт Кьюни, спектакль был поставлен в Кембридж, Массачусетс, в Brattle Hall, аудитория Кембриджского социального союза. Местная церковь, Епископальная церковь Святого Варфоломея, спонсировала представление, организованное актерами-любителями.[1]
В 1924 году Цветное отделение YMCA постановочный Рэйчел в Новый замок, Пенсильвания.[2]
Рэйчел был произведен Колледж СпелманаОтделение драмы и танца в Атланте, штат Джорджия, в 1991 году. Режиссером и экранизацией выступил Тиш Джонс.
Рэйчел получил свою европейскую премьеру на Театр Финборо, Лондон, в 2014.
Рэйчел поставлен Театральным ансамблем цвета в г. Портленд, штат Мэн, в 2018 году.
Критика
Патриция Р. Шредер утверждала, что подобное Мэри Беррилл, Анджелина Велд ГримкеДрама против линчевания опиралась на натуралистический контекст, разговорный язык в надежде «использовать миметическую силу реализма, чтобы поставить под сомнение стереотипы и проиллюстрировать социальную несправедливость».[3] Точно так же Джудит Л. Стивенс утверждала, что обращение к реализму в пьесах против линчевания иллюстрирует графическую природу акта и его повсеместное влияние на повседневную жизнь.[4] Уилл Харрис предлагает интерпретацию реализма Гримке, подчеркивая его движение к освободительной расовой и сексуальной политике: «драматизируя тяжелое положение своей расы, как средство повышения расового сознания черных и обращения к возможной белой аудитории, первые чернокожие женщины-драматурги также сформулировали драматические стратегии, которые позволили им организовать независимое присутствие афроамериканских женщин и тем самым предложить их сексуальное равенство ".[5]
В то время как одни критики сосредотачиваются на реалистичности пьесы Гримке, другие находят крайнюю сентиментальность более близкой жанру мелодрамы. Биограф Гримке Глория Т. Халл отмечает, что Рэйчел производит впечатление крайнего и, следовательно, «слишком чувствительного, слишком хорошего, слишком сладкого - почти сахаристого». [6]
Дэвид Краснер опубликовал критическое прочтение Рэйчел посредством Вальтер Бенджамин в своей книге о Гарлем Ренессанс, Красивый конкурс. В нем он утверждает, что Рэйчел нереалистичен и не символичен, и в его сентиментальности пронизаны и траур, и аллегория. Пьеса превосходит реализм и опирается на аллегорию, потому что в своей двусмысленности и противоречии «аллегория способна выразить аморфную эстетику воздействия линчевания на чувствительного и перегруженного персонажа».[7]
Очевидные темы и их изображение
Расположенный в домашней обстановке и апеллирующий к «идеализированному материнству» того времени, Grimke's Рэйчел пытались «достучаться до совести белых женщин».[8] Сосредоточенность Гримке на материнстве, на которую глубоко повлияло ее собственное отсутствие материнской фигуры, является, пожалуй, одним из самых сильных элементов Рэйчел. Размещая свою пьесу в черном доме, Гримке наделяет своих женских персонажей «добродетельной женственностью», что заметно отсутствовало в предыдущих сценах, изображающих черных женщин. Гримке также подчеркивает «благородное мужество» чернокожих мужчин в своей работе, уступая место более достойным изображениям черных мужчин на сцене.[9] Гримке очеловечивает афроамериканцев своей домашней обстановкой и изображает мужчин и женщин таким образом, чтобы создать позитивный образ семейной жизни чернокожих. Одна из самых распространенных тем в Рэйчел сохраняет невинность маленьких детей. Раннее детство не подвержено расовой стигме, потому что это период обучения и развития. Хотя общество постоянно влияет на детей, им еще предстоит сделать четкий выбор в отношении себя и окружающих. Это придает им чистоту, которая очень заметна, особенно в разгар линчевания и расизма. Рэйчел берет на себя материнскую роль для многих детей в своем сообществе, и они, естественно, стремятся к ее любящему поведению. Рэйчел признает, что по какой-то причине в отношении чернокожих младенцев она считает, что «больше, чем другие младенцы, [она] должна их защищать. Они в опасности, но от чего?».[10] Рэйчел изначально не осознавала растущий вокруг нее расизм. Эта фигура матери разделяет наивность маленьких детей, которых, по ее мнению, она должна защищать. Однако, хотя Рэйчел не может точно определить, почему ей не по себе из-за детей, она знает, что что-то не так. Ее опасения становятся более очевидными, когда она обнаруживает, что ее подруга Мэри не хочет, чтобы ее видели с ней, потому что Рэйчел черная. Это явный момент, когда невинность детства начинает давать трещину. В первом акте пьесы Рэйчел около девятнадцати лет; она в том возрасте, когда социальное давление сильно влияет на людей.
Рекомендации
- ^ а б c d Роберт Дж. Ференбах, «Проблемная игра о жизни в Черной Америке в начале двадцатого века: Рэйчел Анджелины Гримке (1916)» в Дикие женщины в вихре: афроамериканская культура и современный литературный ренессанспод редакцией Джоанн М. Брэкстон и Андре Никола Маклафлин (Нью-Брансуик: издательство Rutgers University Press, 1990).
- ^ Черная драма, Alexander Street Press: http://solomon.bldr.alexanderstreet.com/cgi-bin/asp/philo/bldr/productionidx.pl?prod_code=PR001058&showfullrecord=on.
- ^ Патрисия Р. Шредер, Феминистские возможности драматического реализма (Мэдисон Фарли Дикинсон Юниверсити Пресс, 1996), 112.
- ^ Джудит Л. Стивенс, «Пьесы афроамериканских женщин против линчевания: раса, пол и социальный протест в Америке», Афро-американский обзор 26.2 (лето 1992 г.), 332.
- ^ Уилл Харрис, «Ранние чернокожие драматурги и мотив двойного освобождения», Афро-американский обзор 28.2 (лето 1994 г.), 205.
- ^ Глория Халл, Цветной секс и поэзия: три писательницы эпохи Гарлемского Возрождения (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1992), 123.
- ^ Краснер, Красивый конкурс, 111.
- ^ Стивенс, Джудит Л. "Пьеса против Линча: К межрасовому феминистскому диалогу в театре". Журнал американской драмы и театра; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, 2.3 (1990): 59–69. Распечатать. 61.
- ^ Митчелл, Корита. Жизнь с линчеванием. Чикаго: University of Illinois Press, 2011. Печать. 61.
- ^ Гримке, Анджелина. Избранные произведения Анджелины Велд Гримке. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1991. Print.135.