WikiDer > Религиозное насилие в Одише - Википедия

Religious violence in Odisha - Wikipedia

Индийский штат Одиша

Религиозное насилие в Одише состоит из гражданские беспорядки и бунты в отдаленном лесном районе, окружающем Кандхамальский район в западной части индийского штата Одиша.

В районе Кандхамал есть несколько племенных резерваций, где только племена могут владеть землей. Самая большая община в Кандхамале - это Канда племя. Большинство представителей племен Канда следуют племенным и анимистическим формам индуизм. Тем не менее, в социально-экономическом и политическом ландшафте Кандхамала преобладает его второе по величине сообщество, неплеменная каста пана. В этом регионе также проживают Маоистский партизаны, революционное коммунистическое движение. Лидер маоистов Сабьясачи Панда заявил, что группы, как правило, вербуют большинство своих лидеров и кадровых повстанцев из племенных общин. Он подтвердил религиозную позицию маоистов: «Мы не верим ни в какую религию и не примыкаем к каким-либо религиозным группам. Мы не поддерживаем никакую религию».[1]

Основными проблемами в Кандхамале, которые привели к напряженности, являются утверждения о том, что «Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний)» нарушается. Такие претензии включают насильственную оккупацию племенных земель, поддельную выдачу племенных свидетельств, незаконное строительство культовых сооружений (в основном церквей) на племенных землях, религиозные обращения, и использование племен для повстанческой деятельности. Ранее это приводило к гражданским беспорядкам и межобщинной напряженности в 1986, 1994 и 2001 годах.[2][3][4][5][6]

Фон

Историческая справка о конверсиях

Францисканский миссионер Брат Одорик посетил Индию в 14 веке и написал о своем визите в Пури в журнале, который он позже опубликовал в Европе. В дневнике Одорич подробно писал об огромной колеснице, в которой находились идолы Индуистский божества из великих и знаменитых Джаганнатха храм, который ежегодно выносится процессией, известной как ратх ятра. Рассказ Одорика о церемонии распространился по Европе, и к XIX веку слово джаггернаут стал ассоциироваться с неудержимой силой таких масштабов, которая способна разрушить все на своем пути.[7] Впоследствии Баптист миссионеры прибыли в Одишу в 1822 году во время британская империяколониальное господство над Индией.[8]

После обретения Индией независимости

Коммунальная дисгармония возникла еще раньше Независимость Индии в 1947 г. по вышеупомянутому вопросу о религиозном обращении. Обращения были законодательно закреплены положениями законов о свободе вероисповедания (акты повторяются во многих других частях Индии). Одиша была первой провинцией независимой Индии, принявшей закон о религиозном обращении. В Законе штата Орисса о свободе вероисповедания 1967 года упоминается, что никто не должен «обращать или пытаться обращать, прямо или иным образом, любое лицо из одной религиозной веры в другую с помощью силы, побуждения или любых мошеннических средств».[9][10] Христианские миссии были активны в Одише среди племен и отсталые индуистские касты с первых лет двадцатого века. Правые индуисты утверждали, что рост числа христиан в Одише был результатом эксплуатации неграмотности и обнищания миссионерами в нарушение закона, а не свободная воля.[11]

Противоречие преобразования

За столкновениями скрывается давняя напряженность между одинаково обнищавшими группами: Канда племя, составляющее 80% населения, и Пана. Оба являются исконными обитателями земли. Существует индийская традиция неприкасаемость. Далиты, считается низшая каста люди, подвергаются социальной и экономической дискриминации. Это запрещено законом Индийская конституция. Предрассудки остаются. Обращение из неприкасаемости побудило миллионы таких людей сбежать из своих обстоятельств, присоединившись к другим религиям. Панас обратился в христианство в большом количестве и процветал в финансовом отношении.[12] За последние несколько десятилетий большинство Panas стали Далитские христиане.[13]

Индуистские националистические группы возлагают ответственность за насилие на проблему религиозного обращения. Обращения были законодательно закреплены положениями Закона о свободе вероисповедания, воспроизведенными в некоторых штатах Индии. Одиша был первым государством независимой Индии, принявшим закон о религиозном обращении. Закон штата Орисса о свободе вероисповедания 1967 года гласит, что «никто не должен« обращать или пытаться преобразовать, прямо или иным образом, любое лицо из одной религиозной веры в другую с применением силы, побуждения или любых мошеннических средств »» .[10][14] Индусы утверждают, что христианские миссионеры обращали бедных племен, скармливая им говядину, что является табу в индуизме.[нужна цитата]

Миссионеры превратили глиняные дома новообращенных в кирпично-известковые. Индусы также утверждали, что увеличение числа христиан в Одише было результатом эксплуатации неграмотности и обнищания миссионерами.[15][16] Перепись населения Индии показывает, что христианское население в Кандхамале выросло примерно с 43 000 человек в 1981 году до 117 950 человек в 2001 году.[17]

Пятна убийства

Грэм Стейнс был Австралийский Христианин миссионер работая с Евангелическое миссионерское общество Маюрбханджа, австралийское миссионерское общество, которое занималось обучением бедных и неграмотных индуистских племен в Одише. Он также работал среди больных проказой в этом районе. Ночью 22 января 1999 г. он спал в своем универсал когда он был подожжен. Грэм и два его сына, десятилетний Филипп и шестилетний Тимоти, были убиты.[18][19] Дара Сингх, индуистский фундаменталист из Etawah в Уттар-Прадеш, был арестован за преступление. 22 сентября 2003 г. суд, назначенный Центральное бюро расследований приговорил Дара Сингха к смертной казни и еще 12 человек к пожизненному заключению за убийства.[20]

Дара Сингх, как активный Баджранг Дал последователь, подозревался в участии в более крупном заговоре.[21] Однако комиссия Вадхва исключила причастность к убийствам какой-либо организации.[22] В мае 2005 года Высокий суд Одиши заменил приговор Сингху пожизненным заключением.[23]

Убийства широко осуждались религиозными и общественными деятелями, политиками и журналистами. Базирующаяся в США организация Human Rights Watch обвинила тогдашнее правительство Индии в неспособности предотвратить насилие против христиан и в использовании межрелигиозной напряженности в политических целях. Организация заявила, что нападения на христиан "значительно" увеличились после прихода к власти "индуистских националистов" БДП.[24] Тогдашний премьер-министр Индии Атал Бехари Ваджпаи, лидер BJP, осудил «ужасное нападение» и призвал к незамедлительным действиям для поимки убийц.[25] В опубликованных отчетах говорилось, что церковные лидеры утверждали, что нападения были совершены по приказу жестких индуистских организаций. Индуистские сторонники жесткой линии обвиняли христианских миссионеров в насильственном обращении бедных и низших каст индуистов и племен. Осужденный убийца Дара Сингх считался героем жесткими индусами и, как сообщается, защищался некоторыми сельскими жителями. В интервью Hindustan Times один из обвиняемых в убийстве, Махендра Хембрам, заявил, что убийцы «были спровоцированы« искажением племенной культуры »миссионерами, которые, по их утверждениям, кормили сельских жителей говядиной и раздавали женщинам бюстгальтеры и гигиенические полотенца. "

В своих письменных показаниях перед Комиссией по поводу смерти ее мужа и двух сыновей Глэдис Стейнс заявила:[26]

"Господь Бог всегда со мной, чтобы вести меня и помочь мне попытаться выполнить работу Грэма, но я иногда задаюсь вопросом, почему Грэм был убит, а также что заставило его убийц вести себя так жестоко в ночь с 22 на 23-е. Январь 1999 года. Я далек от мыслей о том, чтобы наказать людей, виновных в смерти моего мужа Грэма и двух моих детей. Но я хочу и надеюсь, что они покаются и исправятся ».

Раналайский инцидент

16 марта 1999 г. Индуистский 5000 человек напали на Раналаи (PIN - 761 017) в районе Гаджапати и подожгли дома[27][28][29] и занимался мародерство. Пострадали трое христиан. Тогдашний главный министр Одиши Шри Гиридхар Гаманг, посетил село на следующий день.

Декабрь 2007 г.

Инцидент в Брахманигаоне, Пхулбани, 24 декабря

В декабре 2007 года христиане установили рождественскую арку через дорогу в городе Брахманигаон. Кандхамальский район, предварительно получив разрешение от полиции и суб-коллектор сделать так. 24 декабря 2007 г. группа из 150–200 индусов прибыла на городской рынок и потребовала снести арку. Протестующие утверждали, что арка и установленная палатка были возведены на том самом месте, которое индусы использовали для празднования фестиваля Дурга Пуджа в октябре. Затем протестующие попытались закрыть еженедельный рынок и попытались закрыть все магазины в этом районе. Продавцы-христиане отказались подчиниться этому, что привело к вспышке насилия. Разграблено и разрушено более 20 магазинов. Три человека погибли.[30][31]

Нападение на Свами Лакшманананду

Насилие обострилось после того, как распространились новости о том, что индуистский монах Свами Лакшманананда Сарасвати подвергся нападению со стороны толпы христианских фундаменталистов по пути к месту столкновения.

Сарасвати заявил, что он уехал в Брахманигаон, чтобы поднять «моральный дух общины большинства». В Национальная комиссия по делам меньшинствв своем отчете говорится, что это «свидетельствует о его желании обострить межобщинную напряженность».[32] Сторонники Свами, однако, утверждали, что христиане в деревне брахманиго хотели установить рождественские ворота перед индуистским храмом. Это вызвало протест местных индусов, которые поставили под сомнение мотив христиан, построивших вторые ворота возле храма, в то время как одни ворота уже присутствовали на этом месте.[33]

В своем заявлении Свами обвинил Радхакант Наяк, недавно обращенный христианин и член парламента (верхняя палата) Конгресса и руководитель христианской группы World Vision[нужна цитата] что якобы привело к новым столкновениям между индуистами и христианами.[34][35][36]

Власти ввели комендантский час, чтобы контролировать ситуацию.[37][38] Обеспокоенные ростом насилия после нападения на Сарасвати, некоторые Далит христианин лидеры подали жалобу в полицию с просьбой о защите.[39]

Вмешательство CRPF

К 30 декабря беспорядки были взяты под контроль силами безопасности, такими как CRPF. Общее количество сотрудников службы безопасности составляло около 2500 полицейских и военизированных формирований. Общее количество людей, укрывающихся в лагерях помощи, увеличилось до 1200.[40]

Рождественское насилие 2007 г. в Кандхамале

Основная статья: Рождественское насилие 2007 г. в Кандхамале

В Рождественское насилие 2007 г. в Кандхамале началось 24 декабря 2007 г. и закончилось через 4 дня между группами во главе с Сангх Паривар вместе с Куй Самадж, аффилированным с Сангхом, и местными христианами, в результате чего было сожжено или повреждено более 100 церквей, более 100 церковных учреждений и около 700 домов и других построек и по меньшей мере три человека убиты.[41][42][43]

2008 Кандхамал насилие

Основная статья: 2008 Кандхамал насилие
Девушка-христианка, получившая синяки и ожоги во время антихристианского насилия в Ориссе в августе 2008 года. Это произошло, когда экстремисты бросили бомбу в ее дом.

Вовремя 2008 Кандхамал насилие, насилие произошло с 25 августа по 28 августа 2008 года между группами во главе с Сангх Паривар организации и Христиане в Кандхамальский район из Орисса. Началось после убийства Вишва индуистский паришад лидер Лакшманананда Сарасвати.[44] По оценкам, более 395 церквей, 5600 домов и 13 учебных заведений были подожжены, разрушены или подверглись вандализму во время нападений, и более 90 убиты (в основном христиане), 18 000 ранены и 54 000 перемещены.[45][46] В другом отчете говорится, что по состоянию на октябрь 2008 года около 11000 человек все еще жили в лагерях для оказания помощи.[47][48][49] Некоторые племена даже бежали в приграничные районы в соседних государствах, пострадало 310 деревень.[50][45][47]

В октябре 2008 года высокопоставленный лидер маоистов взял на себя ответственность за убийство Лакшманананды, и сотрудники полиции также подтвердили, что маоисты обучали молодежь в племенной общине убийству Лакшманананды.[51][52][53]

После 2008 г.

По информации информагентства Agenzia Fides, другие христиане были замучены и убиты в 2012 году.[54]

В феврале 2019 года был убит христианин-евангелист, принявший христианство девятью месяцами ранее. Считается, что «индуистские фанатики» деревни подстрекали маоистов к совершению убийства.[55]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Большинство сторонников маоизма в Одише - христиане» Индуистский - 5 октября 2008 г.
  2. ^ "Группа представляет отчет о беспорядках в Кандхамале - Новости Индии - IBNLive". Ibnlive.in.com. Получено 19 сентября 2011.
  3. ^ «свежие образцы» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 21 июля 2011 г.. Получено 19 сентября 2011.
  4. ^ "Племенное сообщество Ориссы обвиняет правительство штата в предвзятости - Thaindian News". Thaindian.com. 12 мая 2009 года. Получено 19 сентября 2011.
  5. ^ «Почему был убит Свами Лакшманананда». Rediff.com. 31 декабря 2004 г.. Получено 19 сентября 2011.
  6. ^ [1] В архиве 10 апреля 2009 г. Wayback Machine
  7. ^ «Индус:« Джаггернаут »происходит от Господа Джаганнатха?». Архивировано из оригинал 7 марта 2008 г.. Получено 28 июн 2015.
  8. ^ Рассказ о миссии в Ориссе: (место храма Джугурнатх): при поддержке Нового объединения генеральных баптистов в Англии Амоса Саттона, опубликовано Дэвидом Марксом для объединения баптистов свободной воли, 1833 г.
  9. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 26 февраля 2009 г.. Получено 18 сентября 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  10. ^ а б "Правила свободы религии штата Орисса, 1989 г." (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 21 июля 2011 г.. Получено 18 сентября 2008.
  11. ^ [2][мертвая ссылка]
  12. ^ «Каста, племя, обращение делают район Ориссы нестабильным».
  13. ^ Сенгупта, Сомини (13 октября 2008 г.). «Индуистская угроза христианам: обращайтесь или бегите». Нью-Йорк Таймс. Получено 22 мая 2010.
  14. ^ "Закон штата Орисса о свободе вероисповедания, 1967 г." (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 26 февраля 2009 г.. Получено 18 сентября 2008.
  15. ^ «Обсуждение конверсии». Flonnet.com. Получено 18 сентября 2008.[мертвая ссылка]
  16. ^ «Планирование и координация». Orissa.gov.in. Получено 18 сентября 2008.
  17. ^ Основные данные: округ Кандхамал (21), Орисса (21) Перепись Индии 2001 г.
  18. ^ «Визит индийского министра в Ориссу». Новости BBC. 2 января 2008 г.. Получено 18 сентября 2008.
  19. ^ Чаттерджи, Ангана П. (2009). Жестокие боги: индуистский национализм в настоящем Индии; Рассказы из Ориссы. Сборник трех эссе. п.251. ISBN 978-8188789450.
  20. ^ "Вердикт по делу Стейнса". Архивировано из оригинал 1 сентября 2010 г.. Получено 28 июн 2015.
  21. ^ "История на обложке: Убийство Стейнса: Пылающий позор". India-today.com. 8 февраля 1999 г. Архивировано с оригинал 22 ноября 2008 г.. Получено 19 сентября 2011.
  22. ^ "Вердикт по делу Стейнса". Линия фронта. 10 октября 2003 г. Архивировано с оригинал 1 сентября 2010 г.. Получено 18 сентября 2008.
  23. ^ "Убийство Стейна: предсмертный рэп Дара Сингха отложен". Rediff.com. Получено 19 сентября 2008.
  24. ^ «BBC News - ЮЖНАЯ АЗИЯ - Миссионерский« убийца »арестован в Индии». news.bbc.co.uk. Получено 28 декабря 2017.
  25. ^ "BBC News - Южная Азия - Тысячи оплакивают смерть миссионера". news.bbc.co.uk. Получено 28 декабря 2017.
  26. ^ "Грэм Стюарт Стейнс: его предыстория". 9 апреля 2011. Архивировано с оригинал 9 апреля 2011 г.. Получено 28 декабря 2017.
  27. ^ «Архивная копия». Архивировано из filename = Ne130908HindutvasViolentHistory.asp оригинал Проверять | url = ценить (помощь) 21 февраля 2014 г.. Получено 22 февраля 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Журнал «Техелка», том 5, выпуск 36, от 13 сентября 2008 г.
  28. ^ Том 16 - выпуск 8, 10–23 апреля 1999 г., Национальный журнал Индии от издательства THE HINDU
  29. ^ «Еще одно нападение в Ориссе». www.frontline.in. Получено 28 декабря 2017.
  30. ^ "Tehelka :: Free. Fair. Fearless: Next Stop Orissa". Техалка. Архивировано из оригинал 15 июля 2012 г.. Получено 8 сентября 2008.
  31. ^ «Отчет о визите СМСС в Ориссу, 6–8 января 2008 г.» (PDF). NCM. Получено 26 августа 2008.
  32. ^ Национальный совет по делам меньшинств (январь 2008 г.). «Отчет о визите СМСС в Ориссу, 6-8 января 2008 г.» (PDF): 5. Получено 1 ноября 2013. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  33. ^ «Насилие в Кандхамале было вызвано локальным фактором».
  34. ^ "Убитый vhp человек был королем обращения". Индианэкспресс. Архивировано из оригинал 4 января 2013 г.. Получено 5 марта 2017.
  35. ^ Правосудие под судом. «Кандхамал (Орисса)» (PDF).
  36. ^ «Крыло RSS обвиняет парламентария Конг в разжигании межобщинной напряженности в Кандхамале». Пионер. 27 декабря 2007 г.. Получено 29 сентября 2009.
  37. ^ «Насилие продолжается в районе Кандхамал Ориссы». Индуистский. Архивировано из оригинал 11 ноября 2012 г.. Получено 1 января 2008.
  38. ^ «Комендантский час продолжается в четырех городах Ориссы». Индуистский. Ченнаи, Индия. 27 декабря 2007 г.. Получено 1 января 2008.
  39. ^ "Вандалы в Ориссе". Азиатский возраст. Получено 9 января 2008.
  40. ^ «Воскресные службы проходят в условиях строгой безопасности в Ориссе». 30 декабря 2007 г.. Получено 2 января 2008.
  41. ^ «В ходе беспорядков в Кандхамале оправдано 3706 человек - OrissaPOST». Новости Odisha, Последние новости Odisha, Odisha Daily - OrissaPOST. 24 января 2020 г.. Получено 13 апреля 2020.
  42. ^ "Индия: остановить индуистско-христианское насилие в Ориссе". Хьюман Райтс Вотч. 29 декабря 2007 г.. Получено 13 апреля 2020.
  43. ^ ЧАТТЕРДЖИ, АНГАНА (январь 2008 г.). «Кандхамал: ужас Хиндутвы - Изложение истории насилия Сангх Паривар в Ориссе». Коммунализм Битва. Получено 17 апреля 2020.
  44. ^ «BJP MLA осуждена по делу о беспорядках в Кандхамале». Индуистский. PTI. 9 сентября 2010 г. ISSN 0971-751X. Получено 13 апреля 2020.CS1 maint: другие (связь)
  45. ^ а б "Это все еще религия, тупица". Индийский экспресс. 4 октября 2008 г.. Получено 19 сентября 2011.
  46. ^ «На фотографиях: разрушенные церкви, разрушенные дома - оставшиеся шрамы беспорядков в Кандхамале 2008 года». Scroll.in. Получено 13 апреля 2020.
  47. ^ а б "Просьба в SC о расследовании беспорядков в Кандхамале - OrissaPOST". Новости Odisha, Последние новости Odisha, Odisha Daily - OrissaPOST. 18 января 2020 г.. Получено 14 апреля 2020.
  48. ^ "Скончался священник Ориссы, пострадавший в результате межобщинного насилия". NDTV.com. 29 октября 2008 г. Архивировано с оригинал 1 декабря 2008 г.. Получено 19 сентября 2011.
  49. ^ 16 февраля, М. Т. Саджу | ТНН | Обновлено; 2017; Ист, 08:50. «Уловить искру, которая привела к массовым беспорядкам в Кандхамале | Chennai News - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 13 апреля 2020.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  50. ^ "Рождество не приносит им радости". Индуистский. 8 декабря 2008 г.. Получено 28 июн 2015.
  51. ^ «Мы убили Свами Лакшмананду: маоистского лидера». www.rediff.com. Получено 13 апреля 2020.
  52. ^ Репортер, Б. С. (6 октября 2008 г.). «Лидер маоистов утверждает, что они убили Свами». Бизнес-стандарт Индии. Получено 13 апреля 2020.
  53. ^ «Маоисты убили Лакшманананду, - заявляет полиция Ориссы». Индуистский. Ченнаи, Индия. 17 октября 2008 г.
  54. ^ «Кристиан убит в Ориссе: второй за месяц, шестой за год». Agenzia Fides. 13 марта 2012 г. В архиве с оригинала на 20 июля 2019 г.. Получено 20 июля 2019.
  55. ^ "Орисса, христианин, обезглавленный за веру". Asianews. 20 февраля 2019. В архиве с оригинала на 20 февраля 2019 г.. Получено 20 июля 2019.

внешняя ссылка