WikiDer > Права природы

Часть серии по
Экологическое право
Закон о контроле за загрязнением
Оценка воздействия на окружающую среду Закон о качестве воздуха Закон о качестве воды Закон об обращении с отходами Закон об экологической очистке
Закон о природных ресурсах
Защита видов Закон о водных ресурсах Горное право Закон о лесном хозяйстве Закон о рыболовстве Закон об игре
Справочные материалы
Экологические журналы Международные экологические соглашения Экологические законы по странам Экологические иски Министерства окружающей среды Наднациональные природоохранные агентства
похожие темы
Административное право Закон о банкротстве Земная юриспруденция Экоцид Энергетический закон Экологическая преступность браконьерство Экологическая справедливость Страховое право Международный закон Земельный закон Землепользование Закон моря Право собственности Доктрина общественного доверия Права природы Дикий закон
v т е

Права природы это юридическая и юридическая теория, которая описывает неотъемлемые права как связанные с экосистемами и видами, аналогично концепции фундаментальных права человека. Концепция прав природы бросает вызов законам 20-го века, которые, как правило, основаны на неправильной структуре природы как «ресурс», который должен принадлежать, использоваться и деградировать. Сторонники утверждают, что законы, основанные на правах природы, лучше направляют человечество к действиям в соответствии с современной системной наукой, которая демонстрирует, что люди и мир природы фундаментально взаимосвязаны.

Эта школа мысли основана на двух основных рассуждениях. Во-первых, поскольку признание прав человека частично основано на философской вере в то, что эти права проистекают из собственного существования человечества, так же логично, что неотъемлемые права природного мира возникают из самого естественного мира. Второй и более прагматичный аргумент утверждает, что собственное выживание людей зависит от здоровых экосистем, и поэтому защита прав природы, в свою очередь, способствует правам человека и благополучию.

С точки зрения прав природы, большинство экологических законов 20-го века основано на устаревших рамках, которые рассматривают природу как составную из отдельных и независимых частей, а не из компонентов большего целого. Более серьезная критика заключается в том, что эти законы, как правило, подчиняются экономическим интересам и нацелены на реагирование и лишь частичное смягчение последствий деградации, вызванной экономикой, вместо того, чтобы ставить право природы на процветание в качестве своей основной цели.

По состоянию на 2019 год законы о правах природы существуют на местном и национальном уровнях в 12 странах, включая десятки городов и округов по всей территории Соединенных Штатов, в форме конституционных положений, договорных соглашений, статутов, местных постановлений и судебных решений.

Основные принципы

Сторонники прав природы утверждают, что, как и права человека получили все большее признание в законодательстве, поэтому следует признать права природы и включить их в человеческую этику и законы.^[1] Это утверждение подкрепляется двумя аргументами: та же этика, которая оправдывает права человека, также оправдывает права природы, и что собственное выживание людей зависит от здоровых экосистем.^[2][3][4]

Во-первых, утверждается, что если неотъемлемые права человека проистекают из человеческого существования, так логично, что неотъемлемые права природного мира возникают из самого естественного мира.^[5] Права человека и связанные с ними обязанности по защите этих прав со временем расширились.^[3][6] В частности, принятие Организацией Объединенных Наций в 1948 г. Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ) формализованное признание широких категорий неотъемлемых прав человека. Разработчики ВДПЧ заявили, что, по их мнению, концепция фундаментальных права человека возникло не из «решения мирской власти, а скорее из факта существования».^[7]

Томас Берри, был историком культуры США, который ввел правовую концепцию Земля Юриспруденция. Он предложил, чтобы законы общества вытекали из законов природы, объясняя, что «Вселенная - это совокупность субъектов, а не совокупность объектов».^[8][9][10]

Поэтому некоторые ученые утверждали, что, учитывая, что основные права человека проистекают из собственного существования человека, права природы аналогичным образом возникают из существования самой природы, и поэтому правовые системы людей должны продолжать расширяться, чтобы признавать права природы.^[1][2][11] Некоторые известные сторонники этого подхода включают историка культуры США. Томас Берри,^[9][10] Южноафриканский поверенный Кормак Куллинан, Индийский физик и защитник окружающей среды Вандана Шива, а также канадский профессор права и Специальный докладчик ООН по правам человека и окружающей среде Дэвид Бойд.^[12][13][14]

Томас Берри представил философию и этику права под названием Земная юриспруденция который определяет законы Земли как первичные и объясняет, что все в силу факта своего существования, следовательно, имеет внутреннее право на существование и развитие.^[8][9][10] Земная юриспруденция получает все большее признание и продвигается учеными-юристами, Организацией Объединенных Наций, законодателями, философами, экономистами-экологами и другими экспертами во всем мире в качестве основы для управления, ориентированного на Землю, включая законы и экономические системы, которые защищают основные права природы.^[12]

Во-вторых, поддержка прав природы также поддерживается через утилитарный аргумент, что человечество может процветать в долгосрочной перспективе, только принимая интегрированное сосуществование людей с миром природы.^[15] Берри отметил, что концепция человеческого благополучия, основанная на естественных системах без фундаментального права на существование, по своей сути нелогична,^[2] и что, защищая права природы, люди продвигают свои собственные интересы.^[13][14]

Юридическая и философская концепция прав природы предлагает сдвиг от структуры природы как собственности или ресурса к природе как взаимосвязанному партнеру земного сообщества. Эта школа мысли нацелена на то, чтобы идти по тому же пути, по которому шли движения за права человека, когда сначала признание прав бесправных казалось «немыслимым», но позже превратилось в широко распространенное мировоззрение.^[3]

Профессор права Университета Южной Калифорнии Кристофер Стоун подробно написал на эту тему в своем основополагающем эссе «Стоит ли деревьям стоять», цитируемом Верховным судом США в Сьерра Клуб против Мортона за позицию, согласно которой «вопросы окружающей среды должны решаться самой [природой]».^[а][4][16] Как описано Стоуном и другими, права человека со временем все чаще «обнаруживаются» и объявляются «самоочевидными», как в Декларация независимости США, даже там, где это по существу не предусмотрено законом.^[3][4] Успехи прошлых и нынешних движений за права человека преподают уроки нынешнему движению по расширению круга земного сообщества, чтобы включить в него природные системы и популяции видов в качестве субъектов, обладающих правами.^[6][17]

Основы и развитие

Критика антропоцентрических правовых систем

Сторонники перехода к системе права, более защищающей окружающую среду, утверждают, что нынешние правовые и экономические системы терпят неудачу, потому что они рассматривают природу как фундаментальную собственность, которая может быть деградирована ради прибыли и человеческих желаний.^[2][18][19] Они указывают на то, что взгляд на природу как в первую очередь на экономический ресурс уже привел к такой значительной деградации некоторых экосистем и видов, что известные политические эксперты в настоящее время изучают стратегии «сортировки исчезающих видов», чтобы решить, какие виды будут отпущены, вместо того, чтобы повторно исследовать существующие экономика движет деградацией.^[20][21] Хотя природоохранные законы 20-го и 21-го веков действительно обеспечивают определенный уровень защиты экосистем и видов, утверждается, что такая защита не может остановить, не говоря уже об обратном, общее ухудшение состояния окружающей среды, потому что природа по определению подчинена антропогенным и экономическим интересам, а не биоцентрическое благополучие.^[1][22][23]

Сторонники прав природы утверждают, что пересмотр действующего экологического законодательства с точки зрения прав природы демонстрирует ограниченность существующих правовых систем. Например, США Закон об исчезающих видах уделяет первоочередное внимание защите существующих экономических интересов, активизируясь только тогда, когда популяции видов находятся на грани исчезновения.^[21] Напротив, «Закон о здоровых видах» будет отдавать приоритет достижению процветающих популяций видов и способствовать экономическим системам, которые стимулируют сохранение видов.^[21]

Другой пример: Европейский Союз Рамочная директива по воде 2000 г., «широко признанный на сегодняшний день наиболее существенный и амбициозный документ европейского экологического законодательства»,^[24] опирается на цель «хорошего состояния» всех вод ЕС, что включает учет необходимых «экологических потоков».^[25] Однако спустя десятилетия после принятия Директивы не осталось ни определения ЕС «экологического потока», ни единого понимания того, как его следует рассчитывать, несмотря на научные достижения в определении взаимосвязи между потоком и экологией.^[24][25] Рамки прав природы признают не только существующие право человека на воду для удовлетворения основных потребностей, но также признает собственные права водных путей на адекватные, своевременные и чистые водные потоки и соответственно определит такие основные экологические потребности.^[26]

Основы науки и этики

Современные экологические законы начали возникать в 1960-х годах на основе фундаментальной перспективы окружающей среды, которую лучше всего регулировать отдельными частями.^[27] Например, в начале 1970-х годов начали приниматься такие законы Соединенных Штатов, как Закон о чистой воде, Закон о чистом воздухе, Закон об исчезающих видах, Закон о защите морских млекопитающих и многие другие, чтобы рассматривать различные элементы мира природы отдельно от других элементов. Некоторые законы, например, США Закон о национальной экологической политике, призвала к более целостному анализу предлагаемых инфраструктурных проектов и требовала раскрытия ожидаемых негативных воздействий на окружающую среду. Однако это не требовало принятия мер по устранению этих воздействий для обеспечения здоровья экосистем и видов.^[21]

Эти законы отражали науку того времени, основанную на редукционист анализ природного мира; современное, системное понимание мира природы и интегрированного с ним места человека все еще находилось в стадии разработки.^[28] Первый крупный учебник по экологической науке, в котором мир природы описывался как система, а не как собрание различных частей, был написан только в 1983 году.^[28][29] В Гипотеза Гайи, которая предлагала научное видение мира как саморегулирующейся сложной системы, впервые возникла в 1970-х годах.^[30] Системная динамика аналогичным образом, начиная с 1970-х годов, начал развиваться от бизнес-фокуса к социально-экономическим и природным системам.^[31] С тех пор научные дисциплины сходятся и продвигаются к концепции, согласно которой люди живут в динамичном, основанном на отношениях мире, который «отрицает возможность изоляции».^[32][28]

В то время как наука в конце 20 века перешла на системную перспективу, описывая естественные системы и человеческое население как фундаментально взаимосвязанные на общей планете,^[15] природоохранное законодательство в целом не изменилось с этим сдвигом. Редукционистские законы США об окружающей среде, принятые в начале 1970-х годов, остались в основном неизменными, и другие национальные и международные режимы экологического права также перестали охватывать современную науку о системах.^[1]

Лингвист и ученый девятнадцатого века Эдвард Пейсон Эванс, один из первых сторонников теории природы и автор «первого обширного американского заявления об (...) экологической этике»,^[4] писали, что каждый человек является «поистине частью и продуктом природы, как и любое другое животное, и [] попытка поместить его в изолированную точку вне ее является философски ложной и морально пагубной».^[33][34][4]

Томас Берри предложил, чтобы законы общества вытекали из законов природы, объясняя, что «Вселенная - это совокупность субъектов, а не совокупность объектов».^[8] С научной точки зрения, что вся жизнь возникла из контекста вселенной, Берри предложил этическую точку зрения, согласно которой неправильно рассматривать людей как единственных субъектов вселенной, а все другие существа - просто совокупность объектов, которыми нужно владеть и использовать. Скорее, рассмотрение жизни как сети взаимоотношений, восходящей к общему предку, наделяет всех статусом субъекта, включая неотъемлемые права, связанные с этим статусом. Законы, основанные на признании внутренней моральной ценности мира природы, создают новый общественный моральный компас, который более эффективно направляет взаимодействие общества с миром природы на благо всех.^[35][36]

Альдо Леопольд, ученый и лесник, в 1946 году. Он ратовал за то, чтобы «рассматривать землю как сообщество, к которому мы принадлежим», а не как «принадлежащий нам товар».^[6][4][а]

Ученые, которые аналогичным образом писали в поддержку расширенного нравственного развития человека и этических обязательств, включают естествоиспытателей. Джон Мьюир и ученый и лесник Альдо Леопольд. Леопольд сказал, что «[когда] мы рассматриваем землю как сообщество, к которому мы принадлежим», а не «принадлежащий нам товар», мы можем «начать использовать его с любовью и уважением». Леопольд предложил рекомендации по реализации своей позиции, заявив, что «вещь правильная, когда она имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это неправильно, когда она имеет тенденцию к обратному».^[6][4][а] Берри также заметил, что «все, что сохраняет и улучшает этот луг в естественных циклах его преобразования, - хорошо; то, что противостоит этому лугу или отрицает его, - плохо».^[37][4] Врач и философ Альберт Швейцеропределяет правильные действия как те, которые признают благоговение перед жизнью и «волю к жизни».^[38][4]

Результатом научных и этических достижений в области природных систем и видов является предлагаемая новая структура для правовых и управленческих систем, основанная на этике и языке, которые уводят поведение от экологических и социальных практик, которые игнорируют или минимизируют взаимосвязи между человеком и природой.^[39] Вместо видения просто "устойчивое развитие", который отражает структуру природы, поддерживаемую в качестве экономического сырья, ученые, поддерживающие права природы, предполагают, что общество начинает рассматривать такие концепции, как" процветающие сообщества ", где" сообщества "включают природу как полноценный субъект, а не просто объект для использоваться.^[40][41]

История

Общие корни с мировоззрением коренных народов

Этико-философская основа правовой теории и движения прав природы - это мировоззрение уважения к природе, в отличие от мировоззрения «господства над природой», лежащего в основе концепции природы как объекта и собственности. Профессор права коренных народов Джон Борроуз отметил, что «[в] рамках правовых традиций коренных народов рассказы о сотворении мира ... служат руководством о том, как жить с миром», а не жить в противоречии с ним.^[42] Международная декларация коренных народов 2012 года обнаружила, что современные законы разрушают землю, потому что они не уважают «естественный порядок творения».^[43] В Декларации отмечалось, что у людей «есть свое место и наши обязанности в священном порядке Творения».^[43] и извлекать выгоду из «поддержания радости, поскольку все происходит в гармонии с Землей и со всей жизнью, которую она создает и поддерживает».^[43]

Мировоззрение коренных народов согласуется с природоохранным правом и способствовало его развитию, в том числе в Эквадоре и Боливии.^[44][45][46] Эквадор внес поправки в конституция в 2008 году, чтобы признать права природы в свете осознанной необходимости лучше защищать и уважать Пачамама, термин, который охватывает как физические, так и духовные аспекты природного мира.^[12] Боливия также внесла поправки в конституция и приняли законы о правах природы, отражающие традиционное уважение коренных народов к Пачамаме и мировоззрение о природных системах и людях как о части одной семьи.^[47]

Профессор права Новой Зеландии Кэтрин Йорнс Магалланес заметила, что традиционные мировоззрения коренных народов воплощают в себе связь с природой настолько глубокой, что природа считается живым предком. Из этого мировоззрения проистекает ответственность защищать природу, как члена семьи, и потребность в правовой структуре, которая отражает основную структуру ответственности перед миром природы как с родственными.^[48]

Общие корни с мировыми религиями

Многие другие мировые религиозные и духовные традиции предлагают идеи, согласующиеся с мировоззрением о правах природы.^[49] Восточные религиозные и философские традиции охватывают целостную концепцию духовности, которая включает землю. Китайский Даосизм и Неоконфуцианство, а также японский буддизм, учите, что мир - это динамическое силовое поле энергий, известное как Bussho (Природа будды или же ци), материальная сила, протекающая через людей, природу и вселенную. Как первопроходец 11 века Неоконфуцианец философ Чжан Зай объяснил: «То, что простирается по всей вселенной, я считаю своим телом, а то, что направляет вселенную, я считаю своей природой».^[50]

В обоих индуизм и буддизм, карма («действие» или «объявление» в санскрит) отражает реальность сетевых взаимоотношений человечества с Землей и Вселенной.^[15] Буддийские концепции «взаимозависимого возникновения» аналогичным образом утверждают, что все явления неразрывно связаны. Махаяна Буддизма "Сеть Индры"символизирует вселенную бесконечно повторяющихся взаимоотношений, в которых ничто не доминирует.^[51][15]

Западные религиозные и философские традиции также признали контекст Земли и Вселенной в предоставлении духовного руководства. От неолита до бронзового века общества "Старая Европа"почитали многочисленные женские божества как воплощения Матери-Земли.^[28] В ранней Греции богиня земли Гайя почитался как верховное божество.^[52] в Филебус и Тимей, Платон утверждал, что «мир действительно является живым существом, наделенным душой и разумом (...) единым видимым живым существом, содержащим все другие живые существа, которые по своей природе связаны между собой».^[53][54] Средневековый богослов Святой Фома Аквинский позже писали о месте людей не в центре бытия, а как о части единого целого с вселенной как первичной, утверждая, что «порядок вселенной - это высшее и благороднейшее совершенство в вещах».^[2][55]

В последнее время, Папа Бенедикт XVI, Глава Католическая церковь, отразил, что «послушание голосу Земли более важно для нашего будущего счастья ... чем желания момента. Наша Земля обращается к нам, и мы должны слушать ее и расшифровывать ее послание, если мы хочу выжить ".^[56] Его преемник Папа Франциск особенно много говорил об отношениях человечества с Землей,^[57][58] описание того, как люди должны изменить свои текущие действия в свете того факта, что «истинное« право на окружающую среду »действительно существует».^[59] Он предостерег против нынешнего пути человечества, заявив, что «самые глубокие корни наших нынешних неудач» лежат в направлении и значении экономического роста и всеобъемлющего правила «обожествленного рынка».^[57][60][58]

В Коран, Основной авторитет ислама во всех вопросах индивидуальной и общественной жизни, также отражает, что «все творение славит Бога самим своим существом».^[61] Ученые описывают "конечную цель Шариат"^[62] как «всеобщее общее благо, благо всего творения»,^[62] и обратите внимание, что «ни одно существо, настоящее или будущее, не может быть исключено из рассмотрения при выборе курса действий».^[62]

Объединяя западные и местные традиции, архиепископ Десмонд Туту говорил о "Ubuntu", африканская этическая концепция, которая примерно переводится как" Я существую, потому что вы есть ", отмечая это:" Ubuntu особенно говорит о том, что вы не можете существовать как человек в изоляции. Это говорит о нашей взаимосвязанности (...). Мы слишком часто думаем о себе как о отдельных личностях, отделенных друг от друга, в то время как вы связаны, и то, что вы делаете, влияет на весь мир ».^[63][64]

Общие корни с правами человека

Права человека развивались веками, и самым заметным результатом стало принятие Организацией Объединенных Наций Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ) в 1948 году. Ключом к развитию этих прав являются концепции естественных прав и прав человека, вытекающих из самого существования человечества.^[4]

Родерик Фрейзер Нэш, профессор истории и экологических исследований в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре, проследил историю прав на виды и мир природы до 13 века. Magna Cartaзапуск концепции "естественные права", лежащая в основе современного правового дискурса.^[4]

Питер Бердон, профессор юридического факультета Университета Аделаиды и исследователь земного права, расширил анализ Нэша, предложив этого английского философа и врача 17 века. Джон Локкпреобразовательный тезис о естественных правах привел к Американская революция, через концепцию, что британская монархия отказывает колонистам в их естественных правах.^[65] Основываясь на этой концепции, президент США, юрист и философ Томас Джеферсон утверждал, что «законы природы и Бога природы» раскрывают «самоочевидные» истины о том, что «все люди созданы равными» в том, что они обладают «некоторыми неотъемлемыми правами», в частности, «жизнью, свободой и стремлением к счастью». 1789 французский Декларация прав человека и гражданина позднее также признали «естественные, неотъемлемые и священные права человека», добавив, что «конечной целью любого политического института является сохранение естественных и неотъемлемых прав человека».^[65][4]

Расширение прав продолжалось и на животных, с английским философом и теоретиком права 18-19 веков. Джереми Бентам утверждая, что «может наступить день, когда остальная часть животного мира получит те права, которые никогда не могли быть лишены им, кроме как рукой тирании».^[66][65] Лингвист и ученый девятнадцатого века Эдвард Пейсон Эванс заметил, что:^[34][4]

«[В] прослеживая историю эволюции этики, мы обнаруживаем признание взаимных прав и обязанностей, ограниченных сначала членами одной и той же орды или племени, затем распространялось на поклонников тех же богов и постепенно расширялось, чтобы включать каждая цивилизованная нация, пока, наконец, все человеческие расы не будут, по крайней мере, теоретически задуманы как объединенные общими узами братства и благожелательного сочувствия, которые теперь медленно расширяются и включают не только высшие виды животных, но и все чувствительные воплощение органической жизни ».^[34][4]

Принятие Организацией Объединенных Наций Всеобщая декларация прав человека (Всеобщая декларация прав человека) в 1948 году стала еще одной вехой, подкрепленной убеждением, что основные права человека вытекают из «факта существования».^[7][2] Движение за права природы построено на этой вере, утверждая, что если «существование» является определяющим условием для основных прав, это определяющее условие не может ограничиваться правами только одной формы существования, и что все формы существования должны пользоваться основные права.^[4] Например, Альдо ЛеопольдЗемельная этика России недвусмысленно признала "право природы на продолжение существования"^[6] и стремился «изменить роль Homo sapiens от завоевателя земельного сообщества до простого члена и гражданина этого сообщества ".^[6]

Сторонники прав природы также утверждают, что из Отмена рабства, к предоставлению женщины с правом голоса, в Движение за гражданские права и признание других основных прав, общества продолжали расширять права параллельно с растущим признанием неотъемлемой моральной ценности потенциальных новых правообладателей.^[3][67] И что это расширение круга сообщества должно продолжать расти, чтобы охватить мир природы,^[6][68] позиция, которая получила растущее признание в конце 20-го и начале 21-го века.^[69][68][70]

Сторонники предполагают, что права, вытекающие из существования в природе, не предоставляют права человека всем существам, а скорее предоставляют уникальные права различным видам существ. Томас Берри выдвинул теорию о том, что права «видоспецифичны и ограничены»; то есть «реки имеют права на реку», «птицы имеют права птиц» и «люди имеют права человека»; Разница «качественная, а не количественная».^[8][3]

Расширяя эту точку зрения, общее этическое и моральное обоснование прав человека и прав природы порождает концепцию «совместных нарушений» прав, определяемую как «ситуация, в которой правительства, отрасли или другие лица нарушают права человека. природа и права человека, включая права коренных народов, одним действием ".^[71][72] Например, в эквадорском Amazon, загрязнение от Texaco (сейчас Шеврон) операции по бурению нефтяных скважин с 1967 по 1992 годы привели к эпидемии врожденных дефектов, выкидышей и, по оценкам, 1400 смертей от рака и были особенно разрушительными для коренных общин. Эти операции также вызвали обезлесение более одного миллиона акров и загрязнение местных водотоков 18 миллиардами галлонов токсичных сточных вод и загрязняющих веществ, серьезно повредив прежде нетронутые тропические леса с необычайным биоразнообразием.^[71][73] Те же человеческие действия, которые привели к подобным воздействиям, нарушили основные права как людей, так и природных систем. Утверждается, что этические и правовые теории, которые признают оба набора прав, будут лучше направлять человеческое поведение, чтобы признавать и уважать взаимосвязанные отношения людей друг с другом и с миром природы.^[74]

Как и в случае признания прав человека, ученые-юристы обнаруживают, что признание прав природы изменяет рамки человеческих законов и обычаев.^[17][75] Гарвардский профессор права Лоуренс Трайб предположил далее, что «выбор предоставить природе братскую, а не эксплуатируемую роль (...) вполне может сделать нас отличными от манипуляторов и поработителей, которыми мы рискуем стать».^[76][77]

События 20-го и 21-го веков

Принятие ВДПЧ в 1948 году во всем мире было официально оформлено признание широких категорий неотъемлемых прав человека. Они включают признание того, что «все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах», что «каждый человек имеет право на жизнь, свободу и личную безопасность» и что «каждый человек имеет право на жизнь». право на эффективное средство правовой защиты со стороны компетентных национальных судов в случае нарушения предоставленных основных прав ". Признание основных прав в "мягкий закон«такие инструменты, как ВДПЧ, служат руководством для стран всего мира, которые с тех пор разработали конституционные положения, уставы, судебные решения, постановления и другие своды законов, основанные на ВДПЧ и защищаемых ею правах человека.^[17]

Спустя десятилетия профессор права из Университета Южной Калифорнии Кристофер Стоун призвал к признанию юридического статуса и связанных с ним прав естественного мира в соответствии с «последовательным расширением прав» на протяжении всей истории права.^[75][78] Как это было сделано в Всеобщей декларации прав человека, Стоун обрисовал в общих чертах необходимые элементы участия природы в правовых системах человека, описав такую ​​правовую систему как обязательно включающую: признание травм подлежащими возмещению государственным органом, право возбуждать судебные иски (с опекунами, действующими на от имени физического лица), возмещение, рассчитанное за собственный ущерб физического лица, и возмещение, действующее в пользу потерпевшего физического лица.^[75][3]

В дополнение к юридической работе Стоуна, другие движущие силы движения за права природы в конце 20-го и начале 21-го века включают взгляды коренных народов и работу права коренных народов движение;^[22][79] сочинения Арне Несс и Глубинная экология движение;^[80][81] Юриспруденциальный призыв Томаса Берри от 2001 года признать законы природы «первичным текстом»;^[2][82] публикация Кормак Куллинанс Дикий закон книга в 2003 году, после чего было создано одноименное юридическое объединение в Великобритании;^[1] растущее беспокойство по поводу корпоративной власти за счет расширения юридических личность для корпораций;^[2] принятие сообществами США местных законов, касающихся прав природы; создание Глобального альянса прав природы в 2010 году (некоммерческая организация, продвигающая права на природу во всем мире); и рост глобальной обеспокоенности по поводу утраты видов, разрушения экосистем и реальной угрозы изменение климата.^[83][84]

Эти и другие факторы способствовали разработке Всеобщей декларации прав Матери-Земли 2010 года (UDRME).^[85][86][87] UDRME была принята представителями 130 стран на конференции. Всемирная народная конференция по изменению климата и правам Матери-Земли, созванный в Боливии после обеспокоенности многих неутешительными результатами Копенгагенские переговоры по климату 2009 г..^[88][65] Подобно тому, как ООН признала права человека проистекающими из существования, UDRME обнаружила, что «неотъемлемые права Матери-Земли неотчуждаемы в том смысле, что они возникают из того же источника, что и существование».^[89] Как и UDHR, UDRME защищает субъект, обладающий правами (природу и его элементы), от эксцессов властей. Эти права включают, среди прочего, признание того, что «Мать Земля и все существа, из которых она состоит, имеют (...) право на жизнь и существование»^[89] а также «право на целостное здоровье».^[89] UDRME добавляет, что «каждое существо имеет право на место и играть свою роль в Матери Земле для ее гармоничного функционирования».^[89][1]

Точно так же, как права, защищаемые Всеобщей декларацией прав человека, могут быть обеспечены «правом на эффективное средство правовой защиты компетентными национальными судами»,^[90] так же и UDRME конкретно требует, чтобы люди и их институты «признавали и продвигали полное осуществление и соблюдение прав и обязательств, признанных в этой Декларации».^[89] UDRME обращается к правоприменению, требуя «возмещения ущерба, причиненного нарушением неотъемлемых прав человека»^[89] быть "исправленным",^[89] с виновными «привлечены к ответственности» [88]. Более того, он призывает государства «дать возможность людям и учреждениям защищать права Матери-Земли и всех существ».^[89][12]

Президент Боливии Эво Моралес - призывал тогда - ООН. Генеральный секретарь Пан Ги Мун сделать принятие ООН UDRME приоритетом.^[91] Хотя эта рекомендация еще предстоит выполнить, UDRME с тех пор служила для информирования других международных и национальных усилий, таких как Резолюция 2012 г. Международный союз охраны природы (МСОП) предлагает Всеобщая декларация прав природы. Инкорпорация прав природы была принята на Всемирном конгрессе по охране природы МСОП на Гавайях (2016 г.).^[92][86][93]

По состоянию на 2019 год права природы были отражены в договорах, конституциях, решениях судов, а также в статутных и административных законах на всех уровнях государственного управления.^[94][69] Крейг Кауфман, профессор политологии в Университете Орегона и исследователь прав природы и глобального управления, утверждает, что развивающиеся инициативы и сети в области прав природы представляют собой «важное новое глобальное движение», возникшее из «неформальной системы глобального управления (... ) строятся гражданами, разочарованными неспособностью правительств принять более решительные меры для решения двойных кризисов, связанных с изменением климата и утратой биоразнообразия ».^[69]

Права природы закон

В начале 2000-х годов произошло значительное расширение прав природоохранного права в форме конституционных положений, договорных соглашений, национальных и субнациональных законодательных актов, местных законов и судебных решений.^[69] По состоянию на 2019 год законы о правах природы существуют в 12 странах,^[95] несколько племенных наций США и десятки городов и округов по всей территории Соединенных Штатов.^[96][67][13] По состоянию на 2019 год общее количество стран с существующими или ожидающими рассмотрения правовыми положениями о правах природы составляло 28.^[69][70]

Договоры

Новая Зеландия

Река Уонгануи (верхнее изображение) в Новой Зеландии; в 2012 году в договорном соглашении между правительством и коренным населением маори Иви учредил реку и ее притоки как юридическое лицо с собственным статусом.^[97][48][96] Гора Таранаки (изображение внизу) аналогичным образом была признана в 2014 году «самостоятельным юридическим лицом».^[98][99]

Правовой статус природных систем в Новой Зеландии возник вместе с новым вниманием, которое уделялось давно игнорируемым договорным соглашениям с коренными народами. маори. В августе 2012 года договорное соглашение, подписанное с маори иви, признало Река Уонгануи и данники как юридическое лицо, «неделимое и живое целое» со своим собственным статусом.^[100][97] В марте 2017 года был принят национальный закон «Те Ава Тупуа», который закрепил этот статус.^[48][96]

В 2013 г. Те Уревера Соглашение о лесном договоре также признало юридическое лицо леса,^[101][48] с Законом Те Уревера, подписанным в 2014 году, чтобы официально закрепить этот статус. In 2017 a treaty settlement with the Maori was signed that recognized Mount Taranaki as "a legal personality, in its own right."^[98][99]

Each of these developments advanced the indigenous principle that the ecosystems are living, spiritual beings with intrinsic value, incapable of being owned in an absolute sense.^[102][103]

Конституционное право

Эквадор

Yasuní National Park, Ecuador

In 2008, the people of Ecuador amended their Конституция to recognize the inherent rights of nature, or Pachamama. The new text arose in large part as a result of cosmologies of the indigenous rights movement and actions to protect the Amazon, consistent with the concept of Sumac Kawsay ("buen vivir" in Spanish, "good living" in English), or encapsulating a life in harmony with nature with humans as part of the ecosystem.^{[104][105][106]} Among other provisions, Article 71 states that "Nature or Pachamama, where life is reproduced and exists, has the right to exist, persist, maintain itself and regenerate its own vital cycles, structure, functions and its evolutionary processes."^[107] The Article adds enforcement language as well, stating that "Any person…may demand the observance of the rights of the natural environment before public bodies(...)."^[107] Echoing Christopher Stone, Article 72 adds that “Nature has the right to be completely restored (...) independent of the obligation (...) to compensate people (...).”^{[107][108][3]}

Judicial decisions

Бангладеш

Turag River, возле Дакка, Бангладеш

In 2019, the High Court of Bangladesh ruled on a case addressing pollution of and illegal development along the Turag River, an upper tributary of the Buriganga. Among its findings, the High Court recognized the river as a living entity with legal rights, and it further held that the same would apply to all rivers in Bangladesh. The Court ordered the National River Protection Commission to serve as the guardian for the Turag and other rivers.^{[109][110][111]}

Колумбия

Atrato River в Колумбии. In a 2016 ruling by the Constitutional Court involving the river's pollution, the court stated that the river is a subject of rights, and that humans are "only one more event within a long evolutionary chain [and] in no way (...) owner of other species, biodiversity or natural resources, or the fate of the planet."^{[112][97][113]}

Colombia has not adopted statutes or constitutional provisions addressing nature's rights (as of 2019). However, this has not prevented Colombian courts from finding nature's rights as inherent. In a 2016 case, the Colombia Конституционный суд ordered cleanup of the polluted Atrato River, stating that nature is a "true subject of rights that must be recognized by states and exercised (...) for example, by the communities that inhabit it or have a special relationship with it.”^[113] The Court added that humans are “only one more event within a long evolutionary chain [and] in no way (...) owner of other species, biodiversity or natural resources, or the fate of the planet."^{[112][97][113]}

In 2018, the Colombia Supreme Court took up a climate change case by a group of children and young adults that also raised fundamental rights issues. In addition to making legal findings related to human rights, the Court found that the Colombian Amazon is a "'subject of rights', entitled to protection, conservation, maintenance and restoration." It recognized the special role of Amazon deforestation in creating greenhouse gas emissions in Colombia, and as a remedy ordered the nation and its administrative agencies to ensure a halt to all deforestation by 2020. The Court further allocated enforcement power to the plaintiffs and affected communities, requiring the agencies to report to the communities and empowering them to inform the Court if the agencies were not meeting their deforestation targets.^[114][115]

Эквадор

A significant body of case law has been expanding in Ecuador to implement the nation's constitutional provisions regarding the rights of nature. Examples include lawsuits in the areas of biodigestor pollution, impaired flow in the Vilcabamba River, and hydropower.^[116][117]

Индия

Gangotri Glacier, a source of the Ganga река

The river Yamuna в Yamunotri Ледник

As in Colombia, as of 2019 no statutes or constitutional provisions in India specifically identified rights of nature. Тем не менее India Supreme Court in 2012 set the stage for cases to come on rights of nature, finding that "Environmental justice could be achieved only if we drift away from the principle of anthropocentric to ecocentric... humans are part of nature and non-human has intrinsic value."^{[118][119][120]}

В Uttarakhand High Court applied the principle of ecocentric law in 2017, recognizing the legal personhood of the Ganga и Yamuna rivers and ecosystems, and calling them "living human entities" and juridical and moral человек.^{[121][122][97]} The Court quickly followed with similar judgments for the rivers' associated glaciers, including the Ганготри и Yamunotri, and other natural systems.^[123][124] В то время как India Supreme Court stayed the Ganga and Yamuna judgment at the request of local authorities, those authorities supported the proposed legal status in concept but were seeking implementation guidance.^[125]

National, sub-national, and local law

Боливия

Following adoption of nature's rights language in its 2009 Конституция, Bolivia's Legislature passed in 2010 the Law of the Rights of Mother Earth, Act No. 071. Bolivia followed this broad outline of nature's rights with the 2012 Law of Mother Earth and Integral Development for Living Well, Act. No. 300, which provided some implementation details consistent with nature's rights. It states in part that the "violation of the rights of Mother Earth, as part of comprehensive development for Living Well, is a violation of public law and the collective and individual rights."^[126] While a step forward, this enforcement piece has not yet risen to the level of a specific enforcement mechanism.^[127]

Мексика

State, regional and local laws and local constitutional provisions have been arising in Mexico, including adoption in the Constitutions of the Mexican states of Колима и Герреро, а в Мехико Constitution.^{[128][13][129]}

Уганда

Part 1, Section 4 of Уганда's 2019 National Environment Act addresses the Rights of Nature, stating in part that "Nature has the right to exist, persist, maintain and regenerate its vital cycles, structure, functions and its processes in evolution."^[130] Advocates who had sought inclusion of such language observed that "Ugandans' right to a healthy environment cannot be realised unless the health of Nature herself is protected," and that the language adoption reflected "recent gains for the growing African movement for Earth Jurisprudence."^[130]

Соединенные Штаты

At the local level dozens of ordinances with rights of nature provisions have been passed as of 2019 across the United States, and in tribal lands located in the U.S. boundaries.^{[96][131][132]} Most were passed in reaction to a specific threat to local well-being, such as threats posed by hydrofracking, groundwater extraction, gravel mining, and fossil fuel extraction. Например, Питтсбург, Pennsylvania passed an anti-fracking law that included the following provision to buttress protections: "Natural communities and ecosystems (...) possess inalienable and fundamental rights to exist and flourish." The ordinance continues that "Residents (...) shall possess legal standing to enforce those rights."^{[133][134][40]}

Santa Monica State Beach. In 2013 the city adopted a "Sustainability Rights Ordinance",^[135] recognizing the "fundamental and inalienable rights"^[135] of "natural communities and ecosystems"^[135][21]

Residents in Santa Monica, California proactively sought to recognize nature's rights in local law after the U.S. Supreme Court's expansion of corporate rights in Citizens United v. FEC. В Santa Monica City Council adopted in 2013 a "Sustainability Rights Ordinance",^[135] recognizing the "fundamental and inalienable rights"^[135] of "natural communities and ecosystems"^[135] in the city to "exist and flourish".^[135] The Ordinance emphasized that "[c]orporate entities (...) do not enjoy special privileges or powers under the law that subordinate the community's rights to their private interests."^[135] It specifically defined "natural communities and ecosystems" to include "groundwater aquifers, atmospheric systems, marine waters, and native species."^[135][21] Santa Monica updated its Sustainable City Plan in 2014 to reinforce its codified commitment to nature's rights. In 2018, the City Council adopted a Sustainable Groundwater Management Ordinance that specifically referenced the inherent rights of the local aquifer to flourish.^[21]

International bodies and soft law

Объединенные Нации

Advancements in the early 21st century in international "soft law" (quasi-legal instruments generally without legally binding force) have precipitated broader discussions about the potential for integrating nature's rights into legal systems. The United Nations has held nine "Harmony with Nature" General Assembly Dialogues as of 2019 on Earth-centered governance systems and philosophies, including discussions of rights of nature specifically.^[136][137] The companion U.N. Harmony with Nature initiative compiles rights of nature laws globally and offers a U.N. "Knowledge Network" of Earth Jurisprudence practitioners across disciplines.^[138] These U.N. Dialogues and the Harmony with Nature initiative may provide a foundation for development of a U.N.-adopted Universal Declaration of the Rights of Nature which, like the U.N.'s Universal Declaration of Human Rights, could form the foundation for rights-based laws worldwide.^[12] A model could be the 2010 UDRME, an informal but widely-supported nature's rights agreement itself based on the UDHR.^[85]

Международный союз охраны природы

В Международный союз охраны природы (IUCN; the only international observer organization to the U.N. General Assembly with expertise in the environment) adopted in 2012 a Resolution specifically calling for a Universal Declaration of the Rights of Nature.^[139] The IUCN reaffirmed its commitment to nature's rights at its next meeting in 2016, where the body voted to build rights of nature implementation into the upcoming, four-year IUCN Workplan.^[140] The IUCN's subgroup of legal experts, the World Commission on Environmental Law, later issued an "IUCN World Declaration on the Environmental Rule of Law" recognizing that "Nature has the inherent right to exist, thrive, and evolve."^[141][142]

Related initiatives

The development over the early 2000s of stronger and more active transnational rights of nature networks is a likely cause for the greater adoption of those championed principles into law.^[69] This has occurred in close integration with other, system-changing initiatives and movements for rights, including: development and implementation of new economic and finance models that seek to better reflect human rights and nature's rights;^{[143][144][145]} indigenous leadership to advance both the rights of indigenous peoples and nature's rights;^{[146][147][148]} international social movements such as the human right to water;^[149][5] advancement of practical solutions consistent with a nature's rights frame, such as rewilding;^[150] and rights of nature movement capacity building, including through development of nature's rights movement hubs globally.^[151]

To illustrate implementation of nature's rights laws, the Global Alliance for the Rights of Nature has established International Rights of Nature Tribunals. These tribunals are a civil society initiative and issue non-binding recommendations. The Tribunals bring together rights of nature, human rights, and rights of indigenous peoples advocates in a process similar to the Permanent Peoples' Tribunals.^[152] The goal of the Tribunals is to provide formal public recognition, visibility, and voice to the people and natural systems injured by alleged violations of fundamental rights and marginalized in current law, and to offer a model for redress for such injuries.^{[153][154][155]}

As awareness of rights of nature law and jurisprudence has spread, a new field of academic research is developing, where legal and other scholars have begun to offer strategies and analysis to drive broader application of such laws, particularly in the face of early implementation successes and challenges.^{[116][156][157]}

Notable documents

• Republic of Ecuador (2008). "Constitution, Chapter 7". (First constitutional provisions recognizing nature's rights)^[13][1][108]
• Plurinational State of Bolivia (2010). "Law of the Rights of Mother Earth, Law No. 071 2010". (Early national law recognizing nature's rights)^[127]
• Constitutional Court of the Republic of Colombia (2016). "Judgment in Case T-622 of 2016, Proceeding T-5.016.242" (PDF). (Stating that the contaminated Atrato River is a “true subject of rights”)^[112][97]
• Supreme Court of the Republic of Colombia (2018). "Judgment in Case STC-4360-2018, Filing no. 11001-22-03-000-2018-00319-01". (Recognition of the inherent rights of the Colombian Amazon to a healthy climate)^[114][115]
• Supreme Court of India (2012). "Judgment: T.N. Godavarman Thirumulpad Vs. Union of India & Others". (Constitutional law case calling for a shift from anthropocentric to ecocentric principles of justice)^[118][119]
• High Court of Uttarakhand at Naintal (2017). "Judgment by High Court of Uttarakhand at Naintal regarding Writ Petition (PIL) No. 126 of 2014". (Court decision recognizing the legal personhood of the Ganga and Yamuna rivers in India)^[122][97]
• High Court of Uttarakhand at Naintal (2017). "Judgment by High Court of Uttarakhand at Naintal regarding Writ Petition (PIL) No. 140 of 2015" (PDF). (Court decision recognizing the legal personhood of glaciers and associated natural systems in India)^{[123][124][125]}
• New Zealand (2017). Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act. (First national law recognizing a river as a legal person)^[97]
• New Zealand (2014). Te Urewera Act. (National law recognizing a former national park as a legal person)^{[101][48][99]}
• Uganda (2019). "National Environment Act" (PDF). (First national law in Africa recognizing nature's rights)^[130]
• "Constitution of Mexico City" (PDF). 2017. (Constitutional provision recognizing “ecosystems and species as a collective entity subject of rights” in one of the world's largest cities)^{[128][13][129]}
• City of Pittsburgh, PA, U.S. (2010). "Municipal Code, Title 6, Art 1, Ch. 618, 'Marcellus Shale Natural Gas Drilling Ordinance'".CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) (Largest U.S. city to recognize nature's rights in law, as of 2019)^{[133][13][134]}
• City of Santa Monica, CA, U.S. (2013). "Ordinance of the City Council of the City of Santa Monica Establishing Sustainability Rights, Santa Monica Municipal Code, Art. 4, Ch. 4.75, (April 9, 2013)".CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) (First local law on the U.S. West Coast recognizing nature's rights)^[21]
• World People's Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth (2010). "Universal Declaration of the Rights of Mother Earth". (First worldwide declaration of nature's rights; modeled on Universal Declaration of Human Rights)^[88][65][1]
• Международный союз охраны природы (2012). "Resolution 100, 'Incorporation of the Rights of Nature as the organizational focal point in IUCN's decision making'". (Call for a Universal Declaration of the Rights of Nature by international experts organization that holds both observer and consultative status at the United Nations)^[12]
• Международный союз охраны природы, World Commission on Environmental Law (2017). "IUCN World Declaration on the Environmental Rule of Law" (PDF). (Statement by IUCN legal experts recognizing that “Nature has the inherent right to exist, thrive, and evolve”)^[136]

Смотрите также

• Права животных
• Deep ecology (an environmental philosophy promoting the inherent worth of living beings regardless of their instrumental utility to human needs)
• Ecocide (attempts to criminalize human activities that cause extensive damage to ecosystems)
• Environmental personhood
• Sumac Kawsay (Buen Vivir, or "good living", rooted in the worldview of the Quechua peoples из Анды)
• Wild law (human laws that are consistent with Earth jurisprudence)

Примечания

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Берри, Томас (1999). Великая работа: наш путь в будущее. Колокольня, Crown Publishing Group. ISBN 978-0609804995.
• Берри, Томас (2006). Вечерние мысли: размышления о Земле как священном сообществе. Сан-Франциско, Калифорния, США: Книги Сьерра Клаб. ISBN 978-1619025318.
• Шапрон, Гийом; Эпштейн, Яффа; Лопес-Бао, Хосе Висенте (29 марта 2019 г.). «Революция за права природы». Наука. Американская ассоциация развития науки. 363 (6434): 1392–1393. Bibcode:2019Научный ... 363.1392C. Дои:10.1126 / science.aav5601. PMID 30872530.
• Куллинан, Кормак (2011). Дикий закон: манифест земного правосудия (2-е изд.). НАС.: Chelsea Green Publishing. ISBN 978-1603583770.
• Хаук, Оливер (зима 2017 г.). "Второе путешествие Ноя: права природы как закон" (PDF). Журнал экологического права Тулейна. 31.
• Нэш, Родерик Фрейзер (1989). Права природы: история экологической этики. НАС.: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0299118440.
• Сессии, Джордж (1995). Глубинная экология для 21 века: чтения по философии и практике нового энвайронментализма. Колорадо, США: Публикации Шамбалы. ISBN 978-1570620492.
• Стоун, Кристофер Д. (1996). Должны ли деревья стоять? И другие очерки права, морали и окружающей среды (редакция 2010 г.). ВЕЛИКОБРИТАНИЯ.: Oxford University Press. ISBN 978-0379213812.
• Генеральная Ассамблея ООН В гармонии с природой: записка Генерального секретаря A / 71/266 1 августа 2016 г.

внешняя ссылка

• Глобальный альянс за права природы
• Международный трибунал по правам природы
• Томас Берри и великая работа
• Организация Объединенных Наций, инициатива в гармонии с природой
  • Закон о правах природы, политика и образование (Организация Объединенных Наций, Гармония с природой) - Список законов и судебных решений по странам, о правах на природу.