WikiDer > Секты сикхизма - Википедия

Sects of Sikhism - Wikipedia
Часть серия на
Сикхизм
Khanda

Секты сикхизма суб-традиции внутри Сикхизм которые верят в альтернативную линию преемственности Гуру, или имеют иную интерпретацию сикхских писаний, или верят в следование живому гуру, или другие концепции, которые отличаются от православный.[1][2] Основные исторические секты сикхизма, заявляют Харджот Оберой, включали Удаси, Нирмала, Нанакпантхи, Хальса, Сахадждхари, Намдхари Кука, Ниранкари и Сарвариа.[3]

Ранние сикхские секты были Удаси основан Шри Чанд - старший сын Гуру Нанак, и Минас Прити Чанд - старший сын Гуру Рам Дас соответственно, параллельно с официальной преемственностью сикхских гуру. Позже Рам Рай - сын Гуру Хар Рай сформировал свою секту в Дехрадун и его последователи называются Рам Райясс.[4] Многие расколотые сикхские общины образовались в период между смертью Гуру Хар Кришан и коронация Гуру Тег Бахадур. У этих сект были существенные различия. Различные другие сикхские секты возникли в истории сикхов. Некоторые из этих сект получали финансовую и административную поддержку Империя Великих Моголов в надежде получить более благоприятных и послушных граждан.[2][4]

В 19 веке, Санатанские сикхи, Намдхарис и Ниранкарис В сикхизме сформировались секты, стремящиеся реформировать и вернуться к тому, что каждый считал чистой формой сикхизма.[5][6][7] Они также приняли концепцию живых Гуру, таких как Гуру. Баба Дьял Сингх. Секта Ниранкари, хотя и неортодоксальная, оказала влияние на формирование взглядов Тат Хальсы и современных сикхских верований и обычаев.[8][9] Другой важной сикхской сектой XIX века было движение Радхасоами в Пенджабе, возглавляемое Бабой Шив Дьялом.[10] Другие сикхи современной эпохи секты включают 3HO Сикхизм, также известный как Сикхское Братство Дхармы, образовалось в 1971 году.[10][11][12] Смотрите также Дера (организация), не сикхский Дерас, для большего количества примеров сикхских сект.

Ранние сикхские секты

Удаси

Основная статья: Удаси

Удаси - это ранняя секта, основанная на учении Шри Чанд (1494–1643), сын Гуру Нанак - основатель Сикхизм. Удаши не отвергают сикхских гуру, но придают большее значение линии преемственности от Гуру Нанака через Шри Чанда.[13] Другая сикхская традиция связывает удаси с Бабой Гурдиттой, старшим сыном Гуру Харгобинд.[13] Ранняя сикхская литература предполагает, что удаси были известны уже в 17 веке.[13] Они интерпретируют послание Гуру Грант Сахиб в Ведантический термины. Они не соблюдают правила Хальсы. Рехат Марьяда и дресс-коды.[13] Согласно описаниям XVIII века, они либо стригли волосы, либо ковыряли их, а некоторые мазали тело пеплом.[13]

Удаси защищали многие сикхские гурдвары в 18 веке, управляли ими в 19 веке. Они построили простые святыни вдали от Пенджаба. Вверху: храм Удаси в Непал.

Удаси известны своими Ахарас вместе с сикхической сектой Нирмала. Они принимают аскетизм и монашеский образ жизни путешественников. Удаси происходит от санскритского слова «Удасин»,[13] буквально означает «отстраненное путешествие», что отражает их подход к духовной и мирской жизни.[14] Они сыграли ключевую роль в сохранении сикхизма от исчезновения в 18 веке, после смерти Гуру Гобинд Сингха и во время преследований Великих Моголов. Их помощь сикхизму была заметна в десятилетия между мученической кончиной Банда Сингх Бахадур в 1716 году и рост Ранджит Сингх и Империя сикхов. Удасиский подвижник Ахарас управлял Гурдварами, перестраивал их и хранил сикхские писания. Их уважал и покровительствовал Ранджит Сингх через гранты на землю и ответственность сикхских храмов.[14]

Удаси были ключевыми интерпретаторами сикхской философии и хранителями важных сикхских святынь до Сингх Сабха движение. Подобно сикхам-миссионерам Нирмала, они также привели большое количество людей в лоно сикхов в течение 18 и начала 19 веков.[15] Их религиозные обычаи допускают изображения и статуи сикхских гуру внутри храмов, а также индуистскую иконографию. Они приветствуют друг друга "Ом намо Брахман",[14] и они практикуют Хатха йога как индусы.[13] Когда Сингх Сабха движение, доминировать над Khalsa Сикхи, изменившие самобытность сикхов в начале 20 века, удаси маханты были изгнаны из сикхских святынь.[16] Во время спора удаси все чаще считали себя индуистами, а не сикхами.[17]

Михарванс

Секта Михарвана последовала за Бабой Прити Чандом (1558–1618), старшим сыном Гуру Рам Дас после младшего брата Гуру Арджан был официально сделан следующим Гуру.[18][19] Ортодоксальные сикхи называли их Минасом, уничижительный термин, означающий «негодяи».[19][20] Альтернативным термином, не унижающим их достоинство, было слово «Михарванские сикхи» в честь сына Прити Чанда. Ортодоксальные сикхи сторонились этой секты. Гуру Гобинд Сингх как один из пяти Пандж Мел этого сикх должен избегать.[19]

Они возникли в период религиозных преследований и внутренних споров в рамках сикхской традиции в 17 веке о целесообразности насилия и ненасилия для достижения религиозных свобод и духовных вопросов. По словам Хардипа Сьяна и Притам Сингха, Михарваны больше подчеркивали не воинственный подход Гуру Нанака и более ранних Гуру в богословских поисках, в то время как последователи Гуру Харгобинда придерживались подхода «мири-пири» и начали милитаризацию сикхской традиции для сопротивления моголам. преследование.[21][22] Михарван-Минас контролировал Амритсар и Хармандир Сахиб, построенные под руководством Гуру Арджана на протяжении большей части 17-го века.[23] Сейчас они почти вымерли.[23]

Рамрайяс

Основная статья: Рамрайя

Рам Райяс - секта сикхизма, последовавшая за Рам Рай, старшим сыном Гуру Хар Рай. Он был послан своим отцом в качестве эмиссара к императору Великих Моголов. Аурангзеб в Дели. Аурангзеб возражал против стиха сикхского писания (Аса ки Вар), в котором говорилось, что «глину из могилы мусульманина втирают в гончарный ком», считая это оскорблением ислама. Рам Рай объяснил, что текст был неправильно скопирован, и изменил его, заменив «мусалман» на «бейман» (неверный, злой), что одобрил Аурангзеб.[24][25] Готовность изменить слово побудила Гуру Хар Рая запретить своему сыну присутствие. Аурангзеб ответил, предоставив Рам Раю Джагир (земельный грант) в районе Гарвал (Уттаракханд). Позже город стал известен как Дехрадун, после Дехра имея в виду святыню Рам Рая.[25] Многие сикхи поселились с Рам Раем, они последовали за Гуру Нанаком, но ортодоксальные сикхи сторонились их.[24][26] Они были одним из Пандж Мел, пяти нечестивых групп, которых ортодоксальные сикхи должны избегать с презрением. Остальные четыре - это Минас, то Масанды, дирмалии, сир-гумс (те сикхи, которые приняли крещение Амрит, но впоследствии постриглись).[27][28]

Нанакпантхи

Основная статья: Нанакпантхи

Нанакпантхи - последователь учений Гуру Нанак, первый гуру Сикхизм. Сообщество выходит за рамки Сикхизм и индуизм, а также был ссылкой на раннюю сикхскую общину.[29] Наиболее Синдхи индуистский люди - нанакпантхи, и во время переписей 1881 и 1891 годов община не могла решить, идентифицировать себя как индуист или сикх.[30] В 1911 г. Шахпурский район (Пенджаб) сообщил о 12 539 индуистах (20% от общей численности индуистского населения), называющих себя нанакпантхи, в дополнение к 9 016 сикхам (22% от всего населения сикхов).[31] Институциональная направленность социальной жизни Нанакпантхи была вокруг Дхарамсала, играя ту же роль до 20-го века, какую Гурдвара играла впоследствии в период господства Хальсы.[32] Верования и обычаи нанакпантхов совпадали с верованиями и практиками сахадждхари и удаси сикхов в период до 20-го века, о чем свидетельствуют документы, относящиеся к тому периоду.[33][34] По данным переписи населения Британской Индии 1891 года, которая первой разделила сикхов на секты, 579 000 человек идентифицировали себя как «индуистские нанакпантхи», а еще 297 000 человек - как «сикхские нанакпантхи». Другие основные категории сикхов были Сикх Кешдхари и Гобинд Сингхи Сикхи в этой переписи.[35]

Современные группы

Намдхарис

Основная статья: Намдхари
Намдхари-сикхский певец и музыканты.

Намдхари - секта Сикхизм, также известный как Кука сикхи. Они считают, что линия Сикхские гуру не закончился Гуру Гобинд Сингх поскольку он не умер в Нандеде, он сбежал и жил тайно. [36] Эта секта утверждает, что он назначил Балака Сингха 11-м Гуру, традиция, которая была продолжена лидерами Намдхари.[37][38]

Их 12-м гуру был Рам Сингх, который переместил центр секты в Бхайни Сахиб (Лудхиана). Они были строго вегетарианцами и яростными противниками убоя крупного рогатого скота и в 1872 году отомстили мусульманам за убийство коров.[39][40] Их лидер Рам Сингх был арестован британцами и сослан в Рангун, Мьянма. Десятки намдхари были арестованы британцами и казнены без суда в Лудхиане и Амбале.[39] Они считают Гуру Грант Сахиб и Дасам Грант не менее важны и композиции из Чанди ди Вар являются частью их ежедневных Нитнем. Подобно индуистам, они обходят костер (хаван) во время свадьбы, но их отличие состоит в том, что это гимны Ади Грант.[39][40]

Намдхари носят домотканые белые тюрбаны, которые они обвивают вокруг головы (Сидхи Пагри).[36][40] Они называются Кука, что означает «глашатай, крикун», за их экстатические религиозные практики во время религиозного пения. Они также медитируют, используя мала (четки).[40] В некоторых текстах они упоминаются как Jagiasi или же Абхиаси.[39]

Ниранкари

Основная статья: Ниранкари

В Ниранкари движение было основано Баба Дьялом Дасом как движение за реформы сикхов примерно в середине 19 века, в более позднюю часть Ранджит Сингхцарствование. Ниранкари означает «без формы» и отражает их веру в то, что Бог не может быть представлен ни в какой форме и что истинная сикхская вера основана на Нам Симаран.[41]

Ниранкари выступали против любых форм ритуализма в сикхизме, подчеркивая необходимость вернуться к учениям их основателя Гуру Нанака. Они были первой сектой, потребовавшей серьезных изменений в работе сикхских храмов, сикхских церемониях. Они также не соглашались с ортодоксальными сикхами только по 10 гуру и священному писанию как живому гуру. Ниранкарис считают, что человеческий гуру для толкования писаний и руководства сикхами является необходимостью.[36][41]

Секта Ниранкари разделилась на две части в 1940-х годах, когда Сан-Ниранкарис выделился в отдельную группу. Они верят, что Священное Писание открыто, и поэтому добавили работы своих лидеров в Гуру Грант Сахиб. Это привело к нарастанию конфликтов с ортодоксальными сикхами. В конце 1970-х годов Джарнаил Сингх Бхиндранвейл неоднократно осуждал их практику. В 1978 году ортодоксальные сикхи и Сан-Ниранкарис устроили вооруженное столкновение в Амритсаре, в результате которого погибло множество людей. В 1980 году был убит лидер традиции Сан-Ниранкари Гурбачан Сингх.[42][43]

Нирмала

Шествие Нирмал Ахара в Удджайн Симхастха 2016 (Кумбха Мела)

Нирмалас являются сикхской традицией аскеты.[44] Согласно традиционным верованиям, традиция Нирмала сикхов была основана Гуру Гобинд Сингхом в конце 17 века, когда он отправил пятерых сикхов в Варанаси для изучения санскрита и индуистских религиозных текстов.[45][46] Другая традиция утверждает, что они возникли во времена Гуру Нанака.[47] Эти убеждения, согласно У. Х. Маклеод, имеют сомнительную историчность, потому что они «почти не упоминались» в сикхской литературе до XIX века.[48]

Сикхи из Нирмала носят одежды цвета охры (или хотя бы один предмет) и хранят кеш (непостриженные волосы).[49] Они соблюдают те же ритуалы рождения и смерти, что и индуистские аскеты, и имеют Ахара (военная организация) в Харидваре,[49] и ряд Deras в Пенджабе (Индия).[50] Они были одними из участников шествия в Кумбха Мелас.[51][47] Они были первыми миссионерами, которые путешествовали и распространяли сикхизм среди масс.[48][47] тем самым внося важный вклад в рост сикхизма.[52] Часто они служили одним из маханты в сикхских храмах (гурдварах) в 18 веке.[49] Нирмала интерпретируют Сикх литература в Ведантический термины.[46][52] Вовремя Сингх Сабха движение В конце 19-го и начале 20-го века они были осуждены фракцией сикхов Тат Хальса и горячо поддержаны фракцией сикхов Санатана.[48]

Радха Соами

В Радха Соами Сатсанг получил свое название от гопи Радха и Я тоже что значит Кришнадуши, идеи также можно найти в Вайшнавизм традиция. Это движение было начато Шив Дайал Сингх (также известный как Соамиджи) в 1861 году.[53] Радхасоами, утверждает Марк Юргенсмейер, в Пенджабе считаются ответвлением сикхизма, поскольку учения их основателя частично основывались на учениях основателя сикхизма - Гуру Нанака, и многие цитируют стихи из Ади Грант во время их поклонения.[54] Однако они также отличаются от Сикхи потому что они отвергают сикхскую идею размещения Священного Писания в святилище своего храма, имеют современных гуру, помимо первых десяти гуру сикхов, многие отвергают часть или весь дресс-код и ритуалы халса-сикхов, такие как Кара Паршад. Радхасоами - религиозное сообщество, которое принимает святых и живых гуру отовсюду.[54][53] Движение Радхасоами зародилось в сикхизме до Сингх Сабха движение когда в сикхизме было принято разнообразие идей. После прихода к власти Хальса-сикхов Радхасоами продолжали следовать своим традициям вместо того, чтобы следовать реформам, проводимым Хальса-сикхами.[54]

Как и в трудах сикхских гуру, Шив Дайал Сингх использовал эпитет «сат нам» для обозначения божественного.[55] Радхасоами не устанавливают Гуру Грант Сахиб или какие-либо другие писания в своем святилище, поскольку они считают это ритуальным. Вместо этого гуру сидит в святилище с сатсанг (группа верующих сикхов), и они слушают проповеди из Ади Грант и живым гуру, а также вместе поют гимны.[53] Радха Соами - строгие вегетарианцы. Они активно занимаются благотворительностью, например, оказывают бесплатные медицинские услуги и помогают нуждающимся. Они не верят в православный Сикхские ритуальные практики, такие как закрытие головы внутри храма или снятие обуви, также не служат кара прасад (подношение) в конце молитвы.[53]

Санатанские сикхи

Санатанские сикхи возникла как значительная группа консервативных сикхов, которые выступали против ортодоксальных сикхов в их интерпретации сикхизма, особенно в период Сингх Сабха движение.[5] Они выступали за инклюзивную интерпретацию, которая принимала широкий спектр убеждений, взятых из индуизм и ислам.[5] Санатанские сикхи подтвердили, что они являются традицией в индуизме, что сикхи и индуисты неделимы.[56] Они основали Сингх Сабха в 1873 году во главе с Кхем Сингх Беди - прямой потомок Гуру Нанак, Автар Сингх Вахирия и другие.[5][6]

Санатанские сикхи принимают верования и практики, такие как вера в учение Веды и Пураны, Индуистские эпосы и Суфий Пирс.[57][6][58]

3HO

В 3HO Секта - это западная группа, возникшая в 1971 году и основанная Харбхаджаном Сингхом, также известным как Йоги Бхаджан. Это требует, чтобы и мужчины, и женщины носили тюрбаны и принимали фамилию Хальса. Они также называют себя «движением сикхской дхармы» и «движением Хальса дхарма» и называются «Гора Сикхи »основных приверженцев сикхизма. Их название 3HO означает« Здоровая счастливая святая организация ». Эта секта сикхов делает упор на медитации и йоге. Секта основала и расширила ряд международных бизнес-брендов, таких как Yogi Tea. У секты 3HO есть строгий rahit, кодекс поведения - ожидание.[8][10]

Сплит традиции

Равидассия

Основная статья: Равидас Пантх

Равидаси Пантх был частью сикхизма. В 2009 году секта ушла Сикхизм и получил признание как отдельный Индийская религия.[59] Он основан на учении индийского гуру 14 века. Равидас, почитаемый как сатгуру.[59] Движение привлекло далитов (ранее неприкасаемых), и они чувствовали себя жертвами социальной дискриминации и насилия со стороны сикхов Хальсы.[60][61][62]

Исторически Равидассия представляла ряд верований в Индийский субконтинент, с некоторыми приверженцами Равидасса, считающими себя Равидассией Сикхи, но впервые образовались в начале 20 века в колониальном Британская Индия.[59] Сообщество Равидассии начало приобретать большую сплоченность после 1947 года и создания успешных сообществ Равидассии в диаспоре.[63]

Равидассиас, утверждает Ронки Рам, примите современную жизнь сантс Равидасса Дераса как Гуру тогда как сикхи этого не делают.[62] В 2009 году сикхские радикалы жестоко напали на живого гуру, его заместителя и последователей в гурдваре (храме) Равидассии в Вене.[60] Это покушение ранило многих и убило депутата. Рамананд Дасс. Это побудило сикхов Равидаси покинуть сикхизм и стать независимой религией, полностью отделенной от сикхизма.[62][64]

До своего разрыва с сикхизмом Дера Бхаллан почитал и читал Гуру Грант Сахиб сикхизма в Дера Бхаллан.[65] Однако после того, как они откололись от основного сикхизма, Дера Бхаллан составил свою собственную священную книгу, основанную исключительно на учении Равидаса. Амритбани Гуру Равидасс Джи, и эти храмы Дера Бхаллан Равидассия теперь используют эту книгу вместо Гуру Грант Сахиб.[65][61][66]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хардип Сингх Сян (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 170–180. ISBN 978-0-19-969930-8.
  2. ^ а б Opinderjit Kaur Takhar (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 350–359. ISBN 978-0-19-969930-8.
  3. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-226-61592-9.
  4. ^ а б Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Rowman & Littlefield Publishers. С. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  5. ^ а б c d Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. С. 151, 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  6. ^ а б c Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 28–29, 73–76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  7. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsburg Academic. С. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  8. ^ а б Секты в сикхизме, Британская энциклопедия
  9. ^ Стр. 141, Культура Индии, Кэтлин Койпер, издательская группа The Rosen Publishing Group
  10. ^ а б c Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 9–14. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  11. ^ Верн Дузенбери (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 560–570. ISBN 978-0-19-969930-8.
  12. ^ Муни, Никола (2012). «Чтение Вебера среди сикхов: аскетизм и капитализм в 3Ho / сикхской Дхарме». Сикхские образования. Тейлор и Фрэнсис. 8 (3): 417–436. Дои:10.1080/17448727.2012.745305. ISSN 1744-8727. S2CID 145775040.
  13. ^ а б c d е ж грамм Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 78–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  14. ^ а б c Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 375–377. ISBN 978-0-19-969930-8.
  15. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. ОУП Оксфорд. С. 375–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  16. ^ Танвир Фазаль (1 августа 2014 г.). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительный взгляд на мусульманскую и сикхскую идентичности. Рутледж. п. 113. ISBN 978-1-317-75179-3.
  17. ^ Джон Страттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. SUNY Нажмите. п. 182. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  18. ^ Х. С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. п. 165. ISBN 978-81-7010-301-1.
  19. ^ а б c Винанд М. Каллеверт; Руперт Снелл (1994). Согласно традиции: агиографические письма в Индии. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 23–24. ISBN 978-3-447-03524-8.
  20. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность. Тейлор и Фрэнсис. С. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  21. ^ Сингх, Притам (14 января 2015 г.). «Обзор: Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголах и Индии в начале Нового времени, Хардип Сингх Сян». История и культура Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. 6 (2): 307–310. Дои:10.1080/19472498.2014.999446. S2CID 143447914.
  22. ^ Сян, Хардип Сингх (2011). «Ранняя сикхская историография». Сикхские образования. Тейлор и Фрэнсис. 7 (2): 145–160. Дои:10.1080/17448727.2011.593297. S2CID 142930089.
  23. ^ а б У. Х. Маклеод (2005). Исторический словарь сикхизма. Пугало. С. 130–131. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  24. ^ а б Рам Рай, Энциклопедия сикхизма, главный редактор: Харбанс Сингх, Пенджабский университет
  25. ^ а б Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. С. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  26. ^ Рам Райя, Британская энциклопедия
  27. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность. Тейлор и Фрэнсис. С. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  28. ^ С.С. Кохли (1993). Сикхи и сикхизм. Атлантические издатели. С. 2–3.
  29. ^ Д-р Балвант Сингх Диллон, Университет Гуру Нанак Дев. «Доктрина Гуру-Пантха, Происхождение и его характерные черты» (PDF). globalsikhstudies.net. Получено 2015-12-30.
  30. ^ Империи Инда: История реки - Алиса Альбиния ISBN 978-1-84854-786-5
  31. ^ Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции, Vol. 1
  32. ^ Майкл Хоули (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 317–320. ISBN 978-0-19-969930-8.
  33. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 71–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  34. ^ У. Х. Маклеод (1999). Сикхи и сикхизм. Издательство Оксфордского университета. С. 7–11. ISBN 978-0-19-564745-7.
  35. ^ Джорджио Шани (2007). Сикхский национализм и идентичность в глобальную эпоху. Рутледж. п. 206. ISBN 978-1-134-10188-7.
  36. ^ а б c Секты и другие группы: сикхизм, Британская энциклопедия
  37. ^ Маклеод, W.H. (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма. Издательство Манчестерского университета. п. 126. ISBN 9780719010637. Получено 2015-12-30.
  38. ^ Джонс, К. (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии. 3. Издательство Кембриджского университета. п. 90. ISBN 9780521249867. Получено 2015-12-30.
  39. ^ а б c d Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. С. 219–220. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  40. ^ а б c d Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 10–11. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  41. ^ а б Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 11–12. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  42. ^ Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. п. 275. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  43. ^ Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. стр.215–216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  44. ^ Нирмала: сикхизм, Британская энциклопедия
  45. ^ Сулахан Сингх (2001). «Гетеродоксия в сикхизме: экспозиция некоторых сектантских тенденций». В Парм Бахшиш Сингх (ред.). Конференция по истории Пенджаба, тридцать вторая сессия, 17-19 марта 2000 г .: Материалы. Пенджабский университет. С. 77–78. ISBN 978-81-7380-722-0.
  46. ^ а б Пурнима Дхаван (2011). Когда воробьи стали ястребами: становление традиции сикхских воинов, 1699-1799. Издательство Оксфордского университета. С. 221 примечание 3. ISBN 978-0-19-975655-1.
  47. ^ а б c Нирмала, Энциклопедия сикхизма, том III, Пенджабский университет, Патиала, страницы 236–237.
  48. ^ а б c У. Х. Маклеод (2005). Исторический словарь сикхизма. Scarecrow Press. С. 148–149. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  49. ^ а б c У. Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (2005). Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия. Рутледж. п. 62. ISBN 978-1-135-79760-7.
  50. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-100411-7.
  51. ^ Нитьянанда Мишра (2019). Кумбха: традиционная современная мела. Bloomsbury Academic. С. 79–80. ISBN 978-93-88414-12-8.
  52. ^ а б Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. ОУП Оксфорд. С. 377–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  53. ^ а б c d Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 12–13. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  54. ^ а б c Марк Юргенсмайер (1995). Реальность Радхасоами: логика современной веры. Издательство Принстонского университета. С. 7–8, 14–17 со сноской 6, 23, 55–57, 85–86. ISBN 0-691-01092-7.
  55. ^ Марк Юргенсмайер (1995). Реальность Радхасоами: логика современной веры. Издательство Принстонского университета. С. 41–42. ISBN 0-691-01092-7.
  56. ^ Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. п. 151. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  57. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsburg Academic. С. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  58. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 382–. ISBN 978-0-226-61593-6.
  59. ^ а б c Парамджит Джадж (2014 г.), Отображение социальной изоляции в Индии: каста, религия и границы, Cambridge University Press, ISBN 978-1107056091, страницы 179-182
  60. ^ а б Разгоряченные страсти, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), том 26, выпуск 12, цитата: «Беспорядки были спровоцированы нападением на Сан Ниранджана Дасса, главу базирующейся в Джаландхаре Дера Сачкханда, и его заместителя Раму. Нанд 24 мая в Шри Гуру Равидасс Гурдвара в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; позже Рама Нанд скончался. Австрийская полиция сообщила, что нападение, в результате которого пострадали еще 15 человек, «явно было спланировано» ».
  61. ^ а б «Неприкасаемые Индии провозглашают собственную религию». CNN. 2010-02-03.
  62. ^ а б c Ронки Рам (2009). "Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. Пенджабский университет, Чандигарх. 16 (1). Получено 2013-12-05.
  63. ^ Джеральд Парсонс (1993). Рост религиозного разнообразия: традиции. Психология Press. С. 227–. ISBN 978-0-415-08326-3. Получено 10 апреля 2012.
  64. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (1 ноября 2011 г.). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 290–. ISBN 978-1-4094-2434-5. Получено 10 апреля 2012.
  65. ^ а б «Секта Пенджаба провозглашает новую религию». Таймс оф Индия. 2010-02-01.
  66. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-04-25. Получено 2011-12-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)