WikiDer > Сефер Йецира

Sefer Yetzirah
Часть серия на
Каббала
10 сфирот

Сефер Йецира (иврит: ספר יצירה‎ Сефер Йизира, Книга Формирования, или же Книга Творения) - это название самой ранней из сохранившихся книг по Еврейский мистицизм, хотя некоторые ранние комментаторы рассматривали его как трактат по математической и лингвистической теории, а не как Каббала[нужна цитата][сомнительный – обсудить]. Йецира дословно переводится как «Формирование»; слово Брайа используется для «Творения».[1] Книгу традиционно приписывают патриарху. Авраам, хотя другие приписывают его письмо Раввин Акива. Современные ученые не пришли к единому мнению по вопросу о его происхождении. По словам раввина Саадия Гаон, цель автора книги заключалась в том, чтобы в письменной форме передать, как возникли объекты нашей вселенной.[2]

Знаменитые вступительные слова книги следующие:

Тридцатью двумя таинственными путями мудрости Иаг вырезал [все], [кто] Господь Саваоф, Бог Израилев, Бог живой, Всемогущий Бог, Вознесенный и возвышенный, Живущий во веки веков, и чье имя свято; сотворив Свой мир тремя [производными] от [еврейского корня] sежар : а именно, Sefer (книга), sefor (счет) и сиппур (рассказ), наряду с десятью калибровками пустого пространства, двадцать две буквы [еврейского алфавита], [из которых] три являются главными [буквами] (т.е. א מ ש), Семь - двоякие [согласные] (т. Е. בג"ד כפר"ת) И двенадцать - обычные [буквы] (т.е. ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק‎).[3]

Источник

Загадочная история в Вавилонский Талмуд состояния,

Накануне каждого Шаббат, Рав Ханина и Рав Хошайя сидел и занимался изучением Сефер Йецира, и создать вкусный Телец и съесть это.[4]

Мистики утверждают, что библейский патриарх Авраам использовал тот же метод для создания теленка, приготовленного для трех ангелов, предсказавших Сарабеременность в библейском повествовании в Бытие 18: 7.[5] Все чудесные творения приписываются другим раввины раввинские комментаторы приписывают использование одной и той же книги.

Сефер Йецира'Приложение (6:15) заявляет, что Авраам был получателем божественного откровения мистических знаний; так что раввины классической раввинской эпохи[6] и философы как Саадия Гаон, Шаббетхай Донноло, и Иуда Ха-Леви[7] никогда не сомневался, что Авраам был автором книги.[8] В Pardes Rimonim, Моисей бен Джейкоб Кордоверо (Рамак) упоминает мнение меньшинства, что Раввин Акива является автором и понимает, что это Авраам написал, а Акива отредактировал его до его нынешней формы.[9] Еврейские предания приписывают это Адам, и что "[от] Адама оно перешло к Ной, а затем Аврааму, другу Бога ".[10]

В рукописи в британский музей, то Сефер Йецира называется Хилкот Йецира и объявлено эзотерическим знанием, доступным никому, кроме действительно набожных.[11]

Академические знакомства

По мнению современных историков, происхождение текста неизвестно и горячо обсуждается. Некоторые ученые считают, что это могло быть раннесредневековое происхождение.[12] в то время как другие подчеркивают более ранние традиции, встречающиеся в книге.[13] Большинство современных ученых относят авторство текста к Талмудический период.[14]

Согласно «Еврейской энциклопедии», основные элементы книги характерны для III или IV века; для произведения такого рода, написанного в Geonic период мог быть отлит только в форме еврейского гнозиса, который оставался неизменным после 4-го века, если бы он действительно еще не вымер.[8] Историческое происхождение Сефер Йецира был размещен Ричард Август Рейценштейн во 2 веке до нашей эры.[15] По словам Кристофера П. Бентона, еврейская грамматическая форма имеет свое происхождение ближе к периоду Мишна,[9] примерно во 2 веке нашей эры.

Разделение букв на три класса гласных, немых и сонантов также появляется в Эллинский тексты.[8]

Дату и происхождение книги нельзя точно определить, пока нет критического текста. В Editio Princeps (Мантуя, 1562) содержит две редакции, которые в основном использовались комментаторами книги еще в середине X века. Более короткая версия (Мантуя I.) была аннотирована Дунаш ибн Тамим или по Джейкоб бен Ниссим, а Саадия Гаон и Шаббетхай Донноло написали комментарии к более длинной редакции (Мантуя II). Более короткая версия также использовалась большинством более поздних комментаторов, таких как Иуда бен Барзиллай и Нахманид, и поэтому он был опубликован в обычных изданиях. С другой стороны, более длинная редакция была малоизвестна, форма, приведенная в Editio Princeps из Сефер Йецира вероятно является копией текста из комментария Донноло. Помимо этих двух основных редакций текста, обе версии содержат ряд вариативных прочтений, которые еще не подвергались критическому анализу.[8]

Что касается соотношения двух редакций, можно сказать, что более длинная форма содержит целые абзацы, которых нет в более короткой, в то время как расходящееся расположение материала часто существенно изменяет смысл. Хотя более длинная редакция, несомненно, содержит дополнения и вставки, которые не были частью исходного текста, в ней есть много ценных прочтений, которые кажутся старше и лучше, чем соответствующие отрывки в более короткой версии, так что критическое издание текста должно учитывать обе редакции. .[8]

Рукописи

Титульный лист Сефер Йецира, Мантуя, Италия, 1562 г.

В Сефер Йецира существует в нескольких версиях, в том числе:

1) Краткая версия,
2) Длинная версия,
3) Версия Саадиа и
4) Версия Гра и другие.[9]

Различия между этими версиями обычно незначительны.

Краткая версия содержит около 1300 слов, а полная - примерно вдвое больше. В 13 веке Авраам Абулафия отметил наличие обоих.

В 10 веке Саадиа Гаон написал свой комментарий на основе рукописи, которая была реорганизованной копией Длинной версии, которая теперь называется «Версия Саадиа».

В 16 веке Исаак Лурия отредактировал краткую версию, чтобы привести ее в соответствие с Зохар, а затем в 18 веке Виленский Гаон (известный как "Гра") отредактировал его. Этот текст называется «Гра версией».

Влияние

В Сефер Йецира посвящен размышлениям о сотворении мира Богом. Приписывание своего авторства библейскому патриарху Авраам показывает высокое уважение, которым он пользовался на протяжении веков. Можно даже сказать, что эта работа оказала большее влияние на развитие еврейского ума, чем почти любая другая книга после завершения Талмуд.[8]

В Сефер Йецира чрезвычайно трудно понять из-за его неясного стиля. Трудность еще больше усугубляется отсутствием критического издания, так как настоящий текст сильно интерполирован и изменен.[8] Следовательно, существует большое расхождение во мнениях относительно возраста, происхождения, содержания и ценности книги.[8]

Еврейское исследование

История изучения Сефер Йецира является одним из самых интересных в записях еврейской литературы. За исключением Библии, вряд ли какая-либо другая книга была предметом стольких аннотаций.[8]

Между Сефер Йецира и более поздние мистики; и хотя есть заметная разница между поздней каббалой и Сефер Йецира (например, сфирот каббалистов не соответствуют Сефер Йецира), заложенная в последнем система является первым видимым звеном в развитии каббалистических идей. Вместо немедленного создания ex nihiloобе работы постулируют серию эманаций посредников между Богом и вселенной; и оба рассматривают Бога только как первопричину, а не как непосредственную действующую причину мира.[8]

Книга с таким же названием была распространена среди Ашкенази хасиды между 11 и 13 веками, для которых он стал источником Практическая каббала. Эта книга кажется мистическим трудом о шести днях творения и частично соответствует мидраш, Седер Рабба деБерешит.[8]

Учения

Структура

Сефер Йецира описывает, как Вселенная была создана «Богом Израиля» (список всех Имена Бога на иврите появляется в первом предложении книги) через «32 дивных пути мудрости»:

Эти подразделения соответствуют еврейским понятиям, таким как 3 буквы, составляющие имя Бога (юд, он, и вав), 7 дней еврейской недели, 12 колен Израиля, и 12 месяцев Еврейский календарь, а также к ранним "научным" или философским идеям, таким как 4 элементы (огонь, вода, воздух, земля), 7 планеты, 10 направлений, 12 зодиакальный созвездия, различные физические функции человека и список частей человеческого тела. В книге описывается, как Бог использовал 10 сфирот и 22 еврейские буквы в различных комбинациях, и, наконец (как описано в заключительном разделе книги), как Он открыл эту тайну Аврааму в качестве завета с ним. Божий завет с Авраамом описывается как двоякий:

  1. Между 10 пальцами ног находится «завет обрезания» (мила מִילָהНа иврите, что также означает "слово")
  2. Между 10 пальцами рук (также отождествляемыми с 10 сфирот) находится «завет языка» (лашон на иврите, что также означает "язык")

Последнее предложение описывает, как Бог «соединяет» 22 буквы Тора на язык Авраама, и открывает свою тайну Аврааму.

Фонетическая система

В филологический обсуждается сначала, так как это необходимо для разъяснения философских размышлений о работе. Двадцать две буквы еврейского алфавита классифицируются как по положению органов голоса при воспроизведении звуков, так и по интенсивности звучания. В отличие от еврейских грамматиков, которые предполагали особый способ артикуляции для каждой из пяти групп звуков, Сефер Йецира говорит, что звук не может быть произведен без языка, которому другие органы речи просто оказывают помощь. Следовательно, формирование букв описывается следующим образом:

  • Кончиком языка и горла
  • Между губами и кончиком языка
  • В середине языка
  • На кончике языка
  • Языком, который лежит плоским и вытянутым, и зубами (II. 3)[8]

Кроме того, буквы различаются по интенсивности звука, необходимого для их воспроизведения, и соответственно подразделяются на:

  • Немые, которые не сопровождаются звуком, например Mem
  • Сибилянтс, такие как Шин, который поэтому называется «шипящая голень»
  • Аспираты, такие как Алеф, который занимает позицию между немым и свистящим, и обозначается как «воздушный Алеф, который держит баланс посередине» (iv. 1; в некоторых ред. ii. 1)

Помимо этих трех букв, которые называются «матери», также проводится различие между семью «двойными» буквами, которые имеют два разных звука в зависимости от перегиба, и двенадцатью «простыми» буквами, оставшимися буквами алфавита, которые представляют только по одному звуку.[8]

Темы

И макрокосм ( вселенная) и микромир (человек) рассматриваются в этой системе как результат комбинации и перестановки этих мистических символов,[16] и такое использование евреями букв для образования Святое имя за чародейский цели подтверждены магическими папирусами, которые цитируют «Ангельскую Книгу Моисея», которая была полна намеков на библейский имена.[8]

Лингвистические теории автора Сефер Йецира являются неотъемлемым компонентом его философии, другие его части являются астрологическими и Гностик космогония. Три буквы Алеф, Мем, Шин - это не только три «матери», из которых образованы другие буквы алфавита, но они также являются символическими фигурами для трех изначальных элементов, субстанций, лежащих в основе всего сущего.[8]

Согласно Сефер Йецира, первой эманацией духа Бога была ruach (רוּחַ‎ руа «дух», «воздух»), которая произвела воду, которая, в свою очередь, сформировала генезис огня. Однако вначале эти три субстанции имели только потенциальное существование и возникли только посредством трех букв Алеф, Мем, Шин; и, поскольку это основные части речи, эти три субстанции являются элементами, из которых образован космос.[8]

Космос состоит из трех частей: мира, года (или времени) и человека, которые объединены таким образом, что три изначальных элемента содержатся в каждой из трех категорий. Вода образовала землю; небеса были созданы из огня; и ruach создал воздух между небом и землей. Три сезона года: зима, лето и сезон дождей соответствуют воде, огню и ruach так же, как человек состоит из головы (соответствующей огню), туловища (представленного ruach) и другие части тела (эквивалент воды).[8]

Семь двойных букв образовали семь планет, «семь дней» и семь отверстий в человеке (два глаза, два уха, две ноздри и один рот). Опять же, поскольку семь двойных букв меняются, произносятся они либо твердо, либо мягко, так и семь планет находятся в непрерывном движении, приближаясь или удаляясь от Земли. Подобным образом «семь дней» были созданы семью двойными буквами, потому что они меняются во времени в соответствии с их отношением к планетам. Семь отверстий в человеке соединяют его с внешним миром, как семь планет соединяют небо и землю. Следовательно, эти органы подвержены влиянию планет: правый глаз находится под Сатурном, левый глаз под Юпитером и т. Д.[8]

Двенадцать «простых» букв создали двенадцать знаков зодиака, отношение которых к Земле всегда простое или стабильное; и им принадлежат двенадцать месяцев во времени и двенадцать "руководителей" в человеке. Последние - это те органы, которые выполняют функции в теле независимо от внешнего мира, такие как руки, ноги, почки, желчь, кишечник, желудок, печень, поджелудочная железа и селезенка; и, соответственно, они подчиняются двенадцати знакам Зодиака.[8][13]

В своем отношении к устройству космоса материя состоит из трех изначальных элементов; они не связаны друг с другом химически, а видоизменяют друг друга только физически. Сила (δύναμις) исходит от семи и двенадцати небесных тел, или, другими словами, от планет и знаков зодиака. «Дракон» правит миром (материей и небесными телами); сфера управляет временем; и сердце правит человеческим телом. Автор резюмирует это объяснение в одном предложении: «Дракон подобен царю на троне, сфера - царю, путешествующему по своей стране, а сердце - царю на войне».[8]

Творчество

Чтобы согласовать библейское утверждение о творении "ex nihilo"с учением о первоэлементах, Сефер Йецира предполагает двойное творение, одно идеальное, а другое реальное.[8]

Их название, возможно, происходит от того факта, что, поскольку числа выражают только отношения двух объектов друг к другу, поэтому десять Сфирот всего лишь абстракции, а не реальности. Опять же, как числа от двух до десяти происходят от числа один, так и десять сфирот происходят от единицы, «их конец закреплен в их начале, как пламя связано с углем» (I. 7). Следовательно Сфирот не должны восприниматься как эманации в обычном смысле слова, а скорее как модификации воли Бога, которая сначала превращается в воздух, затем становится водой и, наконец, огнем, причем последнее не более удалено от Бога, чем первое. Сефер Йецира показывает, что сефирот являются творением Бога и волей Бога в ее различных проявлениях.[8]

Помимо этих абстрактных десяти Сфирот, которые задуманы только идеально, двадцать две буквы алфавита создали материальный мир, поскольку они реальны и являются формирующими силами всего существования и развития. Посредством этих элементов произошло фактическое творение мира, и десять Сфирот, которые до этого имели лишь идеальное существование, стали реальностью. Таким образом, это модифицированная форма талмудической доктрины о том, что Бог сотворил небо и землю с помощью букв (Berachot 58а). Объяснение по этому поводу неясно, так как отношение двадцати двух букв к десяти Сфирот четко не определено.[8]

Первое предложение книги гласит: «Тридцать два пути, чудеса мудрости, вырезал Бог ...», эти пути затем объясняются как десять Сфирот и двадцать две буквы. В то время Сфирот явно обозначены как «абстракции», о буквах говорится: «Двадцать две буквы: Бог нарисовал их, вырезал, соединил их, взвесил, поменял местами и через них произвел все творение и все, что предназначено для возникнет "(II. 2).[8]

Буквы не являются ни независимыми субстанциями, ни просто формами. Они кажутся связующим звеном между сущностью и формой. Они обозначены как инструменты, с помощью которых реальный мир, состоящий из сущности и формы, был создан из Сфирот, которые являются просто бесформенными сущностями.[8]

Теории контраста в природе

В дополнение к доктрине Сфирот и буквы, теория контрастов в природе или сизигии («пары»), как их называют гностики, занимают видное место в Сефер Йецира. Эта доктрина основана на предположении, что физический и духовный мир состоят из пар, находящихся в состоянии войны, но уравновешенных единством, Богом. Таким образом, в трех прототипах творения контрастирующие элементы огонь и вода уравновешиваются воздухом; ему соответствуют три «Правителя» среди букв, немой Мем контрастирует с притихшим Шин, и оба уравновешиваются Алеф.[8]

В жизни человека перечислено семь пар контрастов:

  • Жизнь и смерть
  • Мир и война
  • Мудрость и безумие
  • Богатство и бедность
  • Красота и уродство
  • Фертильность и бесплодие
  • Господство и рабство (IV. 3).[8]

Из этих предпосылок Сефер Йезира делает важный вывод о том, что «добро и зло» не имеют реального существования, поскольку, поскольку все в природе может существовать только посредством своего противопоставления, вещь может быть названа добром или злом в зависимости от ее влияния на человека естественным ходом противопоставления. .[8]

Книга учит, что человек - свободный моральный агент, и поэтому человек награждается или наказывается за свои действия. Хотя идеи небеса и ад не упоминаются в книге, она учит, что добродетельный человек вознаграждается благосклонным отношением природы, в то время как нечестивец находит это враждебным по отношению к нему.[8]

Гностические элементы

Сефер Йецира похож на различные гностические системы. Поскольку Сефер Йецира делит еврейский алфавит на три группы, поэтому гностический Маркус разделил греческие буквы на три класса, которые он рассматривал как символические эманации трех сил, которые включают все число высших элементов.[8]

Обе системы придают большое значение силе комбинаций и перестановок букв в объяснении происхождения и развития множественности из единства. В Клементина сочинения представляют другую форму гнозиса, которая во многом согласуется с Сефер Йецира. Как и во втором случае, Бог - не только начало, но и конец всего сущего, так и в первом случае Он является ἀρχή (= ראשית) и τέλος (= תכלית) всего сущего; и писания Клементины также учат, что дух Божий преобразуется в πνεῦμα (= רוח), а это в воду, которая становится огнем и камнями, таким образом соглашаясь с Сефер Йецира, где дух Бога, רוח (= πνεῦμα), воздух, вода и огонь - первые четыре Сфирот.[8]

Остальные шесть Сфирот, или ограничения пространства тремя измерениями в двойном направлении, также можно найти в Клементине, где Бог описывается как граница вселенной и как источник шести бесконечных измерений.[8]

«Дракон» (תלי tli, возможно, означающее «свернувшийся» как свернувшаяся змея), который играет такую ​​важную роль в астрология книги, вероятно, древний семитский персонаж; во всяком случае, его название не арабское, как предполагали до сих пор ученые, а либо арамейское, либо, возможно, заимствованное из Вавилона.[8] Под «драконом» часто понимают звездное созвездие. Драко и, в более широком смысле, он представляет собой космическую ось (эквивалент северного / южного полюса), потому что это созвездие извивается вокруг Полярная звезда и, таким образом, вокруг небесной оси, поскольку она пересекает самую северную часть небесная сфера.

Ссылки в популярной культуре и других религиях

  • Эпизод "Каддиш", от четвертый сезон из Секретные материалы, ссылается на Сефер Йецира в рассказе, основанном на сказке о раввине Loew и Голем Праги.
  • В своем рассказе «Тайное чудо» Хорхе Луис Борхес описывает, как главный герой Яромир Хладик перевел Сефер Йецира.
  • Выпуск №4 Batwoman Серия комиксов завершается Кэтрин «Кейт» Кейн, исследующей сверхъестественное, с копией Сефер Йецира на ее столе в стопке книг.
  • Сефер Йецира является основным сюжетным элементом эпизода первого сезона "Дети Израиля" британского сериала 80-х. Робин из Шервуда.
  • Сефер Йецира упоминается в романе Умберто Эко Маятник Фуко.
  • В Филип К. Дикавтобиографический роман ВАЛИС, главный герой и его спутники встречают двухлетнюю девочку по имени София кто якобы новый мессия. Во время их разговора с ней она читает отрывок из Сефер Йецира.
  • Сефер Йецира используется в 15-м сезоне премьеры Американский папаша! воскресить Деда Мороза из мертвых.
  • Выпуск №11 из Сага о болотной твари (том 2) серии комиксов Гарри Кей использует то, что он узнал из Сефер Йезира создать голем чтобы сразиться с Карен Клэнси.

В исламе

В Коран говорит о священной книге под названием Свитки Авраама, хотя большинство мусульман считают, что эта книга давно исчезла. Предполагается, что это ссылка на Сефер Йецира.[нужна цитата]

Телемитские ссылки

Чарльз Стэнсфельд Джонс, в своей книге назвал Анатомия Тела Бога[17] написал интерпретацию этой книги в Телема.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В иврит, Йецира может означать либо «создание», либо «формирование», но также может относиться к самому созданному или сформированному объекту. Например, произведение искусства называется на иврите «йецира», как и действие по его созданию. Таким образом, название Сефер Йецира может относиться к акту создания или формирования космоса, или к самому космосу, или к тому и другому. Поскольку существует определенное еврейское слово, обозначающее сотворение космоса (брайа) более вероятно, что значение относится к образованию или сформированному объекту, или к тому и другому.
  2. ^ Сефер Йецира Хашалем (с комментарием раввина Саадиа Гаона), Йосеф Кафих (редактор), Иерусалим, 1972 г., стр. 46 (иврит / иудео-арабский)
  3. ^ Кафих, Йосеф. "Сефер Йецира Хашалем (с комментарием раввина Саадиа Гаона) ". Комитет по изданию книг раввина Саадиа Гаона: Иерусалим, 1972 г., стр. 35. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  4. ^ Синедрион 65b; смотрите также Синедрион 67б
  5. ^ Азулай, Авраам (1685). חסד לאברהם, מעין חמישי, נהר נא (на иврите). Амстердам. Получено 23 апреля 2013.
  6. ^ Видеть Хай Гаон в Responseum цитируется в "Керем Шемед, "viii. 57
  7. ^ Кузари, מאמר רביעי, סימן כה (на иврите). Получено 23 апреля 2013.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). «ЙЕГИРА, СЕФЕР». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: фанк и вагналлы. Получено 16 апреля 2013.
    Библиография Еврейской энциклопедии:
  9. ^ а б c Бентон, Кристофер П. Введение в Сефер Йецира (PDF).
  10. ^ Гинзбург, Кристиан Д. (1865). Каббала: ее доктрины, развитие и литература. Лондон. п. 84.
  11. ^ См. Марголиут ".Каталог еврейских и самаритянских рукописей Британского музея, "часть II., стр. 190; сравните ib. стр. 255, где он упоминается как используемый Нахманид за Каббалистический целей.
  12. ^ Заметки по изданию Сефер Йецира на английском языке Дона Карра. Дата сочинения С.Ю. [примечание Сефер Йецира] остается предметом споров, хотя большинство ученых согласны с тем, что оно было написано или составлено между вторым и шестым веками. Однако Стивен Вассерстрем привел убедительные аргументы в пользу девятого века в исламской среде. Он определенно сохранился к X веку, поскольку с того времени оказал большое влияние на спекулятивную и мистическую мысль.
  13. ^ а б Каплан, А. (1997) Сефер Йецира; Книга творения в теории и на практике, Сан-Франциско, Weiser Books. п. 219
  14. ^ Семь удвоенных букв BGD KFRT: О двойных Reish и на фоне Сефер Йецира, Yehudah Liebes, сноска 9 и связанный текст.
  15. ^ Ричард Август Рейценштейн, Poimandres, п. 291
  16. ^ «Сефер Йецира: язык как творение». Архивировано из оригинал на 2013-12-09. Получено 2018-12-07.
  17. ^ "Анатомия тела Бога (PDF)" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-04-17. Получено 2018-12-07.

внешняя ссылка