WikiDer > Шаманизм

Shamanism
"Шаман" и "Шаманы" перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Шаман (значения).

Часть серии по
Антропология религии
Khagdaev1.JPG
Базовые концепты
Социальное и культурная антропология
Эта статья является частью серия на
Альтернатива лекарство
Outline-body-aura.svg
Традиционная медицина

Шаманизм это религиозная практика, в которой участвует практик, шаман, который, как считается, взаимодействует с духовным миром через измененные состояния сознания, Такие как транс.[1][2] Обычно цель этого - направить этих духов или духовных энергий в физический мир для исцеления или какой-либо другой цели.[1]

Верования и практики, которые были классифицированы как «шаманские», привлекли интерес ученых из самых разных дисциплин, включая антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. Сотни книг и научные статьи по этой теме, и рецензируемый научный журнал посвящен изучению шаманизма. В 20-м веке многие жители Запада, вовлеченные в контркультурные движения, создали современные магико-религиозные практики под влиянием их идей коренных религий со всего мира, создав то, что было названо неошаманизм или неошаманское движение.[3] Это повлияло на развитие многих неоязычник практики, а также столкнулись с негативной реакцией и обвинениями в культурное присвоение,[4] эксплуатация и искажение фактов, когда сторонние наблюдатели пытались представить культуры, к которым они не принадлежат.[5]

Терминология

Этимология

Самое раннее известное изображение сибирского шамана голландцами. Николаес Витсен, 17-го века. Витсен называл его «жрецом дьявола» и рисовал когтистые лапы за предполагаемые демонические качества.[6]

Слово шаманизм вероятно происходит от Тунгусский слово Шаман, что означает «тот, кто знает».[7] Современное английское слово происходит от Эвенки слово Шаман, скорее всего, из юго-западного диалекта, на котором говорят симвенки.[8] Впоследствии тунгусский термин был принят русскими, общавшимися с коренными народами Сибири. Встречается в воспоминаниях ссыльного русского церковника. Аввакум.[9]

Слово было принесено в Западную Европу в конце 17 века голландским путешественником. Николаес Витсен, который сообщил о своем пребывании и путешествиях среди тунгусских и Самодийский-Говорящий коренные народы Сибири в его книге Noord en Oost Tataryen (1692).[10] Адам Брэнд, купец из Любекопубликовал в 1698 г. свой отчет о российском посольстве в Китае; в переводе его книги, изданной в том же году, было введено слово шаман для англоговорящих.[11]

Этимология эвенкийского слова иногда связана с тунгусским корнем. ša- "знать".[12][13] Это было подвергнуто сомнению на лингвистических основаниях: «Возможность не может быть полностью отвергнута, но она также не должна приниматься без оговорок, поскольку предполагаемое деривационное отношение фонологически нерегулярно (особенно обратите внимание на количество гласных)».[14] Другие ученые утверждают, что это слово происходит непосредственно от Маньчжурский язык, и как таковое будет единственным широко используемым английским словом, заимствованным из этого языка.[15]

Тем не мение, Мирча Элиаде отметил, что санскрит слово шрамана, обозначающий странствующего монаха или святого человека, распространился на многие языки Центральной Азии вместе с буддизм и может быть окончательным источником тунгусского слова.[16] Это предложение подвергалось тщательной критике с 1917 года. Этнолингвист Юха Джанхунен рассматривает его как «анахронизм» и «невозможность», которая является не чем иным, как «надуманной этимологией».[17]

Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применили арабский срок шайтан (что означает «дьявол») к нехристианским обычаям и верованиям коренных народов за пределами Уральские горы.[18] Она предлагает, чтобы шаман возможно, вошли в различные тунгусские диалекты как искажение этого термина, а затем было сказано Христианские миссионеры, исследователи, солдаты и колониальные администраторы, с которыми люди вступали в контакт на протяжении веков.

Женщину-шамана иногда называют шаманка, это не настоящий тунгусский термин, а просто шаман плюс русский суффикс -ка (за женский существительные).[19]

Определения

Шаман, наверное Хакасский, Российская империя, 1908[20]

Среди антропологов нет единого согласованного определения слова «шаманизм». Английский историк Рональд Хаттон отметил, что к началу 21 века, по всей видимости, использовались четыре отдельных определения этого термина. Первый из них использует этот термин для обозначения «любого, кто контактирует с духовным миром в измененном состоянии сознания». Второе определение ограничивает термин тем, что он относится к тем, кто контактирует с духовным миром, находясь в измененном состоянии сознания по воле других. Третье определение пытается отличить шаманов от других магико-религиозных специалистов, которые, как считается, контактируют с духами, такими как "среды", "знахари"духовные целители" или "пророки", утверждая, что шаманы применяют какую-то конкретную технику, не используемую другими. Проблема в том, что ученые, отстаивающие третью точку зрения, не смогли договориться о том, какой должна быть определяющая техника. Четвертое определение, данное Хаттоном использует термин «шаманизм» для обозначения религий коренных народов Сибири и соседних частей Азии.[21] По данным Центра шаманских исследований Голомта, монгольской шаманской организации, эвенкийское слово шаман точнее было бы перевести как «священник».[22]

Согласно Оксфордский словарь английского языка, шаман (/ˈʃɑːмəп/ ШАХ-люди, /ˈʃæмəп/ или же /ˈʃeɪмəп/)[23] считается тем, кто имеет доступ и влияние в мире доброжелательные и злые духи, который обычно входит в транс состояние во время ритуал, и практики гадание и выздоровление.[1][23] Слово «шаман», вероятно, происходит от Тунгусский Эвенкийский язык из Северная Азия. В соответствии с этнолингвист Юха Янхунен, «это слово засвидетельствовано во всех тунгусских идиомах», таких как Негидальский, Ламут, Удехе/Орочи, Нанайский, Ильча, Орок, Маньчжурский и Ульча, и «ничто не противоречит предположению о том, что значение« шаман »также происходит от Прото-тунгусский"и может иметь корни, уходящие в глубь веков, по крайней мере, на два тысячелетия.[24] Термин был введен на запад после русский силы завоеванный шаманский Казанское ханство в 1552 г.

Термин «шаманизм» впервые применил Западный антропологи как сторонние наблюдатели древней религии Турки и Монголы, а также соседних Тунгусский- и Самодийскийговорящие народы. Изучив религиозные традиции по всему миру, некоторые западные антропологи начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных магико-религиозных практик, обнаруженных в этнические религии других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных между собой частей Америки, поскольку они считали эти практики похожими друг на друга.[25] Хотя этот термин был неправильно применен представителями культуры ко многим духовным практикам коренных народов, слова «шаман» и «шаманизм» не совсем точно описывают разнообразие и сложность местной духовности. Каждая нация и племя ведет свой образ жизни и использует термины на своих языках.[26]

Мирча Элиаде пишет: «Первое определение этого сложного явления и, возможно, наименее опасного, будет следующим: шаманизм = 'техника религиозный экстаз'."[27] Шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и мирами духов. Говорят, что шаманы лечат недуги и болезни, поправляя душу. Считается, что облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает физическое тело человека до баланса и целостности. Шаманы также заявляют, что входят сверхъестественные миры или же размеры найти решения проблем, с которыми сталкивается сообщество. Шаманы заявляют, что они посещают другие миры или измерения, чтобы нести руководство заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаманы действуют в основном в духовном мире, который, как они считают, в свою очередь влияет на мир людей. Считается, что восстановление баланса приводит к устранению недуга.[27]

История

Шаманизм - это система религиозной практики.[28] Исторически это часто ассоциируется с местный и племенные общества, и включает в себя веру в то, что шаманы, связанные с другой мир, имеют силу исцелять больных, общаться с духами и сопровождать души умерших в загробная жизнь. Это идеология, которая раньше широко применялась в Европе, Азии, Тибете, Северной и Южной Америке и Африке. Он был основан на вере в сверхъестественные явления, такие как мир богов, демонов и духов предков.[29]

Несмотря на структурные последствия колониализма и империализма, которые ограничили способность коренных народов практиковать традиционные духовные традиции, многие общины переживают возрождение через самоопределение.[30] и восстановление динамичных традиций.[31] Другим группам удалось избежать некоторых из этих структурных препятствий в силу своей изоляции, например, кочевой тувинец (численность этого племени, по оценкам, составляет 3000 человек).[32] Тыва - одно из самых изолированных племен в России, где искусство шаманизма сохранилось до сегодняшнего дня из-за своего изолированного существования, что позволяет ему быть свободным от влияния других основных религий.[33]

Посвящение и обучение

Шаманы часто утверждают, что их призвали через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их способности передаются по наследству. В традиционных обществах шаманская подготовка различается по продолжительности, но обычно занимает годы.

Тернер и коллеги[34] упомянуть феномен, называемый «шаманский кризис инициации», обряд посвящения для будущих шаманов, обычно связанных с физическим заболеванием или психологическим кризисом. Значительную роль первоначальных болезней в призвании шамана можно найти в подробной истории болезни Chuonnasuan, который был последним мастером-шаманом среди тунгусских народов в Северо-Восточный Китай.[35]

В раненый лекарь является архетип для шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они переносят болезнь, которая ставит их на грань смерти. Считается, что это происходит по двум причинам:

  • Шаман переходит в подземный мир. Это происходит для того, чтобы шаман мог погрузиться в глубины, чтобы принести жизненно важную информацию для больных и племени.
  • Шаман должен заболеть, чтобы понять болезнь. Когда шаманы преодолевают свою болезнь, они верят, что у них будет лекарство, которое исцелит всех страдающих.[36]

Роли

Южный Молуккан шаман в экзорцизм ритуал с участием детей, Буру, Индонезия (1920)
А шаман из Итнег люди в Филиппины возобновление приношения духу (Анито) щита воина (каласаг) (1922)[37]

Хотя важность духовных ролей во многих культурах нельзя игнорировать, степень, в которой такие роли сопоставимы (и даже классифицируются под одним термином), сомнительна. Фактически, ученые утверждали, что такие универсалистские классификации рисуют коренные общества как примитивные, но при этом демонстрируют цивилизованность западных обществ.[38][39] При этом шаманы были концептуализированы как те, кто способен получить знания и силу для исцеления в духовный мир или размер. Большинству шаманов снятся сны или видения которые передают определенные сообщения. Шаманы могут утверждать, что имеют или приобрели много духовные наставники, которые, по их мнению, направляют и направляют их в их путешествиях по духовному миру. Считается, что эти духовные наставники всегда присутствуют в шамане, хотя другие, как говорят, сталкиваются с ними только тогда, когда шаман находится в транс. Духовный наставник заряжает шаманов энергией, позволяя им войти в духовное измерение. Шаманы заявляют, что исцеляют в сообществах и в духовном измерении, возвращая потерянные части человеческой души, откуда бы они ни ушли. Шаманы также утверждают, что очищают лишние негативные энергии, которые, как говорят, сбивают с толку или загрязняют душу. Шаманы действуют как посредники в их культурах.[40][41] Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, в том числе с духами умерших. Шаманы верят, что могут общаться как с живыми, так и с мертвыми, чтобы облегчить беспокойство, нерешенные проблемы и доставлять подарки духам.

Среди Селькупов, то морская утка это духовное животное. Утки летают в воздухе и ныряют в воду, поэтому считается, что они принадлежат как к верхнему, так и к нижнему миру.[42] У других сибирских народов эти характеристики относятся к водоплавающим птицам в целом.[43] Верхний мир - это загробная жизнь, в первую очередь связанная с умершими людьми, и считается, что к нему получают доступ души, путешествующие через портал в небе. Нижний мир или «мир внизу» - это загробная жизнь, в первую очередь связанная с животными, и считается, что к нему может попасть душа, путешествующая через портал в земле.[44] В шаманских культурах многие животные считаются духовными животными.

Шаманы выполняют множество функций в зависимости от их соответствующих культур;[45] выздоровление,[46][47] ведущий жертва,[48] сохраняя традиции рассказами и песнями,[49] гадание,[50] и действуя как психопомп («Путеводитель душ»).[51] Один шаман может выполнять несколько из этих функций.[45]

В функции шамана могут входить либо ведение душ умерших в их истинное жилище (которые могут направляться либо по отдельности, либо группой, в зависимости от культуры), либо лечение недугов. Болезни могут быть либо чисто физическими недугами, такими как болезнь, которую, как утверждается, можно вылечить, подарив, льстив, угрожая или борясь с духом болезни (иногда пробуя все это, последовательно), и которые могут быть завершены показом якобы извлеченный знак духа-болезни (отображение этого, даже если оно «мошенническое», должно произвести впечатление на дух-болезнь, что он был или находится в процессе побежденного, чтобы он отступил и держался подальше от пациента тела) или психические (включая психосоматические) недуги, такие как постоянный ужас, который, как полагают, также можно вылечить подобными методами. На большинстве языков термин, отличный от того, который был переведен как «шаман», обычно применяется к религиозному официальному лицу, ведущему жертвенные обряды («священник»), или к рассказчику («мудрец») традиционных знаний; Однако в случае с толкователем предзнаменований или снов может быть больше совпадений в функциях (с функцией шамана).

Есть разные типы шаманов, которые выполняют более специализированные функции. Например, среди Нани люди, особый вид шамана действует как психопомп.[52] Другие специализированные шаманы могут различаться по типу духов или царствам духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются среди Ненецкий, Энец, и Селькупский шаманы.[53][54]

Помощник Орокен шаман (называется джардаланин, или «второй дух») многое знает о связанных с ними верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана.[55] Несмотря на эти функции, джардаланин не шаман. Для этого помощника по интерпретации было бы нежелательно впадать в транс.[56]

Экологический аспект

Среди Люди тукано, сложная система существует для управление экологическими ресурсами и для предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система концептуализирована мифологически и символически из-за веры в то, что нарушение ограничений на охоту может вызвать болезнь. Как основной учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологический управление, активно ограничивающее охоту и рыбалку. Шаман может «выпускать» диких животных или их души из их скрытых жилищ.[57][58] В Люди пиароа имеют экологические проблемы, связанные с шаманизмом.[59] У инуитов шаманы добывают души дичи из отдаленных мест,[60][61] или же путешествие души просить игры у мифологических существ вроде Морская женщина.[62]

Экономика

То, как шаманы получают пропитание и принимают участие в повседневной жизни, варьируется в зависимости от культуры. Во многих группах инуитов они предоставляют услуги сообществу и получают «причитающуюся оплату»,[ВОЗ?] и верю, что плата дана духам-помощникам.[63] В аккаунте указано, что подарки и выплаты, которые получает шаман, даются его партнерским духом. Поскольку он обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух награждает его полученными им благами.[64] Эти товары, однако, являются лишь «приветственным дополнением». Их недостаточно для штатного шамана. Шаманы живут, как и любой другой член группы, как охотники или домохозяйки. Из-за популярности аяхуаска туризм в Южной Америке есть практикующие в районах, часто посещаемых туристами, которые зарабатывают на жизнь ведущими церемониями.[65][63]

Верования

В мире существует множество разновидностей шаманизма, но некоторые общие верования разделяют все формы шаманизма. Общие убеждения, определенные Элиаде (1972)[27] следующие:

  • Духи существуют, и они играют важную роль как в жизни отдельных людей, так и в человеческом обществе.
  • Шаман может общаться с духовным миром
  • Духи могут быть доброжелательными или злыми
  • Шаман может лечить болезни, вызванные злыми духами.
  • Шаман может использовать трансы методы стимулирования, чтобы вызвать визионерский экстаз и продолжить квесты видения
  • Дух шамана может покинуть тело и войти в сверхъестественное мир для поиска ответов
  • Шаман вызывает образы животных как духовные наставники, приметы, и носители сообщений
  • Шаман может выполнять другие разнообразные формы гадание, предвидеть, брось кости или руны, а иногда и предсказывать грядущие события

В роли Алисы Кехо[4] отмечает, что концептуализация шаманов Элиаде порождает универсалистский образ коренных культур, который увековечивает представления о мертвых (или умирающих) индейцах.[66] а также благородный дикарь.[67]

Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир наполнен невидимыми силами или духами, которые влияют на жизнь живых.[68] Хотя причины болезней лежат в духовной сфере, вдохновленные злыми духами, для исцеления используются как духовные, так и физические методы. Обычно шаман «входит в тело» пациента, чтобы противостоять духовной немощи и лечить, изгоняя заразного духа.

Многие шаманы обладают экспертными знаниями о лекарственных растениях, произрастающих в их местности, и часто назначают лечение травами. Во многих местах шаманы учатся непосредственно у растений, используя их эффекты и лечебные свойства, после получения разрешения от обитающих в них духов-покровителей. В перуанском бассейне Амазонки шаманы и Курандерос использовать медицинские песни под названием Икарос вызывать духов. Прежде чем вызвать духа, он должен научить шамана своей песне.[68] Использование тотемический такие предметы, как камни с особыми способностями и оживляющий дух обычное дело.

Предположительно такая практика очень древняя. Платон написал в своем Федр что «первые пророчества были словами дуба» и что жившие в то время находили достаточно полезным «слушать дуб или камень, если они говорят правду».

Вера в колдовство и колдовство, известная как брухерия в Латинской Америке существует во многих обществах. Другие общества утверждают, что все шаманы обладают силой как лечить, так и убивать. Те, кто обладает шаманскими знаниями, обычно пользуются большой властью и авторитетом в сообществе, но их также могут подозрительно или со страхом рассматривать как потенциально вредные для других.[69]

Занимаясь своей работой, шаман подвергается значительному личному риску, поскольку шаманские растительные материалы могут быть токсичными или смертельными при неправильном использовании. Заклинания обычно используются для защиты от этих опасностей, а использование более опасных растений часто очень ритуализировано.

Концепции души и духа

Смотрите также: Дуализм души
Душа
Эта концепция обычно может объяснить больше, казалось бы, несвязанных явлений в шаманизме:[70][71][72]
Выздоровление
Эта концепция может быть тесно связана с концепциями души системы верований людей, которым служит шаман.[46] Это может быть предполагаемое возвращение потерянной души больного человека.[73] См. Также дуализм души концепция.
Дефицит охоты
Решить эту проблему можно, «освободив» души животных из их скрытых жилищ. Кроме того, многие табу может предписывать поведение людей по отношению к дичи, чтобы души животных не чувствовали гнева или обиды, или довольная душа уже убитой добычи могла сказать другим, еще живым животным, что они могут позволить поймать себя и убит.[74][75]
Бесплодие женщин
Считается, что эту проблему можно вылечить, получив душу ожидаемого ребенка.
Спиртные напитки
Духи - это невидимые сущности, которые видят только шаманы. Их считают людьми, которые могут принимать тело человека или животного.[76] Некоторые животные в их физических формах также считаются духами, как, например, орел, змея, ягуар, и крыса.[76] Убеждения, связанные с духи может объяснить множество различных явлений.[77] Например, важность рассказывания историй или деятельности певца можно лучше понять, если изучить всю систему убеждений. Человек, который может запоминать длинные тексты или песни и играть на музыкальном инструменте, может считаться получателем контакта с духами (например, Ханты люди).[78]

Упражняться

Смотрите также: Религиозный экстаз

Обычно шаманы пересекают ось мунди и войти в «духовный мир», осуществив переход сознания, войдя в восторженный транс, либо самогипнотически или с помощью энтеогены или ритуальные представления.[79][80] Применяемые методы разнообразны и часто используются вместе.

Энтеогены

текст
Цветение Сан-Педро, энтеогенный кактус, который использовался более 3000 лет.[81] Сегодня подавляющее большинство добытых мескалин из столбчатых кактусов, не уязвим пейот.[82]

Энтеоген («порождение божественного внутри»)[83] это психоактивный вещество, используемое в религиозный, шаманский, или духовный контекст.[84] Энтеогены использовались в ритуальном контексте на протяжении тысяч лет; их религиозное значение хорошо установлено в антропологических и современных свидетельствах. Примеры традиционных энтеогенов включают: пейот,[85] псилоцибин и Amanita muscaria (мухомор) грибы[86] неизлеченный табак,[87] каннабис,[88] аяхуаска,[89] Сальвия дивинорум,[90] ибога,[91] и Мексиканская утренняя слава.

Некоторые шаманы соблюдают диетические или обычные ограничения, характерные для их традиции. Эти ограничения больше, чем просто культурные. Например, диета, которой следовали шаманы и ученики до участия в аяхуаска церемония включает в себя продукты, богатые триптофан (биосинтетический предшественник серотонин), а также избегать продуктов, богатых тирамин, что могло вызвать гипертонический криз при проглатывании с MAOI такие, которые содержатся в напитках аяхуаски, а также в воздержании от алкоголя или секса.[68]

Энтеогены имеют значительную историю коммодификации, особенно в сфере духовный туризм. Например, такие страны, как Бразилия и Перу, столкнулись с наплывом туристов с начала психоделической эры, начавшейся в конце 1960-х годов, положив начало тому, что было названо «туризмом аяхуаски».[92]

Музыка и песни

Смотрите также: Шаманская музыка и Имитация звуков в шаманизме

Как и сам шаманизм,[12] музыка и связанные с ней песни в разных культурах разнообразны. В некоторых случаях песни, связанные с шаманизмом, предназначены для имитации естественные звуки, через звукоподражание.[93]

Звуковой мимесис в разных культурах может выполнять другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как заманивание дичи на охоте;[94] или развлечения (Горловое пение инуитов).[94][95]

Другие практики

Предметы, используемые в духовной практике

Шаманы могут использовать разные материалы в духовной практике в разных культурах.

Голдес священник-шаман в своем регалии
  • Барабаны - The барабан используется шаманами нескольких народов Сибири.[96][97] Удары в барабан позволяют шаману достичь измененного состояния сознания или отправиться в путешествие между физическим и духовным мирами. Роль, которую акустика барабана играет для шамана, вызывает большое восхищение. Шаманские барабаны, как правило, состоят из шкуры животного, натянутой на изогнутый деревянный обруч, с ручкой поперек обруча.

Академическое обучение

Саами Ноайди с его барабаном

Когнитивный и эволюционный подходы

Ученые-когнитивисты и эволюционисты придерживаются двух основных взглядов на объяснение шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Винкельманом, известна как «нейротеологическая теория».[98][99] Согласно Винкельману, шаманизм надежно развивается в человеческих обществах, потому что он дает ценные преимущества практикующим, их группе и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что состояния транса, вызванные танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегративный» эффект на познание, позволяя общаться между психическими системами, которые специализируются на теория разума, социальный интеллект и естественная история.[100] Благодаря этой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать передвижение животных, разрешать групповые конфликты, планировать миграции и предоставлять другие полезные услуги.

Нейротеологическая теория контрастирует с «побочной» или «субъективной» моделью шаманизма, разработанной антропологом из Гарварда Манвиром Сингхом.[1][101][102] По словам Сингха, шаманизм - это культурная технология, которая адаптируется (или взламывает) наши психологические предубеждения, чтобы убедить нас, что специалист может повлиять на важные, но неконтролируемые результаты.[103] Ссылаясь на работы по психология магии и суеверийСингх утверждает, что люди ищут способы повлиять на неопределенные события, такие как исцеление от болезней, контроль дождя или привлечение животных. По мере того как специалисты соревнуются, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они стимулируют эволюцию психологически убедительной магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса - психологически привлекательным методом контроля неопределенности. Например, некоторые шаманские практики используют нашу интуицию о человечности: практикующие используют транс и драматические посвящения, чтобы, казалось бы, стать сущностями, отличными от обычных людей и, таким образом, более явно способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как считается, контролируют важные результаты. Влиятельные ученые-когнитивисты и антропологи, такие как Паскаль Бойер и Николас Хамфри одобрили подход Сингха,[104][105] хотя другие исследователи критиковали отказ Сингха от льгот индивидуального и группового уровня.[106]

Дэвид Льюис-Уильямс объясняет истоки шаманской практики и некоторые ее точные формы через аспекты человеческого сознания, проявляющиеся как в пещерном искусстве, так и в экспериментах с ЛСД.[107]

Экологические подходы и теория систем

Херардо Райхель-Долматов связывает эти концепции с развитием того, как современная наука (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии) рассматривает причинность менее линейным способом.[57] Он также предлагает сотрудничество современной науки и преданий коренных народов.[108]

Историческое происхождение

Шаманские практики могут возникать еще в Палеолит, предшествующие всем организованным религиям,[109][110] и, конечно, еще в Неолит период.[110] Самое раннее известный бесспорное захоронение шамана (и расширение самого раннего бесспорного доказательства шаманов и шаманских практики) восходит к раннему Эпоха верхнего палеолита (около 30 000 лет назад) на территории нынешней Чешской Республики.[111]

Санскритолог и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что вся мифология мира, а также концепции и практики шаманов могут быть прослежены до миграции двух доисторических популяций: "Гондвана"тип" (около 65 000 лет назад) и "Лауразийскийтипа (около 40 000 лет назад).[112]

В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об открытии 12000-летнего памятника в Израиль это считается одним из самых ранних известных шаманских захоронений. Пожилая женщина лежала на боку, расставив ноги и согнув внутрь в коленях. На голову, таз и руки положили десять больших камней. Среди ее необычных погребальный инвентарь были 50 полных панцирей черепах, человеческая нога и некоторые части тела животных, такие как коровий хвост и крылья орла. Остальные останки животных произошли от кабана, леопарда и двух куниц. «Похоже, что женщина… воспринималась как находящаяся в близких отношениях с этими животными духами», - отметили исследователи. Могила была одной из по крайней мере 28 могил на этом месте, расположенной в пещере ниже. Галилея и принадлежащий к Натуфийская культура, но считается, что он не похож ни на кого другого у натуфийцев эпипалеолита или палеолита.[113]

Семиотический и герменевтический подходы

Обсуждаемая этимология слова «шаман» - «тот, кто знает»,[13][114] подразумевая, среди прочего, что шаман является экспертом в сохранении множества коды общества, и чтобы быть эффективными, шаманы должны сохранять в своем уме всеобъемлющий взгляд, который дает им уверенность в знание.[12] Согласно этой точке зрения, шаман использует (и аудитория понимает) несколько кодов, выражая значения разными способами: вербально, музыкально, художественно и в танце. Смыслы могут проявляться в таких объектах, как амулеты.[114] Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества,[41][115][116] и действует соответственно, их аудитория будет знать используемые символы и значения и, следовательно, доверять шаманскому работнику.[116][117]

Это также семиотический, теоретические подходы к шаманизму,[118][119][120] и примеры «взаимно противоположных символов» в академических исследованиях сибирских преданий, отличающие «белого» шамана, который связывается с небесными духами для добрых целей днем, от «черного» шамана, который контактирует со злыми духами для плохих целей ночью.[121] (Ряд таких противоположных символов относится к мировоззрению, стоящему за ними. Аналогично тому, как грамматика упорядочивает слова для выражения значений и передачи мира, это также формирует когнитивную карту).[12][122] Знания шамана уходят корнями в фольклор общины, который представляет собой «мифологическую ментальную карту».[123][124] Юха Пентикяйнен использует концепцию "грамматика разума".[124][125]

Армин Гирц придумал и представил герменевтика,[126] или «этногерменевтика»,[122] интерпретация. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но также и «визуальные тексты (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, выполняемые, например, шаманами)».[127] Выявление анимистический взглядов в шаманизме, но также и их актуальность для современного мира, где экологические проблемы подтвердили парадигмы баланса и защиты.[124]

Упадок, возрождение и движения, сохраняющие традиции

Считается, что во всем мире шаманизм приходит в упадок, возможно, из-за других организованных религиозных влияний, таких как христианство, которые хотят, чтобы люди, практикующие шаманизм, обратились в свою собственную систему и доктрину. Другая причина - западные взгляды на шаманизм как на примитивный, суеверный, отсталый и устаревший. Китобои, которые часто взаимодействуют с инуитскими племенами, являются одним из источников этого упадка в этом регионе.[128]

Шаманский доктор Кызыл, 2005. Предпринимаются попытки сохранить и возродить Тувинец шаманизм:[129] бывшие настоящие шаманы снова начали практиковать, и молодые ученики получают организованное обучение.[130]

Во многих областях бывшие шаманы перестали выполнять функции в сообществе, к которому они привыкли, поскольку они чувствовали себя осмеянными их собственным сообществом.[131] или считали свое прошлое осужденным и не желали говорить о нем этнографам.[132]

Более того, помимо личного общения бывших шаманов, фольклорные тексты могут прямо рассказывать о процессе разрушения. Например, Бурятский В эпическом тексте подробно рассказывается о чудесных деяниях древнего «первого шамана» Кара-Гюргана:[133] он мог даже соревноваться с Богом, создавать жизнь, отнимать у Бога душу больного без его согласия. Последующий текст сетует на то, что шаманы древних времен были сильнее, обладая такими способностями, как всевластие,[134] гадание даже на десятилетия вперед, движущееся со скоростью пули.[135]

В наиболее пострадавших районах шаманские практики прекратили свое существование, и настоящие шаманы умирали, и их личный опыт умирал вместе с ними. Утрата воспоминаний не всегда уменьшается из-за того, что шаман не всегда единственный человек в сообществе, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством.[55][56] Хотя шаману часто верят и доверяют ему именно потому, что он или она «приспосабливается» к верованиям сообщества,[116] некоторые части знаний, относящиеся к местному шаманству, состоят из личных переживаний шамана или укоренены в его или ее семейной жизни,[136] таким образом, они потеряны с его или ее смертью. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой (часто вместе с частичной или полной языковой сдвиг), когда другие люди сообщества помнили связанные с ними верования и обычаи (или язык вообще), состарились или умерли, многие фольклорные песни и тексты были забыты, что может угрожать даже тем народам, которые смогли сохранить свою изоляцию до середина 20 века, как и Нганасан.[137]

Некоторые районы могут испытывать длительное сопротивление из-за своей удаленности.

  • Варианты шаманизм среди инуитов когда-то были широко распространенным (и очень разнообразным) явлением, но сегодня редко практикуются, а также уже находились в упадке среди многих групп, даже когда проводились первые крупные этнологические исследования,[138] например среди полярных инуитов в конце 19 века, Sagloq, последний шаман, который, как полагали, мог путешествовать по небу и под водой, умер - и многие другие прежние шаманские способности были утрачены за это время, например чревовещание и ловкость рук.[139]
  • Изолированное расположение народа нганасан позволило шаманизму быть живым явлением среди них еще в начале 20 века.[140] Последние известные обряды нганасанских шаманов были записаны на пленку в 1970-х годах.[141]

После демонстрации общего упадка даже в самых отдаленных районах в качестве ответной меры следует предпринять меры по возрождению или сохранению традиций. Помимо сбора воспоминаний,[142] есть также сохраняющие традиции[143] и даже усилия по оздоровлению,[144] во главе с настоящими бывшими шаманами (например, среди народа саха[145] и тувинцы).[130] Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, аналитика и аналитика политики Нация Чероки, они переполнены мошеннические шаманы («люди пластической медицины»).[146] «Можно предположить, что любой, кто называет себя чероки« шаманом, духовным целителем или трубочистом », эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного масла».[147] Одним из индикаторов пластического шамана может быть тот, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает никаких конкретных Индейское племя.[148]

Помимо усилий по сохранению традиций, есть также неошаманский движения, они могут отличаться от многих традиционных шаманских практик и верований по нескольким пунктам.[149] По общему признанию,[согласно кому?] несколько традиционных систем верований действительно имеют экологические соображения (например, многие инуиты), и среди них Люди тукано, шаман действительно имеет прямую роль по защите ресурсов.

Сегодня шаманизм существует в основном среди коренных народов. Шаманские практики продолжаются и сегодня в тундры, джунгли, пустыни и другие сельские районы, и даже в городах, поселках, пригородах и трущобы по всему миру. Это особенно актуально для Африки и Южной Америки, где "метис шаманизм »широко распространен.

Региональные вариации

Основная статья: Региональные формы шаманизма
Карта шаманизм во всем мире

Критика термина

Дальнейшая информация: Врач
Картина, изображающая фигуры разных культур, исполняющих роли посредников, часто называемые в литературе «шаманами». В таблице представлено разнообразие этой концепции.

Антрополог Алиса Кехо критикует термин "шаман" в своей книге Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. Часть этой критики связана с понятием культурное присвоение.[4] Это включает критику Нью Эйдж и современные западные формы шаманизма, которые, по мнению Кехо, искажают или размывают местные обычаи. Кехо также считает, что этот термин усиливает расистские идеи, такие как благородный дикарь.

Кехо очень критически относится к Мирча Элиадеработа о шаманизме как об изобретении, синтезированном из различных источников, не подтвержденных более прямыми исследованиями. По мнению Кехо, упоминание ритуальных практик (в первую очередь игры на барабанах, транса, пения, энтеогенов и галлюциногенов, духовного общения и исцеления) как определяющих для шаманизма - плохая практика. Такие цитаты игнорируют тот факт, что эти практики существуют за пределами того, что определяется как шаманизм, и играют аналогичные роли даже в не шаманских культурах (например, роль пения в Иудео-христианин и исламские ритуалы), и по своему выражению уникальны для каждой культуры, которая их использует. Такие практики нельзя легко, точно или с пользой обобщить в глобальную религию шаманизма. Из-за этого Кехо также крайне критически относится к гипотезе о том, что шаманизм - это древняя, неизменная и сохранившаяся религия периода палеолита.[4]

Этот термин подвергался критике за его колониальные корни и как инструмент для увековечения современного лингвистического колониализма. Западные ученые используют термин «шаманизм» для обозначения множества различных культур и практик во всем мире и сильно различаются в разных культурах коренных народов. Писатель и отмеченный наградами ученый из Нации Дрифтпайл Кри в Канаде Билли-Рэй Белкорт утверждает, что использование языка с целью упрощения такой разнообразной культуры, как шаманизм, распространено в сообществах по всему миру и состоит из многих комплексные компоненты, призванные скрыть всю сложность социального и политического насилия, которому коренные народы подверглись со стороны поселенцев.[150] Белкорт утверждает, что язык, используемый для обозначения «простоты» в отношении культуры коренных народов, является инструментом, используемым для принижения культуры коренных народов, поскольку он рассматривает общины коренных народов исключительно как результат истории, охваченной насилием, что оставляет коренные общины способными только к простоте и простоте. простота.

Антрополог Михай Хоппал также обсуждает, уместен ли термин «шаманизм». Он отмечает, что для многих читателей «-изм» подразумевает определенную догму, такую ​​как буддизм или иудаизм. Он рекомендует использовать термин «шаманство».[151] или "шаманство"[152] (термин, употребляемый в древнерусском и немецком этнографический доклады начала ХХ века), чтобы подчеркнуть разнообразие и особенности обсуждаемых культур. Он считает, что это делает больший упор на местные вариации.[12] и подчеркивает, что шаманизм - это не религия священных догмы, но на практике связаны с повседневной жизнью.[153] Следуя схожим мыслям, он также предполагает смену современной парадигмы.[151] Пирс Витебский также упоминает, что, несмотря на поразительное сходство, в шаманизме нет единства. Различные разрозненные шаманские практики и верования повсюду сосуществуют с другими верованиями. Нет никаких записей о чистых шаманских обществах (хотя их существование не невозможно).[154] Норвежский социальный антрополог Хакан Ридвинг также выступал за отказ от терминов «шаман» и «шаманизм» как «научных иллюзий».[155]

Дулам Бумочир подтвердил вышеупомянутую критику «шаманизма» как западной конструкции, созданной для сравнительных целей, и в обширной статье задокументировал роль самих монголов, в частности, «партнерство ученых и шаманов в реконструкции шаманизма». -1990 / посткоммунистическая Монголия.[39] Этот процесс также был задокументирован швейцарским антропологом Джудит Хангартнер в ее знаменательном исследовании шаманов Дархад в Монголии.[156] Историк Карена Коллмар-Поленц утверждает, что социальное конструирование и овеществление шаманизма как религиозного «другого» на самом деле началось с писаний 18-го века тибетских буддийских монахов в Монголии и позже «вероятно повлияло на формирование европейского дискурса о шаманизме».[157]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e66: 1–61. Дои:10.1017 / S0140525X17001893. PMID 28679454.
  2. ^ Мирча Элиаде; Вилмос Диозеги (12 мая 2020 г.). «Шаманизм». Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. Получено 20 мая, 2020. Шаманизм, религиозный феномен, в центре которого стоит шаман, человек, который, как считается, обретает различные силы через транс или экстатический религиозный опыт. Хотя репертуар шаманов варьируется от одной культуры к другой, обычно считается, что они обладают способностью исцелять больных, общаться с потусторонним миром и часто сопровождать души умерших в этот потусторонний мир.
  3. ^ Гредиг, Флориан (2009). В поисках новых космологий. Берлин: Lit Verlag Dr. W. Hopf.
  4. ^ а б c d Кехо, Элис Бек (2000). Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. Проспект Хайтс, штат Иллинойс: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-162-7.
  5. ^ Верницниг, Дагмар, Индейцы Европы, индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение культур коренных американцев от Покахонтас до наших дней. University Press of America, 2007: с.132. "Что происходит дальше в Пластиковый шаман[Вымышленная] история крайне раздражает с точки зрения культурной гегемонии. Инджунский старейшина не только охотно делится своей духовностью с белым злоумышленником, но, по сути, должен прийти к выводу, что этот злоумышленник такой же хороший индеец, как и они сами. Что касается индийской духовности, Пластический шаман даже превосходит индейцев настоящих. Мессианский элемент, который финансово опирается на Пластический шаманизм, установлен в самих Йодоподобных старейшинах. Именно они - мелодраматически расставаясь со своим духовным ответвлением - призывают Пластического шамана поделиться своим даром с остальным миром. Таким образом, пластиковые шаманы вытирают руки от любого оттенка мании величия или миссионерства. Получив лицензию от индийского старейшины, они теперь имеют полное право распространять свою мудрость, и если они зарабатывают на этом (гораздо больше) доллар, то пусть будет так ''. Неоколониальная идеология, связанная с этим сценарием, оставляет меньше места за цинизм. "}}
  6. ^ Хаттон 2001. п. 32.
  7. ^ Рональд, Хаттон (2011). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение. TPB. OCLC 940167815.
  8. ^ Джуха Джанхунан, сибирская шаманская терминология, Mémoires de la Société Finno-Ougrienne 1986, 194:97.
  9. ^ Написано до 1676 г., впервые напечатано в 1861 г .; видеть Хаттон 2001. п. vii.
  10. ^ Хаттон 2001, п. 32.
  11. ^ Адам Брэнд, Driejaarige Reize naar China, Амстердам, 1698 г .; перевод Журнал посольства, London 1698; см. Лауфер Б., «Происхождение слова шаман», Американский антрополог, 19 (1917): 361–71 и Бреммер Дж. «Путешествующие души? Греческий шаманизм пересмотрен», в Bremmer J.N. (ред.), Взлет и падение загробной жизни, Лондон: Рутледж, 2002, стр. 7–40. (PDF В архиве 2013-12-02 в Wayback Machine)
  12. ^ а б c d е Hoppál 2005: 15
  13. ^ а б Диосеги 1962: 13
  14. ^ Джанухнан, 1986: 98.
  15. ^ Кроссли, Памела Кайл (1996). Маньчжуры. Издательство Blackwell. ISBN 978-1-55786-560-1.
  16. ^ Элиаде, Мирча (1989). Шаманизм. Книги Аркана. п. 495.
  17. ^ Янхунен, 1986: 98.
  18. ^ Томаскова, 2013, 76–78, 104–105.
  19. ^ Чедвик, Гектор Манро; Чедвик, Нора Кершоу (1968). Рост литературы. Университетское издательство. п. 13. Условия шаман и Русифицированный женская форма шаманка, 'шаманка', 'провидица', обычно используются для обозначения любых лиц местного профессионального класса среди язычников. Сибиряки и Татары в общем, и не может быть, чтобы они стали применяться к большому количеству различных классов людей.
  20. ^ Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7. С. 77, 287; Знаменский, Андрей А. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860–1920)". В Мольнаре, Адам (ред.). Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány. Vol. я (на венгерском). Будапешт: Мольнар Киадо. С. 117–34. ISBN 978-963-218-200-1., п. 128
  21. ^ Хаттон 2001. стр. vii – viii.
  22. ^ «Круг тенгеризма». Архивировано из оригинал на 26.01.2013.
  23. ^ а б "Определение шамана по оксфордским словарям".
  24. ^ Юха Джанхунен, сибирская шаманская терминология, Suomalais-ugrilaisen Seuran toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97–98
  25. ^ Альбертс, Томас (2015). Шаманизм, Дискурс, Современность. Фарнем: Ашгейт. С. 73–79. ISBN 978-1-4724-3986-4.
  26. ^ «Роковые ритуалы наречения». Hazlitt. 2018-07-19. Получено 2020-03-05.
  27. ^ а б c Мирча Элиаде, Шаманизм, Архаические техники экстаза, Серия Боллинена LXXVI, Princeton University Press, 1972, стр. 3–7.
  28. ^ "Шаманизм | религия". Британская энциклопедия. Получено 2018-09-07.
  29. ^ «Определение шаманизма». Merriam-Webster.com. Получено 2018-09-07.
  30. ^ "Использование Декларации ООН о правах коренных народов в судебных разбирательствах", Размышления о Декларации ООН о правах коренных народов, Hart Publishing, 2011 г., Дои:10.5040 / 9781472565358.ch-005, ISBN 978-1-84113-878-7
  31. ^ Остен, Ярих; Лаугран, Фредерик; Реми, Корнелиус (лето 2006 г.). «Восприятие упадка: инуитский шаманизм в канадской Арктике». Этноистория. 53 (3): 445–447. Дои:10.1215/00141801-2006-001.
  32. ^ "Утраченные секреты Монголии в картинках: Последний тувинский шаман". Одинокая планета. 2014-08-21. Получено 2018-10-19.
  33. ^ Джардин, Брэдли; Купфер, Мэтью. «Добро пожаловать в Республику Тыва». Дипломат. Получено 2018-10-19.
  34. ^ Тернер и др., Стр. 440
  35. ^ Нолл и Ши 2004 (доступно онлайн: Интернет-архивная копия)
  36. ^ Галифакс, Джоан (1982). Шаман: Раненый целитель. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-81029-3. OCLC 8800269.
  37. ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан: социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493.
  38. ^ Знаменский, Андрей А. (1960-). (2007). Красота первобытного: шаманизм и западное воображение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517231-7. OCLC 750563318.
  39. ^ а б Бумочир, Дулам (2014). «Институционализация монгольского шаманизма: от примитивизма к цивилизации». Азиатская этническая принадлежность. 15 (4): 473–491. Дои:10.1080/14631369.2014.939331. S2CID 145329835.
  40. ^ Хоппал 2005: 45
  41. ^ а б Boglár 2001: 24
  42. ^ Хоппал 2005: 94
  43. ^ Витебский 1996: 46
  44. ^ Ингерман, Сандра (2004). Шаманское путешествие: руководство для новичков. Звучит верно. ISBN 978-1-59179-943-6.
  45. ^ а б Hoppál 2005: 25
  46. ^ а б Сем, Татьяна. «Шаманские лечебные ритуалы». Русский этнографический музей.
  47. ^ Хоппал 2005: 27–28
  48. ^ Hoppál 2005: 28–33
  49. ^ Хоппал 2005: 37
  50. ^ Hoppál 2005: 34–35
  51. ^ Хоппал 2005: 36
  52. ^ Hoppál 2005: 61–64
  53. ^ Hoppál 2005: 87–95
  54. ^ «Шаманизм в Сибири: Часть III. Религия: Глава IX. Типы шаманов». Получено 6 июн 2015.
  55. ^ а б Нолл и Ши 2004: 10, сноска 10 (см. онлайн: Интернет-архивная копия)
  56. ^ а б Нолл и Ши 2004: 8–9 (см. онлайн: Интернет-архивная копия)
  57. ^ а б Райхель-Долматов 1997
  58. ^ Витебский 1996: 107
  59. ^ Boglár 2001: 26
  60. ^ Меркур 1985: 5
  61. ^ Витебский 1996: 108
  62. ^ Клейван и Сонне: 27–28
  63. ^ а б Меркур 1985: 3
  64. ^ Ольшлегель, Анетт К. (2016). Интерпретации множественного мира. Берлин: LIT Verlag Münster. п. 206. ISBN 9783643907882.
  65. ^ Клейван и Сонн 1985: 24
  66. ^ КОРОЛЬ, ТОМАС. (2018). НЕУДОБНЫЙ ИНДИЙЦА: любопытный рассказ о коренных народах Северной Америки. UNIV OF MINNESOTA Press. ISBN 978-1-5179-0446-3. OCLC 1007305354.
  67. ^ Эллингсон, Тер (16 января 2001 г.), "Экологически благородный дикарь", Миф о благородном дикаре, University of California Press, стр. 342–358, Дои:10.1525 / California / 9780520222687.003.0023, ISBN 978-0-520-22268-7
  68. ^ а б c d Салак, Кира. "Ад и обратно". National Geographic Adventure.
  69. ^ Уилберт, Йоханнес; Видаль, Сильвия М. (2004). Уайтхед, Нил Л .; Райт, Робин (ред.). В темноте и тайне: антропология штурмового колдовства и колдовства в Амазонии. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. Дои:10.1215/9780822385837. ISBN 978-0-8223-3333-3. S2CID 146752685.
  70. ^ Меркур 1985: 4
  71. ^ Витебский 1996: 11–14, 107
  72. ^ Hoppál 2005: 27, 30, 36
  73. ^ Hoppál 2005: 27
  74. ^ Kleivan & Sonne 1985: 7, 19–21
  75. ^ Габю, Жан: Карибу eszkimók. Гондолат Киадо, Будапешт, 1970. (Венгерский перевод оригинала: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944.) Он описывает жизнь групп эскимосов Карибу.
  76. ^ а б Свонкатт, Кэтрин; Мазар, Мирей (2018). Анимизм за пределами души: онтология, рефлексивность и создание антропологического знания. Нью-Йорк: Книги Бергана. п. 102. ISBN 9781785338656.
  77. ^ Hoppál 2007c: 18
  78. ^ Хоппал 2005: 99
  79. ^ Маккой, В. Р. (30 марта 2018 г.). Шаман-Народ Зари. BookBaby. ISBN 9781732187405.
  80. ^ Буэнафлор, Эрика (28 мая 2019 г.). Curanderismo Soul Retrieval: Древняя шаманская мудрость для восстановления священной энергии души. Саймон и Шустер. ISBN 9781591433415.
  81. ^ «Краткая история кактуса Сан-Педро». Получено 6 июн 2015.
  82. ^ "Lophophora williamsii". Красный список видов, находящихся под угрозой исчезновения МСОП. Получено 6 июн 2015.
  83. ^ Энтеоген, [dictionary.com], получено 2012-03-13
  84. ^ Соуза, Рафаэль Сампайо Октавиано де; Альбукерке, Улисс Паулино де; Монтейро, Жулио Марселино; Аморим, Эльба Лусиа Кавальканти де (2008). «Бразильский архив биологии и технологии - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): Обзор ее традиционного использования, фитохимии и фармакологии». Бразильский архив биологии и технологий. 51 (5): 937–947. Дои:10.1590 / S1516-89132008000500010.
  85. ^ Восс, Ричард В .; Прю (2014). «Пейот Религия». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии. Бостон, Массачусетс: Спрингер. С. 1330–33. Дои:10.1007/978-1-4614-6086-2_506. ISBN 978-1-4614-6085-5.
  86. ^ Гусман, Гастон (2009), «Галлюциногенные грибы: разнообразие, традиции, использование и злоупотребление с особым упором на род Psilocybe», в Misra, J.K .; Дешмух, С. (ред.), Грибы из разных сред, Enfield, NH: Science Publishers, стр. 256–77, ISBN 978-1-57808-578-1
  87. ^ Уилберт, Йоханнес (1987). Табак и шаманизм в Южной Америке. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05790-4.
  88. ^ Макклейн, Мэтью Шон (29 июля 2016 г.). Травы и шаман: воссоздание мифов о каннабисе (Кандидат наук). Аспирантура Pacifica. В этом исследовании рассматривается архетипическая роль каннабиса во многих сельскохозяйственных обрядах и шаманских традициях.
  89. ^ Лабате, Беатрис Каюби; Кавнар, Клэнси, ред. (2014). Шаманизм Аяуаски в Амазонии и за ее пределами. Оксфордские ритуальные исследования. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-934119-1.
  90. ^ Дальгамо, Фил (июнь 2007 г.). «Субъективные эффекты Salvia Divinorum». Журнал психоактивных препаратов. 39 (2): 143–49. Дои:10.1080/02791072.2007.10399872. PMID 17703708. S2CID 40477640. Масатек курандерос использует шалфей для гадательных ритуалов и церемоний исцеления.
  91. ^ Махоп, Тонье; Уден, Алекс; Асаха, Стелла; Ндам, Ноуху; Сандерленд, Терри (май 2004 г.), «Ибога (Tabernathe iboga)», у Кларка, Лори Э .; Сандерленд, Терри К. (ред.), Основные недревесные лесные товары в Центральной Африке: уровень знаний (PDF), Технический документ № 22; Серия публикаций SD, Управление устойчивого развития, Бюро Африки, Агентство США по международному развитию, стр. 166, получено 25 января 2018, Использование T. iboga в религиозных церемониях Габона было зарегистрировано с давних времен.
  92. ^ Праяг, Гириш; Мура, Паоло; Холл, Майкл; Фонтен, Жюльен (май 2015 г.). «Искатели наркотиков или духовности? Употребляют аяхуаску». Анналы туристических исследований. 52: 175–177. Дои:10.1016 / j.annals.2015.03.008. ISSN 0160-7383.
  93. ^ "проверка состояния здоровья" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 2 апреля 2015 г.. Получено 6 июн 2015.
  94. ^ а б Наттиз: 5
  95. ^ "Горловое пение инуитов". Получено 6 июн 2015.
  96. ^ Баруске 1969: 24, 50–51
  97. ^ Клейван и Сонн 1985: 25
  98. ^ Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления. Бергин и Гарви. ISBN 0-89789-704-8. OCLC 1026223037.
  99. ^ Винкельман, Майкл. «Шаманизм и когнитивная эволюция». Кембриджский археологический журнал. 12: 71–101. Дои:10.1017 / S0959774302000045.
  100. ^ Винкельман, Майкл (1986). «Состояния транса: теоретическая модель и кросс-культурный анализ». Этос. 14 (2): 174–203. Дои:10.1525 / eth.1986.14.2.02a00040.
  101. ^ Реуэлл, Питер (2018). «Тайна знахаря». Harvard Gazette.
  102. ^ Сингх, Манвир (2018). «Почему существует шаманизм? Развитие теории культурной эволюции и рассмотрение альтернативных версий». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e92. Дои:10.1017 / S0140525X17002230. PMID 31064458.
  103. ^ Сингх, Манвир. «Современные шаманы: финансовые менеджеры, политические эксперты и другие, кто помогает приручить неопределенность жизни». Разговор. Получено 2019-05-02.
  104. ^ Бойер, Паскаль (2018). «Недостающие звенья: психология и эпидемиология шаманских верований». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e71. Дои:10.1017 / S0140525X17002023 (неактивно 21.11.2020). PMID 31064451.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь)
  105. ^ Хамфри, Николас (2018). «Шаманы как целители: когда магическая структура становится практической функцией». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e77. Дои:10.1017 / S0140525X17002084. PMID 31064454.
  106. ^ Watson-Jones, Rachel E .; Легар (2018). «Социальные функции шаманизма». Поведенческие науки и науки о мозге. 41: e88. Дои:10.1017 / S0140525X17002199. PMID 31064460.
  107. ^ Дэвид Льюис-Уильямс, Разум в пещере: сознание и истоки искусства (Лондон: Темза и Гудзон, 2002 г.)
  108. ^ Херардо Райхель-Долматов: Вид с истоков. Эколог, Vol. 29 No. 4, июль 1999 г.
  109. ^ Жан Клотт. «Шаманизм в доисторические времена». Фонд Брэдшоу. Архивировано из оригинал на 2008-04-30. Получено 2008-03-11.
  110. ^ а б Карл Дж. Нарр. «Доисторическая религия». Британская онлайн-энциклопедия 2008. Архивировано из оригинал на 2008-04-09. Получено 2008-03-28.
  111. ^ Тедлок, Барбара. 2005. Женщина в теле шамана: возвращая женское начало в религии и медицине. Нью-Йорк: Бантам
  112. ^ Витцель, 2011.
  113. ^ "Самое раннее известное обнаруженное место захоронения шамана: исследование", сообщает Рейтер через Yahoo! Новости, 4 ноября 2008 г., в архиве. видеть Труды Национальной академии наук.
  114. ^ а б Hoppál 2005: 14
  115. ^ Pentikäinen 1995: 270
  116. ^ а б c Hoppál 2005: 25–26,43
  117. ^ Hoppál 2004: 14
  118. ^ Hoppál 2005: 13–15, 58, 197
  119. ^ Hoppál 2006a: 11
  120. ^ Hoppál 2006b: 175
  121. ^ Hoppál 2007c: 24–25
  122. ^ а б Хоппал, Михай: Поклонение природе в сибирском шаманизме
  123. ^ Хоппал 2007b: 12–13
  124. ^ а б c Hoppál 2007c: 25
  125. ^ Pentikäinen 1995: 270–71
  126. ^ Меркур 1985: v
  127. ^ Хоппал 2007b: 13
  128. ^ Остен, Ярих; Лаугран, Фредерик; Реми, Корнелиус (2006). «Восприятие упадка: инуитский шаманизм в канадской Арктике». Американское общество этноистории. 53 (3): 445–77. Дои:10.1215/00141801-2006-001.CS1 maint: ref = harv (связь)
  129. ^ Хоппал 2005: 117
  130. ^ а б Hoppál 2005: 259
  131. ^ Boglár 2001: 19–20
  132. ^ Диосеги 1960: 37–39
  133. ^ Элиаде 2001: 76 (Глава 3 о получении шаманских способностей)
  134. ^ Всеобщий: слово, созданное Эдвином А. Эбботтом в его книге под названием Плоская земля
  135. ^ Диосеги 1960: 88–89
  136. ^ Hoppál 2005: 224
  137. ^ Надь 1998: 232
  138. ^ Меркур 1985: 132
  139. ^ Меркур 1985: 134
  140. ^ Хоппал 2005: 92
  141. ^ Хоппал 1994: 62
  142. ^ Хоппал 2005: 88
  143. ^ Хоппал 2005: 93
  144. ^ Hoppál 2005: 111, 117–19, 128, 132, 133–34, 252–63.
  145. ^ Hoppál 2005: 257–58
  146. ^ Хэган, Хелен Э. "Круг людей пластической медицины". В архиве 2013-03-05 в Wayback Machine Сонома Free County Press. Доступ 31 января 2013 г.
  147. ^ «Заявление псевдо-шаманов чероки». Получено 2008-06-23.
  148. ^ Лупа 37
  149. ^ Витебский 1996: 150–53.
  150. ^ Белкорт, Билли-Рэй. «Роковые ритуалы наречения». Hazlitt. Получено 3 марта 2020.
  151. ^ а б ISSR, 2001 Лето, аннотация онлайн во 2-й половине 2-го абзаца
  152. ^ Хоппал, Сатмари и Такач 2006: 14
  153. ^ Хоппал 1998: 40
  154. ^ Витебский 1996: 11
  155. ^ Ридвинг, Хакан (2011). "Le chamanisme aujourd'hui: конструкции и разрушения единой научной иллюзии". Études Mongoles et Siberiennes, Centrasiatiques et Tibétaines. 42 (42). Дои:10.4000 / emscat.1815.
  156. ^ Хангартнер, Джудит (2011). Конституция и оспаривание власти дархадских шаманов в современной Монголии. Лейден: Global Oriental. ISBN 978-1-906876-11-1.
  157. ^ Коллмар-Пауленц, Каренина (2012). «Изобретение« шаманизма »в дискурсе монгольской элиты XVIII века». Rocznik Orientalistyczny. LXV (1): 90–106.

Источники

  • Баруске, Хайнц (1969). Эскимосский Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Eugen Diederichs Verlag. Название означает: «Эскимосские сказки», в переводе - «Сказки мировой литературы».
  • Боглар, Лайош (2001). A kultúra arcai. Mozaikok a kulturális antropológia köreiből. TÁRStudomány (на венгерском). Будапешт: Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-9082-94-6. Название означает «Лица культуры. Мозаики из области культурной антропологии».
  • Чапличка, М.А. (1914). «Виды шамана». Шаманизм в Сибири. Аборигены Сибири. Исследование социальной антропологии. предисловие Маретта, Р. Р. Сомервильский колледж, Оксфордский университет; Кларендон Пресс. ISBN 978-1-60506-060-6.
  • Дешен, Бруно (2002). "Горловое пение инуитов". Музыкальные традиции. Журнал традиционной музыки во всем мире.
  • Диосеги, Вильмос (1968). Поиск шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции. Перевод Аниты Райкай Бабо (с венгерского). Остерхаут: антропологические публикации.
  • Диосеги, Вильмос (1962). Саманизм. Élet és Tudomány Kiskönyvtár (на венгерском языке). Будапешт: гондольный подъемник. ISBN 978-963-9147-13-3. Название означает: «Шаманизм».
  • Диосеги, Вильмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (на венгерском языке) (1-е переиздание). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-7542-3. Название означает: «Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре».
  • Фиенуп-Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правила и ритуалы в устной традиции эскимосов юпик. Норман, Оклахома: Университет Оклахомы Press. ISBN 978-0-585-12190-1.
  • Фок, Нильс (1963). Вайвай. Религия и общество амазонского племени. Национальные музеи скрифтера, Etnografisk Rkke (Этнографическая серия), VIII. Копенгаген: Национальный музей Дании.
  • Фройхен, Питер (1961). Книга эскимосов. Кливленд • Нью-Йорк: Всемирная издательская компания. ISBN 978-0-449-30802-8.
  • Хайду, Петер (1975). "A rokonság nyelvi háttere". В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском). Будапешт: Корвина Киадо. ISBN 978-963-13-0900-3. Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников»; глава означает «Лингвистическая подоплека взаимоотношений».
  • Хоппал, Михай (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (на венгерском). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 978-963-208-298-1. Название означает «Шаманы, души и символы».
  • Хоппал, Михай (1998). "Honfoglalók hitvilága és magyar samanizmus". Folklór és közösség (на венгерском). Будапешт: Széphalom Könyvmhely. С. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2. Название означает «Система верований венгров, когда они вошли в Паннонский бассейн, и их шаманизм».
  • Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7. Название означает «Шаманы Евразии», книга издается также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издательства с кратким описанием книги (на венгерском языке).
  • Хоппал, Михай (2006a). "Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón". В Хоппале, Михай; Сатмари, Ботонд; Такач, Андраш (ред.). Sámánok és kultúrák. Будапешт: гондольный подъемник. С. 9–25. ISBN 978-963-9450-28-8. Название главы означает «Шаманы, культуры и исследователи тысячелетия», название книги означает «Шаманы и культуры».
  • Хоппал, Михай (2007b). «Шаманизм - это народная религия?». Шаманы и традиции (том 13). Bibliotheca Shamanistica. Будапешт: Академия Киадо. С. 11–16. ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Хоппал, Михай (2007c). «Эко-анимизм сибирского шаманства». Шаманы и традиции (Том 13). Bibliotheca Shamanistica. Будапешт: Академия Киадо. С. 17–26. ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Джанхунен, Юха. Сибирская шаманская терминология. Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97–117.
  • Хью-Джонс, Кристин (1980). От Молочной реки: пространственные и временные процессы в Северо-Западной Амазонии. Кембриджские исследования в социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22544-1.
  • Хью-Джонс, Стивен (1980). Пальма и Плеяды. Посвящение и космология в Северо-Западной Амазонии. Кембриджские исследования в социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-21952-5.
  • Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Лупа. Новые пути к тотемам животных. Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1.
  • Меновщиков, Г.А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диошеги, Вильмос (ред.). Народные поверья и фольклорные традиции Сибири. Будапешт: Академия Киадо.
  • Надь, Бета Богларка (1998). "Аз északi szamojédok". In Csepregi, Márta (ред.). Финнугор калауз. Панорама (на венгерском). Будапешт: Medicina Könyvkiadó. С. 221–34. ISBN 978-963-243-813-9. Глава означает «Северные Самодийские народы», название означает Финно-угорский гид.
  • Наттиз, Жан Жак. Игры и песни инуитов / Chants et Jeux des Inuit. Musique & musiciens du monde / Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа в Музыкальная семиотика, Музыкальный факультет Монреальского университета.. Песни доступно онлайн, на этнопоэтика веб-сайт курирует Джером Ротенберг.
  • Нолл, Ричард; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу), последний шаман орокенов Северо-Восточного Китая» (PDF). 韓國宗 敎 硏 究 (Журнал корейских религий). 6. Сеул KR: 西江 大 學校.宗教 硏 究 所 (Sŏgang Taehakkyo. Chonggyo Ynʾguso.). С. 135–62. Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-03-26. Получено 2020-05-28.. Он описывает жизнь Чуоннасуана, последнего шамана Орокен Северо-Восточного Китая.
  • Рейнхард, Йохан (1976) "Шаманизм и одержимость духом: проблема определения". В Одержимость духом в Непальских Гималаях, Дж. Хичкок и Р. Джонс (ред.), Нью-Дели: издательство Vikas, стр. 12–20.
  • Симамура, Иппей Искатели корней: шаманизм и этнос у монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014.
  • Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма». Поведенческие и мозговые науки. 41: e66, 1–61. Дои:10.1017 / S0140525X17001893. PMID 28679454. Краткое изложение культурно-эволюционных и когнитивных основ шаманизма; опубликовано с комментариями 25 ученых (включая антропологов, философов и психологов).
  • Тернер, Роберт П .; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу, Фрэнсис Г. (1995) Религиозная или духовная проблема. Диагностическая категория с учетом культурных особенностей в DSM-IV. Журнал нервных и психических заболеваний, Том 183, № 7, стр. 435–44
  • Войт, Миклош (2000). "Sámán - a szó és értelme". Világnak kezdetétl fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (на венгерском). Будапешт: Universitas Könyvkiadó. С. 41–45. ISBN 978-963-9104-39-6. В главе обсуждаются этимология и значение слова «шаман».
  • Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления. Вестпорт, Коннектикут: Берген и Гэви. ISBN 978-963-9104-39-6. Основная работа по эволюционным и психологическим истокам шаманизма.
  • Витцель, Майкл (2011). «Шаманизм в Северной и Южной Евразии: их отличительные методы и изменение сознания» (PDF). Информация о социальных науках. 50 (1): 39–61. Дои:10.1177/0539018410391044. S2CID 144745844.

дальнейшее чтение

  • Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога: примитивная мифология. 1959; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976. ISBN 0-14-019443-6
  • Харнер, Майкл, Путь шамана: руководство к силе и исцелению, Издательство Harper & Row Publishers, Нью-Йорк, 1980 г.
  • Ричард де Милль, изд. Документы Дона Хуана: дальнейшие споры о Кастанеде. Санта-Барбара, Калифорния: Росс-Эриксон, 1980.
  • Джордж Деверо, «Шаманы как невротики», Американский антрополог, Новая серия, Vol. 63, № 5, часть 1. (октябрь 1961 г.), стр. 1088–90.
  • Джей Кортни Файкс, Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые, Millennium Press, Канада, 1993 г. ISBN 0-9696960-0-0
  • Оке Хулткранц (Почетный главный редактор): Шаман. Журнал Международное общество шаманских исследований
  • Филип Дженкинс, Ловцы снов: как мейнстримная Америка открыла для себя национальную духовность. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-516115-7
  • Алиса Кехо, Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1
  • Дэвид Чарльз Маннерс, В тени воронов. (содержит свидетельства из первых рук о непальской традиции джанкри) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN 1-904955-92-4.
  • Джордан Д. Пейпер, Духи пьяны: сравнительные подходы к китайской религии, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1995. ISBN 0-7914-2315-8.
  • Смит, Фредерик М. (2006). Самообладание: божество и одержимость духом в литературе Южной Азии. Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-13748-6. С. 195–202.
  • Барбара Тедлок, Время и горные майя, U. of New Mexico Press, 1992. ISBN 0-8263-1358-2
  • Сильвия Томашкова, Своенравные шаманы: предыстория идеи, Калифорнийский университет Press, 2013. ISBN 978-0-520-27532-4
  • Мишель Вебер, « Шаманизм и протосознание », В Рене Лебрен, Жюльен Де Вос и Э. Ван Квикельберге (éds), Deus Unicus. Actes du colloque «Aux origines du monothéisme et du scepticisme Religieux», организованный в Лувен-ла-Нёв 7 и 8 июля 2013 г., в Центре истории религий Кардинал Жюльен Рис [памяти кардинала Жюльена Риса и Пьера Бордрея], Турнхаут, Brepols, сб. Homo Religiosus série II, 14, 2015, стр. 247–60.
  • Андрей Знаменский, Шаманизм в Сибири: русские рекорды сибирской духовности. Дордрех и Бостон: Kluwer / Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5

внешняя ссылка