WikiDer > Шанкха

Shankha
Резные раковины или вамаварта шанкхи, около 11–12 века, Период Пала, Индия: крайняя левая вырезана с изображением Лакшми и Вишну, и имеет серебряные добавки.
Шанкха (раковина) с вырезанной эмблемой Вишну.

А Шанкха это раковина ракушка ритуального и религиозного значения в индуизм. Это панцирь большой хищной морской улитки, Turbinella pyrum, найденный в Индийский океан.[нужна цитата].

В Индуистская мифология, Шанкха - священный эмблема индуистского бога-хранителя Вишну. Он до сих пор используется как труба в индуистском ритуале, а в прошлом использовалась как военная труба. Шанкха восхваляется в индуистских писаниях как даритель славы, долголетия и процветания, очищающий от греха и обитель богини. Лакшми, которая является богиней богатства и супругой Вишну.[нужна цитата]

Шанкха отображается в Индуистское искусство в связи с Вишну. Как символ воды он ассоциируется с женским плодородием и змеями (Наги). Шанкха - государственный герб индийского штата Керала а также был национальным гербом Индии. княжеское государство из Travancore, а Королевство Кочин.[нужна цитата]

Шанкха - один из восьми благоприятных символов буддизм, то Аштамангала, и представляет собой распространенное звучание буддизма.[нужна цитата]

Порошок из материала оболочки используется в аюрведа как средство от болезней желудка.[1]

в западный мир, в английский языкраковина этого вида известна как «божественная раковина» или «священный чанк». Его также можно просто назвать «чанк» или «раковина». Более распространенная форма этой оболочки известна как «правый поворот» в религиозном контексте, хотя ученые назвали бы ее «правосторонней». Очень редко встречающаяся форма имеет обратное свертывание, которое в религиозном контексте называется «левым», а в научном - «левосторонним».[нужна цитата]

Характеристики

Этот ракушка из морская улитка разновидность Turbinella pyrum в семье Turbinellidae. Этот вид обитает в Индийском океане и окружающих его морях. Оболочка фарфоровая (т.е. поверхность оболочки прочная, твердая, блестящая и несколько полупрозрачная, как фарфор).[нужна цитата]

Общая форма основного тела раковины - продолговатая или коническая. У продолговатой формы он имеет выпуклость посередине, но сужается на каждом конце. Верхняя часть ( сифональный канал) имеет форму штопора, а нижний конец ( шпиль) закручивается и сужается. Его цвет тусклый, а поверхность твердая, хрупкая и полупрозрачная. Как и у всех раковин улиток, интерьер полый. Внутренняя поверхность скорлупы очень блестящая, а внешняя - с сильным бугорком.[2] В индуизме наиболее востребована блестящая, белая, мягкая шанкха с заостренными концами и тяжелая форма.[3]

Типы

В зависимости от направления наматывания шанкха бывает двух разновидностей:[4][5]

  • В Вамаварта («повернутый влево», если смотреть с апертурой вверху): это очень часто встречающаяся правосторонняя форма вида, когда витки или завитки раковины расширяются по спирали по часовой стрелке, если смотреть с вершины раковины. В индуизме дакшинаварта шанкха символизирует бесконечное пространство и ассоциируется с Вишну.[6] В Вамаварта шанкха представляет собой изменение законов природы и связано с Шива.[7]
  • А Дакшинаварти Шанкх: Это очень редкая левосторонняя форма вида, у которой витки или завитки раковины расширяются по спирали против часовой стрелки, если смотреть с вершины раковины.

В Дакшинаварта шанкха считается обителью богини богатства Лакшми - супруга Вишну, и поэтому этот тип шанкха считается идеальным для использования в лечебных целях. Это очень редкий сорт из Индийский океан. Этот тип шанкха имеет от трех до семи выступов, видимых по краю отверстие и на Колумелла и имеет особую внутреннюю структуру. Правая спираль этого типа отражает движение планет. Его также сравнивают с завитками волос на БуддаПоверните спираль вправо. Длинный белый завиток между бровями Будды и похожий на раковину водоворот его пупка также сродни этой шанкхе.[5][8]

В Вараха Пурана говорит, что купание с Дакшинаварта шанкха освобождает от греха. Сканда Пурана повествует, что омовение Вишну этой шанкхой дает свободу от грехов семи предыдущих жизней. А Дакшинаварта шанкха считается редкой «жемчужиной» или ратна и украшен великими добродетелями. Также считается, что он дарует долголетие, славу и богатство, пропорциональные его блеску, белизне и величине. Считается, что даже если такая шанкха имеет дефект, установка ее из золота восстанавливает достоинства шанкха.[3]

В Бхагавад Гите

В Бхагавад Гита, имя разных Шанкха Пандавы и Кауравы упоминаются:

Затем Господь Кришна затрубил в раковину, называемую Панчаджанйа; Арджуна взорвал его, Девадатту; а Бхима, ненасытный поедатель и исполнитель титанических задач, затрубил в свою потрясающую раковину, называемую Паундрам.

— Бхагавад Гита, Глава 1, стих 15[9]

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в раковину Анантавиджая, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Этот великий лучник царь Каши, великий воин Сикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как сын Субхадры, хорошо вооружены, все затрубили в свои соответствующие раковины.

— Бхагавад Гита, Глава 1, стихи 16–18[10]

Использует

Индуистский священник дует в шанкха во время пуджа

В своих самых ранних упоминаниях шанкха упоминается как труба и в этой форме он стал эмблемой Вишну. Одновременно его использовали как жертвоприношение и как амулет, чтобы уберечь от опасностей моря. Это было самое раннее известное звукорежиссёрское агентство как проявление звука, а другие элементы появились позже, поэтому его считают оригиналом элементов. Он отождествляется с самими элементами.[11][12]

Чтобы сделать трубу или духовой инструмент, нужно просверлить отверстие возле кончика вершина Шанкхи. Когда воздух проходит через это отверстие, он проходит через завитки шанкха, производя громкий, резкий, пронзительный звук. Этот звук является причиной того, что шанкха использовалась как военная труба, для вызова помощников и друзей. Шанка еще долгое время продолжали использоваться в боях. Звук, который он производил, назывался Шанканад.[нужна цитата]

В настоящее время шанкха используется во время поклонения в индуистских храмах и домах, особенно в индуистских ритуалах. аарти, когда божествам предлагается свет. Шанкха также используется для омовения изображений божеств, особенно Вишну, и для ритуального очищения. Для этих целей отверстие не просверливается, хотя отверстие вырезают чисто или, в редких случаях, вырезают мутовки, чтобы представить пять последовательных раковин с пятью устьями.[13][14]

Шанкха используется как материал для изготовления браслетов, браслетов и других предметов.[13] Из-за своего водного происхождения и сходства с вульвой, он стал неотъемлемой частью Тантрический обряды. В связи с этим считается, что его символика представляет женское плодородие. Поскольку вода сама по себе является символом плодородия, шанкха, который является водным продуктом, признан символом женского плодородия. В древности Греция, снаряды вместе с жемчуг, упоминаются как обозначающие сексуальную любовь и брак, а также богинь-матери.[11]

С этой трубой также тесно связаны различные магические и колдовские изделия. Этот тип устройства существовал задолго до Буддист эпоха.[нужна цитата]


Аюрведа

Шанкха используется в Аюрведа лекарственные составы для лечения многих недугов. Его готовят как золу из ракушек, известную на санскрите как шанкха бхасма, который получают путем замачивания скорлупы в соке лайма и прокаливания в закрытых тиглях от 10 до 12 раз и, наконец, превращения ее в порошкообразную золу.[2] Шанкха-басма содержит кальций, железо и магний и, как считается, обладает антацидными и пищеварительными свойствами.[15]

Значимость

Священный шанкха на флаге Travancore, Индия

Звук шанкха символизирует священный Ом звук. Вишну, держащий раковину, представляет его как бога звука. Брахма Вайварта Пурана заявляет, что Шанкха является резиденцией как Лакшми, так и Вишну, купание в водах, протекающих через Шанкху, рассматривается как купание со всеми святыми водами одновременно. Санкха Садма Пурана заявляет, что омовение образа Вишну коровьим молоком так же добродетельно, как совершение миллиона яджны (огненные жертвоприношения) и омовение Вишну Ганг речная вода освобождает человека от круговорота рождений. Далее в нем говорится: «Хотя простой вид раковины (шанкха) рассеивает все грехи, как Солнце рассеивает туман, зачем говорить о поклонении ей?»[3] Падма Пурана утверждает тот же эффект от омовения Вишну водой и молоком Ганги и, кроме того, добавляет, что это помогает избежать зла, выливание воды из шанкха на собственную голову перед изображением Вишну эквивалентно купанию в благочестивой реке Ганг.[13]

В буддизм, раковина была включена в качестве одного из восьми благоприятных символов, также называемых Аштамангала. Белая раковина, поворачивающаяся вправо (тибетский: དུང་ གྱས་ འཁྱིལ, Wylie: навоз гьяс хьил), представляет собой элегантный, глубокий, мелодичный, проникающий и всепроникающий звук буддизма, который пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждает их добиваться своего собственного благополучия и благополучия других.[нужна цитата]

Шанкха была королевским государственным гербом Travancore а также фигурировал на Королевском флаге Королевство Джафна. Это также избирательный символ индийской политической партии. Биджу Джаната Даль.[нужна цитата]

В индуистской иконографии и искусстве

Шанкха резная

Шанкха - один из главных атрибутов Вишну. Изображения Вишну, сидящего или стоячего, показывают, что он держит шанкху обычно в левом верхнем углу, в то время как Сударшана Чакра (чакра - дискус), гада (булава) и падма (цветок лотоса) украсьте его правую верхнюю, левую нижнюю и правую нижнюю руки соответственно.[16]

В Шанкха справа - икона Вишну в храме Даттатрея, Бхактапур, Непал.

Аватары Вишну как Матся, Курма, Вараха и Нарасимха также изображены держащими шанкху вместе с другими атрибутами Вишну. Кришна - описывается аватар Вишну, обладающий шанкхой, называемой Панчаджанья. Региональные формы Вишну как Джаганнатха и Витоба может быть также изображен держащим шанкха. Помимо Вишну, изображены также другие божества, держащие шанкху. К ним относится бог солнца Сурья, Индра - царь небес и бог дождя[17] бог войны Картикея,[18] богиня Вайшнави[19] и богиня воинов Дурга.[20] По аналогии, Гаджа Лакшми статуи показывают Лакшми держа в правой руке шанкху, а в другой - лотос.[21][самостоятельно опубликованный источник?]

Иногда шанкха Вишну олицетворяется как Аюдхапуруша "оружейник" в скульптуре и изображен в виде человека, стоящего рядом с Вишну или его аватарами.[22] Эта подчиненная фигура называется Шанкхапуруша, который изображается держащим в обеих руках шанкха. Храмовые столбы, стены, гопуры (башни), подвалы и другие места в храме видны скульптурные изображения шанкхи и чакры - эмблем Вишну.[23] Город Пури также известен как Шанкха-кшетра иногда изображается как шанкха или раковина в искусстве с Джаганнатха храм в его центре.[20]

Шалиграммы иконографические ископаемое камни, особенно найденные в Река Гандаки в Непале, которым индусы поклоняются как представителю Вишну. Шалиграме, которая имеет знаки шанка, чакры, гады и падмы, расположенные в этом конкретном порядке, поклоняются как Кешава. Двадцать четыре порядка четырех символов, определенных для Шалиграмы, также соблюдаются в поклонении изображениям Вишну с разными именами. Из них, помимо Кешавы, четыре имени изображений, которым поклоняются, начиная с Шанкхи в верхней части, следующие: Мадхусудана, Дамодара, Баларама и Вамана.[24][самостоятельно опубликованный источник?][25]

В индуистской легенде

Индуистская легенда в Брахма Вайварта Пурана напоминает о создании раковин: Шива бросил трезубец в сторону асуры, мгновенно сжигая их. Их прах разлетелся по морю, образуя раковины.[3] Шанкха считается братом Лакшми, поскольку они оба родились из моря. Легенда описывает асура по имени Шанкхасура, убитого рыбой Вишну. аватар, Матся.[26]

Садху, звучащий Шанкха.

в Индуистские эпосы из Рамаяна и Махабхарата, символ Шанкхи получил широкое распространение. В эпосе Рамаяны Лакшмана, Бхарата и Шатругна рассматриваются как частичные воплощения Шешанага, Сударшана Чакра и Шанкха соответственно, а Рама, их старший брат, считается одним из десяти Аватары Шри Вишну.[27]

Во время великой войны Махабхараты Кришна, как колесничий Пандава князь и главный герой эпопеи - Арджуна - слышится Панчаджанья, чтобы объявить войну. Панчаджанья на санскрите означает «контроль над пятью классами существ».[14] У всех пяти братьев Пандавов есть собственные шанкхи. Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева описаны как обладатели шанкхов по имени Ананта-Виджая, Пундра-Кхадга, Девадатта, Сугхоша и Мани-пушпака соответственно.[3]

Связь с нагами

Поскольку шанкха ассоциируется с водой, наги часто называют в честь шанкха. Список нагов в Махабхарата, то Харивамша и Бхагават Пурана включает такие имена, как Шанкха, Махашанха, Шанкапала и Шанкачуда. Последние два также упоминаются в буддийской Джатака сказки и Джимутавахана.[28] Легенда гласит, что при использовании Шанкхи как части медитативного ритуала, садху задул свой шанкха в лесу села Кеоли, и из него выползла змея. Змея повелела садху поклоняться ему как Нага Дэвате (Змеиному Богу), и с тех пор она стала известна как Шанку Нага. Подобные легенды рассказываются во многих других местах в Кулуский район в Химачал-Прадеш.[29]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Шанкх (Шанкха) Бхасма". Получено 2016-12-29.
  2. ^ а б Надкарни, К. М. (1994). Индийская Materia medica доктора К. М. Надкарни. Turbinella Rapa; или Xanchus Pyrum или Gastropoda, Класс: Molusca. Популярный Пракашан. С. 164–165. ISBN 81-7154-143-7. Получено 2009-12-21.
  3. ^ а б c d е Айяр В.А.К (25 ноября 2019 г.). Символизм в индуизме. Чинмая Миссия. С. 283–6. ISBN 978-81-7597-149-3.
  4. ^ Mookerji, Bhudeb (1998). Богатство индийской алхимии и ее применение в медицине: быть ... Shankh. 1. Шри Сатгуру. п. 195. ISBN 81-7030-580-2. Получено 2009-12-21.
  5. ^ а б Тоттам, доктор П.Дж. (2005). Модернизация Аюрведы. Shankh. Книги сур. С. 38–39. ISBN 81-7478-640-6. Получено 2009-12-21.
  6. ^ Сингх, К. В. (2015). Индуистские обряды и ритуалы: происхождение и значение. Пингвин Великобритания. ISBN 9789385890048.
  7. ^ Янсен, Ева Руди (1993). De beeldentaal van het Indoeïsme. Публикации Бинки Кок. ISBN 9789074597074.
  8. ^ «Музей природных чудес Шри Наваратны». Архивировано из оригинал на 2009-12-06. Получено 2009-12-21.
  9. ^ «Глава 1: Наблюдение за армиями на поле битвы Курукшетра». https://asitis.com. Получено 24 февраля 2020. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
  10. ^ «Глава 1: Наблюдение за армиями на поле битвы Курукшетра». https://asitis.com. Получено 24 февраля 2020. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
  11. ^ а б Кришна, Нандитха (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны. Shankh. Д. Тарапоревала. стр.31, 36 и 39. Получено 2009-12-21.
  12. ^ Nayak, B.U .; Н. К. Гош; Шикарипур Ранганатха Рао (1992). Новые тенденции в индийском искусстве и археологии. Шанкха. Адитья Пракашан. С. 512–513. ISBN 81-85689-12-1. Получено 2009-12-21.
  13. ^ а б c Раджендралала Митра (2006). Индоарийцы. 285-8. Читать книги. ISBN 978-1-4067-2769-2.
  14. ^ а б Автар, Рам (1983). Музыкальные инструменты Индии: история и развитие. Shankh. Pankaj Publications. стр.41, 42. Получено 2009-12-21.
  15. ^ Лакшми Чандра Мишра (2004). Научная основа аюрведической терапии. CRC Press. п. 96. ISBN 978-0-8493-1366-0.
  16. ^ «Священная Шанкха (Раковина)». Архивировано из оригинал на 2007-07-02. Получено 2009-12-21.
  17. ^ Янсен, стр. 66–7
  18. ^ Янсен П. 126
  19. ^ Янсен П. 131
  20. ^ а б Хелле Бундгаард, Северный институт азиатских исследований (1999). Миры индийского искусства в споре. Рутледж. С. 183, 58. ISBN 978-0-7007-0986-1.
  21. ^ Шривастава Р. П. (1992). Исследования в скульптуре Пенджаба. Хвостовик. Lulu.com. С. 40–42. ISBN 0-9793051-1-X. Получено 2009-12-21.[самостоятельно опубликованный источник]
  22. ^ Рао, стр. 156
  23. ^ Даллапиккола, Анна Либера; Анила Вергезе (1998). Скульптура в Виджаянагаре: иконография и стиль. Shankh. Издатели и дистрибьюторы Manohar для Американский институт индейских исследований. С. 44, 58. ISBN 81-7304-232-2. Получено 2009-12-21.
  24. ^ Деброй, Бибек; Дипавали Деброй (1992). Гаруда Пурана. Шалаграма. Lulu.com. п. 42. ISBN 0-9793051-1-X. Получено 2009-12-21.[самостоятельно опубликованный источник]
  25. ^ Рао стр.231-232
  26. ^ Б. А. Гупте (1994). Индуистские праздники и обряды. Азиатские образовательные услуги. п. хх. ISBN 978-81-206-0953-2.
  27. ^ Найду, С. Шанкар Раджу; Кампар, Туласидаса (1971). Сравнительное исследование Камба Рамаяна и Туласи Рамаяна. Хвостовик. Мадрасский университет. С. 44, 148. Получено 2009-12-21.
  28. ^ Фогель, Дж. (2005). Предания об индийских змеях или наги в индуистских легендах и искусстве. Kessinger Publishing. С. 215–16. ISBN 978-0-7661-9240-9.
  29. ^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нагов в западных Гималаях. Shankh. Indus Publishing. п. 200. ISBN 81-7387-161-2. Получено 2009-12-21.

Библиография

внешняя ссылка