WikiDer > Шавуот
Шавуот | |
---|---|
Шавуот к Мориц Даниэль Оппенгейм | |
Официальное название | иврит: שבועות или חג השבועות (Ag HaShavuot или же Шавуот) |
Также называемый | Английский: «Праздник недель» |
Наблюдается | Евреи |
Тип | Еврейский |
Значимость | Один из Три паломнических фестиваля. Празднует откровение Пять книг Торы к Бог к Моисей и к Израильтяне в библейская гора Синай, 49 дней (7 недель) после Исход из древний Египет. В память о сборе урожая пшеницы в Земля Израиля. Кульминация 49 дней Подсчет Омера. |
Торжества | Праздничные обеды. Всю ночь Тора изучать. Сольный концерт Акдамут литургическая поэма в Ашкеназский синагоги. Чтение Книга Руфи. Поедание молочный товары. Украшение домов и синагоги с зеленью (Орах Хаим, 494). |
Начинается | 6-й день Сиван (или в воскресенье после 6-го дня сивана в Караимский иудаизм) |
Заканчивается | 7-й (в Израиль: 6-й) день Сивана |
Дата | 6 сиван |
Дата 2019 | Закат, 8 июня - ночь, 10 июня |
Дата 2020 | Закат, 28 мая - ночь, 30 мая[1] |
2021 год | Закат, 16 мая - ночь, 18 мая |
2022 год | Закат, 4 июня - ночь, 6 июня |
Относится к | Пасха, который предшествует Шавуоту |
Шавуот (Слушать (помощь·Информация)), идиш Shovues (Слушать (помощь·Информация)) в Ашкенази использование, (иврит: שָׁבוּעוֹת, горит «Недели»), известная как Праздник недель или же Пятидесятница (Коине греческий: Πεντηκοστή) по-английски. Это Еврейский праздник что происходит в шестой день еврейского месяца Сиван (он может приходиться на период с 15 мая по 14 июня по григорианскому календарю).[Примечание 1][2] Один из библейских предписаний Три паломнических фестиваля, Шавуот традиционно отмечается в Земля Израиля на один день и на два дня в Диаспора. Хотя о фестивале в Израиле больше известно среди светские евреи, как правило, не практикующие евреи часто игнорируют Шавуот.[3][4][5]
В Библии Шавуот отмечает урожай пшеницы в Земле Израиля (Исход 34:22) и, по словам мудрецов, он также отмечает годовщину дарение Торы Богом для Дети Израиля в Гора Синай. Слово Шавуот означает «недели» и знаменует собой завершение Подсчет Омера. Его дата напрямую связана с датой Пасха; Тора предписывает, чтобы семинедельный отсчет Омера, начинающийся во второй день Пасхи, сразу же сопровождался Шавуотом. Считается, что подсчет дней и недель выражает ожидание и желание дарования Торы. На Пасху народ Израиля был освобожден от рабства фараона; на Шавуот им была дана Тора, и они стали нацией, приверженной служению Богу.[6]
Значимость
Сельское хозяйство (урожай пшеницы)
Шавуот явно не назван днем, когда Бог открыл Тору израильскому народу на горе Синай в Библии, хотя обычно это считается его основным значением.[7][8]
То, что текстуально связано в Библии с праздником Шавуот, - это время сбора урожая зерновых, в частности пшеницы, в Земля Израиля. В древности сбор урожая зерна длился семь недель и был периодом радости (Джер. 5:24, Втор. 16:9–11, Это. 9:2). Он начался со сбора ячменя во время Пасхи и закончился уборкой пшеницы в Шавуот. Таким образом, Шавуот был заключительным праздником сбора урожая зерновых, как и восьмой день Суккот (Кущей) был заключительным праздником сбора урожая фруктов. За время существования Храм в Иерусалиме, предложение из двух буханок хлеба из урожая пшеницы было приготовлено на Шавуот.[2]
Один, но последний Кумранский свиток было обнаружено, что в нем содержатся две даты праздников, которые наблюдаются кумранской сектой как часть их формально совершенного 364-дневного календаря и посвящены «Новому вину» и «Новой нефти», ни одна из которых не упоминается в Еврейская библия, но были известны из другой кумранской рукописи, Свиток Храма. Эти праздники «составляли продолжение праздника Шавуот ..., который празднует новую пшеницу». Все три праздника рассчитываются, начиная с первой субботы после Пасхи, путем повторного добавления ровно 50 дней каждый раз: сначала пришла новая пшеница (Шавуот), затем новое вино, а затем - новое масло.[9] (См. Также ниже, на «Книга юбилеев и ессеев».)
Библейский
Имена в Торе
В Библии Шавуот называется «Праздником недель» (иврит: חג השבועות, Чаг а-Шавуот, Исход 34:22, Второзаконие 16:10); «Праздник жатвы» (חג הקציר, Чаг а-Кацир, Исход 23:16),[10] и «День первых плодов» (יום הבכורים, Йом а-Биккурим, Числа 28:26).[11]
Шавуотмножественное число от слова, означающего «неделя» или «семь», намекает на тот факт, что этот праздник происходит ровно через семь недель (то есть «неделя недель») после Пасхи.[12]
В Талмуде
В Талмуд называет Шавуот ʻAeret (иврит: עצרת,[13] "воздержание" или "сдерживание",[14] о запрете работы в этот праздник[14] и до завершения праздника и сезона Пасхи.[15] Поскольку Шавуот наступает через 50 дней после Песаха, Эллинистические евреи дал ему название "Пятидесятница" (Коине греческий: Πεντηκοστή, "пятидесятая день").[16]
Библейские обряды
Церемония первых плодов, Биккурим
Шавуот был также первым днем, когда люди могли принести Биккурим (первые плоды) к Храм в Иерусалиме (Мишна Биккурим 1: 3). В Биккурим были привезены из Семь видов за что славится Земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки, и даты (Второзаконие 8: 8).[16]
В преимущественно аграрном обществе древнего Израиля еврейские фермеры привязывали тростник к первым созревшим плодам каждого из этих видов на своих полях. Во время сбора урожая плоды, обозначенные тростником, будут срезаны и помещены в корзины, сотканные из золота и серебра. Затем корзины загружали на быков, чьи рога были позолочены и украшены гирляндами цветов, и которых вели большой процессией вели к Иерусалим. Когда фермер и его свита проезжали по городам и поселкам, их сопровождала музыка и парады.[17]
Храм в Иерусалиме
На Храм в Иерусалиме, каждый фермер представит свой Биккурим к Коэн на церемонии, последовавшей за текстом Втор. 26:1–10.
Этот текст начинается со слов: «Арамеянин пытался уничтожить моего отца», имея в виду Лаванпопытки ослабить Джейкоб и отнять у него его потомство (Раши на Втор. 26: 5) - или в другом переводе текст гласит: «Мой отец был странствующим арамейцем», имея в виду тот факт, что Иаков был скитальцем без гроша в стране Арам на 20 лет (Авраам ибн Эзра на Втор. 26: 5).
Текст переходит к пересказу истории еврейского народа, когда он ушел в изгнание в Древний Египет и были порабощены и угнетены; после чего Бог искупил их и привел их в землю Израильскую.
Церемония Биккурим выражает благодарность Богу как за первые плоды поля, так и за Его руководство на протяжении всей еврейской истории (Шерман, стр. 1068).
Современные религиозные обряды
В наши дни, в постхрамовую эпоху, Шавуот является единственным библейским праздником, не имеющим определенного законы прилагается к нему, кроме обычных фестивальных требований воздержания от творчество. Раввинские обряды на праздник включают чтение дополнительных молитв, совершение кидуш, принимая пищу и находясь в состоянии радости. Однако есть много таможня которые отмечаются в Шавуот.[18] Мнемоника обычаев, в основном наблюдаемых в общинах ашкенази, произносится на иврите. аарит (אחרית, "Последний"):
- אקדמות – Акдамут, чтение пийют (литургическая поэма) во время утренней службы в синагоге Шавуот
- חלב – Чалав (молоко), потребление молочных продуктов, таких как молоко и сыр
- רות – Колея, чтение Книга Руфи на утренних службах (за пределами Израиля: на второй день)
- ירק – Yereq (озеленение), украшение домов и синагог зеленью
- תורה – Тора, занимаясь изучением Торы всю ночь.
В yahrzeit из Царь давид Традиционно отмечается в Шавуот. Евреи-хасиды также соблюдайте yahrzeit из Баал Шем Тов.[19]
Литургические стихи
Акдамут
В Акдамут (арамейский: אקדמות) - это литургическая поэма, превозносящая величие Бога, Торы и Израиля, которую публично читают в синагоге прямо перед утренним чтением Торы в первый день Шавуота. Он был составлен раввином Меиром из черви, чей сын был убит во время Первый крестовый поход в 1096 году. Рабби Меир был вынужден защищать Тору и свою еврейскую веру в споре с местными священниками и успешно выразил свою уверенность в силе Бога, Его любовь к еврейскому народу и превосходство Торы. Впоследствии он написал Акдамут, стихотворение из 90 строк в арамейский что подчеркивает эти темы. Стихотворение написано двойным акростих узор в соответствии с порядком Еврейский алфавит. Кроме того, каждая строка заканчивается слогом та (תא), Последняя и первая буквы еврейского алфавита, намекая на бесконечность Торы. Традиционная мелодия, сопровождающая это стихотворение, также передает ощущение величия и торжества.[20]
Ажарот
Сефардские евреи не читай Акдамут, но перед вечерней службой поют стихотворение под названием Ажарот, который устанавливает 613 заповедей. Положительные заповеди читаются в первый день, а отрицательные - во второй.
Яцив Питгам
Литургическая поэма Яцив Питгам (арамейский: יציב פתגם) Читается некоторыми синагогами диаспоры во второй день Шавуота. Автор и имя его отца появляются в акростихе в начале 15 строк стихотворения.[21]
Молочные продукты
Молочные продукты, такие как чизкейк, сыр блины,[22] и сыр креплач среди Евреи ашкенази;[23] сыр самбусак,[24] келсон (сыр равиоли),[25] и атаеф (блин с сыром)[26] среди Сирийские евреи; кахи (тесто, намазанное маслом и сахаром) среди Иракские евреи;[26] и семислойный торт под названием Siete Cielos (семь небес) среди Тунисский и Марокканские евреи[26][27] традиционно употребляются в праздник Шавуот. Йеменские евреи не ешьте молочные продукты в Шавуот.[26]
В соответствии с соблюдением других Еврейские праздники, есть и ночь еда и дневной обед на Шавуот. Мясо обычно подается на ночь, а молочные продукты - на дневной прием пищи.[23] или на утро кидуш.[28]
В раввинской литературе приводятся следующие объяснения употребления молочных продуктов в этот праздник:[29][30]
- До получения Торы израильтяне не были обязаны соблюдать ее законы, в том числе Шечита (ритуальный забой животных) и кашрут. Поскольку все их мясные горшки и блюда теперь нужно было сделать кошерными перед употреблением, они решили есть молочные продукты.
- Царь сравнивает Тору с молоком Соломон, который написал: «Как мед и молоко, лежит у вас под языком» (Песня песней 4:11).
- В гематрия слова на иврите Чалав (חלב) Составляет 40, что соответствует 40 дням и 40 ночам, которые Моисей потрачено на Гора Синай перед тем как низвести Тору.
- Согласно Зохар, каждый день в году соотносится с одним из 365 отрицательных заповедей. Шавуот соответствует заповеди: «Неси первые плоды земли твоей в дом Господа Господа твоего; не вари козленка в молоке его матери» (Исход 34:26). С первого дня приносить Биккурим (первые плоды) - это Шавуот, вторая половина стиха относится к обычаю есть две отдельные трапезы - молоко и мясо - в Шавуот.
- В Псалмы позвонить на гору Синай Хар Гавнуним (הר גבננים, Гора величественных пиков, Псалом 68: 16–17 / 15–16), этимологически похожая на Гевина (גבינה, Сыр).
Книга Руфи
Есть пять книг в Танах которые известны как Мегиллот (Иврит: מגילות, «Свитки») и публично читаются в синагогах некоторых еврейских общин в разные еврейские праздники.[31] В Книга Руфи (מגילת רות, Мегиллат Рут) читается в Шавуот, потому что: (1) Царь Давид, потомок Руфи, родился и умер в Шавуот (Иерусалимский Талмуд Хагига 2: 3); (2) Шавуот - время жатвы [Исход 23:16], а события Книги Руфь происходят во время жатвы; (3) гематрия (числовое значение) Руфи - 606, количество заповедей, данных на Синае в дополнение к Семь законов Ноя уже дано, всего 613; (4) Поскольку Шавуот традиционно считается днем дарования Торы, вступление всего еврейского народа в завет Торы является главной темой этого дня. Обращение Руфи в иудаизм и последующее вступление в этот завет описано в книге. Соответственно, эта тема перекликается с другими темами дня; (5) Еще одна центральная тема книги - это ḥesed (любящая доброта), главная тема Торы.[32]
Зелень
Согласно МидрашГора Синай внезапно зацвела цветами в ожидании дарования Торы на ее вершине. Зелень тоже фигурирует в истории о ребенке Моисей быть найденным среди камыши в водонепроницаемая колыбель (Бывший. 2:3), когда ему было три месяца (Моисей родился 7 Адара и помещен в река Нил 6 сивана, в тот же день, он позже привел еврейский народ на гору Синай, чтобы получить Тору).[29]
По этим причинам многие еврейские семьи традиционно украшают свои дома и синагоги с растениями, цветами и лиственными ветвями в честь Шавуот.[33]Некоторые синагоги украшают бима с навесом из цветов и растений, чтобы он напоминал хупа, поскольку Шавуот мистически упоминается как день, когда сваха (Моисей) привел невесту (народ Израиля) в хупу (гору Синай), чтобы она вышла замуж за жениха (Бога); в Кетуба (брачный контракт) - это Тора. Некоторые восточные сефардские общины читают Кетуба между Богом и Израилем, составленный раввином Исраэль бен Моисей Наджара как часть сервиса. Этот обычай был принят и некоторыми хасидскими общинами, особенно из Венгрия.[34]
В Виленский Гаон отменили традицию украшения деревьями, потому что это слишком напоминает христианские украшения для их праздников.[33]
Всенощное изучение Торы
Практика бодрствования всю ночь Шавуот для изучения Торы, известная как Тикун Лейл Шавуот (иврит: תקון ליל שבועות) («Исправление к ночи Шавуот») - связано с Мидраш в котором говорится, что в ночь перед дарованием Торы израильтяне рано удалились, чтобы хорошо отдохнуть в предстоящий важный день. Они проспали и Моисей пришлось разбудить их, потому что Бог уже ждал на вершине горы.[35] Чтобы исправить этот кажущийся недостаток в национальном характере, многие религиозные евреи не спят всю ночь, чтобы изучать Тору.[36]
Обычай изучать Тору всю ночь восходит к 1533 году, когда раввин Джозеф Каро, автор Шулхан Арух, затем живу в Османский Салоники, пригласил раввина Шломо Халеви Алкабец и другие Каббалистический коллеги проводят вечерние бдения по изучению Шавуот, к которым они готовились за три дня, точно так же, как израильтяне готовились за три дня до дарования Торы. Во время одного из этих занятий появился ангел и научил их Еврейский закон.[37][38][39] Было высказано предположение, что введение кофе на протяжении Османская империя Возможно, это связано с «осуществимостью и популярностью» практики изучения Торы в течение ночи.[40][41]
В ночь на Шавуот можно изучать любой предмет, хотя Талмуд, Мишна, и Тора обычно возглавляют список. Люди могут учиться в одиночку или с чаврута (партнер по учебе), или приходите поздно вечером Шиурим (лекции) и кружки.[42] В соответствии с традицией изучения Торы всю ночь, ведущей в 16 веке каббалист Исаак Лурия устроил концерт, состоящий из отрывков из начала и конца каждой из 24 книг Танах (включая чтение целиком нескольких ключевых разделов, таких как счет дней творения, Исход, предоставление Десять заповедей и Шма) и 63 трактата Мишны,[43][44] с последующим чтением Сефер Йецира, 613 заповедей, перечисленных Маймонид, и выдержки из Зохар, с вступительной и заключительной молитвами. Все чтение разделено на тринадцать частей, после каждой из которых Кадиш д-Раббанан произносится, когда Tiqun изучается с миньян. Сегодня эта служба проводится во многих сообществах, за исключением Испанские и португальские евреи. Услуга напечатана в книге под названием Тикун Лейл Шавуот.[45] Существуют аналогичные книги для бдения до седьмого дня. Песах и Хошана Раба.
В Иерусалимпо завершении ночного занятия десятки тысяч человек идут к Западная стена молиться с восходом солнца. Через неделю после того, как Израиль захватил Старый город вовремя Шестидневная война, более 200000 евреев устремились на это место в Шавуот, и оно стало доступным для евреев впервые с тех пор. 1948.[42][46][47][48]
Современные светские обряды
Эта секция не цитировать любой источники. (Июнь 2020 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
В светских сельскохозяйственных общинах Израиля, таких как большинство кибуцы и мошавимШавуот празднуется как праздник урожая и первых плодов, который имеет более широкое символическое значение - радость по поводу достижений года. Таким образом, сообществу представлены не только сельскохозяйственная продукция и техника, но и дети, родившиеся в течение предшествующих двенадцати месяцев.
Церемонии подтверждения
В 19 веке несколько ортодоксальных синагог в Великобритании и Австралии проводили церемонии конфирмации для 12-летних девочек на Шавуот, предшественник современного Бат-мицва.[49] Рано Реформа движение сделало Шавуот днем окончания религиозной школы.[3] Сегодня реформа синагоги в Северной Америке обычно проводят церемонии конфирмации на Шавуот для учащихся в возрасте от 16 до 18 лет, завершающих религиозное обучение. Выпускник стоит перед открытым ковчегнапоминая о статусе Израильтяне в Гора Синай для дарования Торы.[50]
Сроки оспаривания
Поскольку в Торе не указывается фактический день Шавуот, разные интерпретации этой даты возникли как в традиционных, так и в нетрадиционных еврейских кругах. В центре этих дискуссий два взгляда на Шавуот: день, когда он действительно происходит (то есть день, когда на горе Синай была дана Тора), и день, когда он происходит в связи с подсчетом Омера (т.е. 50-й день от первый день подсчета голосов).[51]
Дарение Торы
Хотя большая часть Талмудические мудрецы согласны с тем, что Тора была дана шестого числа Сиван в Еврейский календарь; Р. Хосе считает, что это было дано седьмого числа того же месяца. Согласно классической хронологии, израильтяне прибыли в пустыню Синай в новолуние (Бывший. 19:1) и Десять заповедей были даны в следующий Шаббат (то есть в субботу). Вопрос о том, приходилось ли новолуние на воскресенье или понедельник, не решен (Талмуд, трактат Шаббат 86б). На практике Шавуот отмечается на шестой день сивана в Израиль[52] и второй день добавлен в еврейской диаспоре (в соответствии с отдельным раввинским правилом, применимым ко всем библейским праздникам, называемым Йом тов шени шель галуйот, Второй день Йом Тов в Диаспора).[53]
Подсчет Омера
В Торе говорится, что приношение Омера (то есть первый день отсчета Омера) - это первый день сбора урожая ячменя (Втор. 16:9). Он должен начаться "завтра после Шаббат", и продолжают считаться семь суббот. (Лев. 23:11).
Талмудические мудрецы определили, что «Шаббат» здесь означает день отдыха и относится к первому дню Пасхи.Таким образом, отсчет Омера начинается во второй день Пасхи и продолжается в течение следующих 49 дней, или семи полных недель, заканчиваясь днем перед Шавуотом. Согласно этому расчету, Шавуот выпадет на день недели, следующий за первым днем Пасхи (например, если Песах начинается в четверг, Шавуот начнется в пятницу).
Книга юбилеев и ессеев
Это буквальное толкование «Шаббата» как еженедельного Шаббата разделял автор книги II века до н. Книга Юбилеев кто был мотивирован священническим творческим отпуском солнечный календарь третьего и второго веков до нашей эры, который был разработан так, чтобы праздники и субботы приходились на один и тот же день недели каждый год. В этом календаре (наиболее известном из Книги светил в Книга Еноха), Шавуот приходился на воскресенье 15-го сивана. Эта дата отсчитывалась через пятьдесят дней от первой субботы после Пасхи (то есть от 25-го числа нисана). Таким образом, Jub. 1: 1 утверждает, что Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить Тору «в шестнадцатый день третьего месяца первого года Исхода сынов Израилевых из Египта».
В Jub. 6: 15–22 и 44: 1–5, праздник связан с появлением первой радуги 15-го сивана, дня, когда Бог заключил свой завет с Ноем.
В Кумран сообщество, обычно связанное с Ессеи, хранил в своей библиотеке несколько текстов, упоминающих Шавуот, в первую очередь еврейский оригинал Книга Юбилеев, которые стремились зафиксировать празднование этого Праздника недель 15 Сивана, следуя их интерпретации Исход 19: 1.[54] (См. Также выше, на «Сельскохозяйственная (урожай пшеницы)».)
Примечания
- ^ Христианское соблюдение Пятидесятница - это другой праздник, но он основан на новозаветном событии, которое произошло во время собрания последователей Иисуса в этот еврейский праздник (Деяния апостолов 2: 1 и далее).
Рекомендации
- ^ «Свидания для Шавуота». Hebcal.com Дэнни Садинофф и Майкл Дж. Радвин (CC-BY-3.0). Получено 26 августа, 2018.
- ^ а б Нойснер, Джейкоб (1991). Введение в иудаизм: учебник и хрестоматия. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 58. ISBN 978-0-664-25348-6.
Праздник недель, Шавуот, или Пятидесятница, наступает через семь недель после Пасхи. В древнем палестинском сельскохозяйственном календаре Шавуот отмечал конец сбора урожая зерновых и назывался «Праздником урожая».'
- ^ а б Гольдберг, Дж. (12 мая 2010 г.). "Шавуот: Зеппо Маркс еврейских праздников". Нападающий. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Берел Вейн (21 мая 2010 г.). «Мысли о Шавуоте». The Jerusalem Post.
Здесь, в Израиле, о Шавуоте знают все израильтяне, даже те, кто только чтит его в нарушение его ... В диаспоре многие евреи просто игнорируют Шавуот ...
- ^ Джонатан Розенблюм (31 мая 2006 г.). "Празднование Шавуо в одиночестве". Мишпача. Получено 4 июня, 2020.
Однако большинство евреев почти не слышали о Шавуосе, праздновании Матан Тора. В Эрец-Исраэль контраст между Шавуосом и другими йомим товим не может быть более резким ... Шавуос - это только о принятии Торы. Тем израильским евреям, для которых Тора давно перестала быть актуальной, праздник ничего не предлагает.
- ^ «Что такое Шавуот (Шавуот)? - И как празднуется Шавуот?». www.chabad.org.
- ^ См., Например, "BBC - Религии - Иудаизм: Шавуот". BBC. Получено 18 мая, 2018.
- ^ З'ман матан торатену («время дарования нашей Торы [Закона]») - частое литургическое прозвище Шавуота. См., Например, «Стандартный молитвенник: кидуш для праздников». sacred-texts.com. Получено 18 мая, 2018.
- ^ Пресс-релиз основан на работе доктора Эшбала Ратсона и профессора Джонатана Бен-Дова, Департамент библейских исследований (январь 2018 г.). «Исследователи Хайфского университета расшифровывают один из двух последних неопубликованных кумранских свитков». Хайфский университет, коммуникации и отношения со СМИ. Получено 6 июня, 2020.
- ^ Уилсон, Марвин (1989). Наш Отец Авраам: еврейские корни христианской веры. п. 43.
- ^ Гудман, Роберт (1997). Преподавание еврейских праздников: история, ценности и деятельность. п. 215.
- ^ «Шавуот 101».
- ^ Песахим 68b.
- ^ а б Богомильский, раввин Моше (2009). «Вопросы и ответы Двар Тора на Шавуот». Sichos на английском языке. Получено 22 января, 2018.
- ^ Вайн, раввин Берл (2005). «Шавуос». torah.org. Получено 6 июня, 2011.
- ^ а б "Стой! Это Шавуот! Раввин Реувен Хаим Кляйн". Ор сомаях.
- ^ Институт Храма. "Фестиваль Шавоут: принося первые плоды в храм". Институт Храма. Получено 5 сентября, 2007.
- ^ «Обычаи Шавуота». 30 июня 2006 г.
- ^ "Баал Шем Тов - Краткая биография". Хабад. Получено 12 июня, 2016.
- ^ ""Акдамут »и« Кетубах »"". 30 июня 2006 г.
- ^ "YUTorah Online - Яцив Питгам, один из наших последних арамейских пийютим (доктор Лоуренс Шиффман)".
- ^ Вайн, раввин Берл (10 мая 2005 г.). "Сыр и цветы". Aish.com. Получено 24 мая, 2011.
- ^ а б «Шавуот - Хаг ха-Биккурим или Праздник первых плодов». На маминой кухне. Архивировано из оригинал 6 мая 2007 г.. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Маркс, Гил (2010). Энциклопедия еврейской еды. Джон Уайли и сыновья. п. 524. ISBN 978-0-470-39130-3.
- ^ Метки, Энциклопедия еврейской еды, п. 87.
- ^ а б c d Каплан, Сибил. "Шавуот Еда охватывает мириады культур". Еврейские новости Большого Феникса. Архивировано из оригинал 10 июня 2011 г.. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Каган, Аарон (29 мая 2008 г.). «За блинчиками: кулинарный тур Шавуота». Нападающий. Получено 24 мая, 2011.
- ^ "Лакомые кусочки Шавуота: Обзор праздника". Лакомства Торы. ou.org. 2006 г.. Получено 22 января, 2018.
- ^ а б Симмонс, раввин Шрага (27 мая 2006 г.). "Почему молочные продукты на Шавуот?". Aish.com. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Эрдштейн, раввин Барух Э .; Кумер, Нечама Дина (2011). «Почему мы едим молочные продукты в Шавуот?». AskMoses.com. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Остальные четыре - это Книга причитаний, читай дальше Тиша бе-Ав; в Книга Экклезиаста, читай дальше Суккот; в Книга Есфирь (Мегиллат Эстер) читай дальше Пурим; и Песня песней, чтение на Песах. Видеть Пять мегиллот для получения дополнительной информации.
- ^ Розенберг, Яэль. "Рут за чтением: рифма и разум". Путеводитель по Мазору. Mazornet, Inc. Получено 30 мая, 2017.
- ^ а б Росс, Лесли Коппельман. «Украшения Шавуот». Мое еврейское образование. Получено 30 мая, 2017.
- ^ Гудман, Филипп. «Брачный контракт Шавуот». Мое еврейское образование. Получено 30 мая, 2017.
- ^ Шир Хаширим Рабба 1:57.
- ^ Ульман, раввин Йирмияху (22 мая 2004 г.). «Бессонный Шавуот в Шикаго». Ор сомаях. Получено 5 сентября, 2007.
- ^ Альтшулер, доктор Мор (22 декабря 2008 г.). «Тиккун Лейл Шавуот Р. Джозефа Каро и Послание Соломона га-Леви Элькабец». jewish-studies.info. Получено 8 июня, 2011.
- ^ Альтшулер, Мор (22 мая 2007 г.). «Пусть друг помогает ближнему». Гаарец. Получено 5 сентября, 2007.
- ^ "Джозеф Каро". Еврейская виртуальная библиотека. 2011. Получено 8 июня, 2011.
- ^ Соколов, Моше (24 мая 2012 г.). "Бессонница на Шавуот". Еврейские идеи ежедневно. Получено 22 июля, 2013.
- ^ Горовиц, Эллиот (1989). «Кофе, кофейни и ночные ритуалы раннего современного еврейства». Обзор AJS. 14 (1): 17–46. Дои:10.1017 / S0364009400002427. JSTOR 1486283.
- ^ а б Фендель, Гиллель (28 мая 2009 г.). «Кто заменил мой сыр изучением Торы?». Арутц Шева. Получено 8 июня, 2011.
- ^ "Обучение в ночь на Шавуот - Тикун Лейл Шавуот - подготовка бессонницы к Торе".
- ^ «Тиккун Лейл Шавуот».
- ^ Росс, Лесли Коппельман. «Тиккун Лейл Шавуот». Мое еврейское образование. Получено 18 мая, 2018.
- ^ Вейн, раввин Берл (16 мая 2002 г.). «Шавуот: бессонные ночи». Тора Women.com. Архивировано из оригинал 23 сентября 2011 г.. Получено 8 июня, 2011.
- ^ «Шавуот». Совет по еврейскому образованию Нового Южного Уэльса. 2011 г.. Получено 22 января, 2018.
- ^ Симмонс, раввин Шрага (12 мая 2001 г.). "Азбука Шавуота". Aish.com. Получено 8 июня, 2011.
- ^ Раймонд Эппл. «Истоки бат-мицвы». ОзТора. Получено 24 мая, 2011.
- ^ Кац, Лиза (2011). «Что такое церемония утверждения иудаизма?». About.com. Получено 24 мая, 2011.
- ^ «Шавуот». Еврейский FAQ. Получено 31 мая, 2017.
- ^ Гольдин, Шмуэль (2010). Разблокировка текста Торы: Вайикра. ООО «Издательский дом Гефен» с. 207. ISBN 9789652294500.
- ^ Кон, Дэниел. «Почему некоторые праздники за пределами Израиля длятся дольше». Мое еврейское образование. Получено 31 мая, 2017.
- ^ Джозеф Фицмайер Ответы на 101 вопрос о свитках Мертвого моря 1992 г. 87 - «Особенно важным для кумранской общины было празднование этого праздника недель III / 15, потому что, согласно Исх. 19: 1, Израиль прибыл в своем исходе-странствии на гору Синай на третий месяц после выхода из Египта. обновление Завета приходилось отмечать в Праздник недель (см. Книга Юбилеев). Кумранская община была глубоко исследована Флавием Иосифом ».
Источники
- Брофски, Дэвид. «Хилхот Моадим: понимание законов фестивалей». Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
- Китов, Элиягу (1978). Книга нашего наследия: еврейский год и его важные дни. Том 3: Ияр-Элул. Иерусалим: Издательство Фельдхейм. ISBN 978-0-87306-151-3.
- Шерман, Носсон, изд. (1993). Хумаш: Тора: Хафтарос и пять мегиллос с комментариями, антологизированными из сочинений раввинов. Публикации ArtScroll / Mesorah. ISBN 978-0-89906-014-9.
внешняя ссылка
Викискладе есть медиафайлы по теме Шавуот. |