WikiDer > Шиитский ислам

Shia Islam
«Шииты» и «шииты» перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Шииты (значения).

Часть серия на ислам
Шиитский ислам
Ghadir Logo Vector.svg
Верования и обычаи
Святые дни
История
Филиалы и секты
Ахль аль-Киса
Святые женщины
Ghadir logo.png Портал шиитского ислама
Часть серия на ислам
Акида
Силуэт мечети
Шииты
Семь столпов из Исмаилизм4

Теология из Двенадцать5

Другие шиитские концепции Акиды

Включая:
1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди
3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты)
4Севенер-Карматы, Убийцы & Друзы
5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия
7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики
10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg

Шиитский ислам или же Шиизм один из двух основных ветви из ислам. Считается, что Исламский пророк Мухаммад назначенный Али ибн Аби Талиб как его преемник и Имам (лидер) после него,[1] особенно на событие Гадира Хумма, но не смог попасть в халифат в результате инцидента Сакифа. Эта точка зрения прежде всего контрастирует с точкой зрения Суннитский ислам, приверженцы которого считают, что Мухаммед не назначал преемника и считают Абу Бакр, который был назначен калиф группой мусульман в Сакифе, чтобы стать первым законным халифом после Мухаммеда.[2] Человека, соблюдающего шиитский ислам, называют Шииты.

Шиитский ислам основан на Мухаммеде. хадис (Гадир Хумм).[3][4] Шииты считают, что Али был божественно назначен преемником Мухаммеда и первым имамом. Шииты также распространяют это Имамма семье Мухаммеда, Ахль аль-Байт («люди / семья Дома»),[5] и некоторые люди из его потомков, известные как Имамы, которые, по их мнению, обладают особой духовной и политической властью над сообществом, непогрешимость и другие божественно установленные черты.[6] Хотя есть много ШиитыСовременный шиитский ислам разделен на две основные группы: Двенадцать и Исмаилиты, причем шииты-двунадесятники являются самой большой и влиятельной группой среди шиитов.[7][8][9]

Шиитский ислам - вторая по величине ветвь ислама: на конец 2000-х годов мусульмане-шииты составляли 10–15% всех мусульман.[10] Шиллинг Шииты - самая крупная ветвь шиитского ислама,[11] по оценкам 2012 года, 85% шиитов были двунадесятниками.[12]

Терминология

В совокупности приверженцев шиитского ислама называют Ши́та (شِيعَة; /ˈʃяə/), что является сокращением от Шишату Али (شِيعَة عَلِيّ; / ˈƩiːʕatu ˈʕaliː /) означает «последователи Али», «фракция Али» или «партия Али»;[13][14] Шини (شِيعِيّ) обозначает как единственное существительное, так и форму прилагательного, в то время как Шиях (شِيَاع) относится к существительному множественного числа.[15] Шииты, Шиизм, шиизм / шиит или шиизм / шиит - это формы, используемые в английском для приверженцев, мечетей и вещей, связанных с религией.[16][17]

Этот термин впервые был использован при жизни Мухаммеда.[18] В настоящее время это слово относится к мусульманам, которые верят, что руководство общиной после Мухаммеда принадлежит Али и его преемникам. Навбахти утверждает, что термин шииты относится к группе мусульман, которые во времена Мухаммеда и после него считали Али имамом и халифом.[19] Аль-Шахрастани выражает, что термин шииты относится к тем, кто считает, что Али назначен наследником, имамом и халифом Мухаммедом[20] и что власть Али поддерживается его потомками.[21] Для шиитов это убеждение подразумевается в Коране и истории ислама. Шиитские ученые подчеркивают, что понятие власти связано с семьей пророков, как показывают стихи 3: 33,34: «Воистину, Бог избрал Адама и Ноя, семью Авраама и семью Имрана над мирами - (33) потомков, некоторые из них - от других. И Бог слышит и знает (34)».[22]

История

Преемственность Али

Основные статьи: Шиитский взгляд на Али и Преемственность Мухаммеда
Смотрите также: Али в Коране

Мусульмане-шииты считают, что так же, как пророк назначается только Богом, только Бог имеет прерогативу назначать преемника своему пророку. Они верят, что Бог избрал Али непогрешимым преемником Мухаммеда, первым калиф (халифа, глава государства) ислама. Шииты считают, что Мухаммед назначил Али своим преемником по повелению Бога (Ид аль-Гадир).[23][24]

Али был двоюродным братом Мухаммеда и ближайшим живым родственником мужского пола, а также его зятем, женившимся на дочери Мухаммеда. Фатима.[25][26]

Партия Али

Дальнейшая информация: Четыре товарища

Даже во времена Мухаммада среди сподвижников с Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гифари, Микдад, и Аммар ибн Ясир среди самых яростных и преданных сторонников Али.[27][28]

Событие Зуль Ашира

Основная статья: Хадис предупреждения

Во время откровения Аш-Шуара, двадцать шестой Сура из Коран, в c. 617,[29] Сообщается, что Мухаммед получил инструкции предостеречь членов своей семьи от соблюдения их доисламских религиозных обрядов. Существуют разные версии попытки Мухаммеда сделать это, в одной из версий говорится, что он пригласил своих родственников на трапезу (позже названную Праздником Зуль Ашира), во время которой он произнес свое заявление.[30] В соответствии с Ибн Исхак, он состоял из следующей речи:

Аллах приказал мне пригласить вас в Его религию, сказав: «И предупреди своих ближайших родственников». Поэтому я предупреждаю вас и призываю вас засвидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха, и что я Его посланник. О сыновья Абдул Мутталиб, никто никогда не приходил к вам раньше с чем-то лучшим, чем то, что я принес вам. Если вы примете это, ваше благополучие будет гарантировано в этом мире и в мире. В дальнейшем. Кто из вас поддержит меня в выполнении этого важного долга? Кто разделит со мной бремя этой работы? Кто ответит на мой звонок? Кто станет моим наместником, моим заместителем и моим Wazir?[31]

Из собравшихся только Али дал согласие. Некоторые источники, такие как Муснад Ахмад ибн Ханбал, не записывайте реакцию Мухаммеда на это, хотя Ибн Исхак продолжает, что тогда он объявил Али своим братом, наследником и преемником.[32] В другом повествовании, когда Мухаммед принял предложение Али, он «обнял щедрого юношу, прижал его к груди» и сказал: «Вот мой брат, мой визирь, мой наместник ... пусть все слушают его слова. , и повинуйся ему ".[33]

Прямое назначение Али наследником в этой версии примечательно тем, что в ней утверждается, что его право на наследование было установлено в самом начале пророческой деятельности Мухаммеда. Связь с откровением аята Корана также служит цели обеспечения подлинности номинации, а также божественного разрешения.[34]

Событие Гадира Хумма

Основная статья: Событие Гадира Хумма

В хадис Гадир Хумм имеет множество различных вариаций и передается как из суннитских, так и из шиитских источников. В повествованиях обычно говорится, что в марте 632 года Мухаммед, возвращаясь из своего Прощальное паломничество вместе с большим количеством последователей и соратников остановился в оазисе Гадир Хумм. Там он взял Али за руку и обратился к собравшимся. Разногласия между различными сектами возникли тогда, когда Мухаммад, произнося свою речь, произнес прокламацию: «Любой, кто имеет меня своим мавла, имеет Али своим мавла.«Некоторые версии добавляют дополнительное предложение:« О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага ».[35]

Mawla имеет ряд значений в арабский, с интерпретациями использования Мухаммеда здесь, разделенных по сектантским линиям между суннитами и шиитами. В первой группе это слово переводится как «друг» или «тот, кто верен / близок», и Мухаммед защищал то, что Али заслуживает дружбы и уважения. И наоборот, шииты склонны рассматривать это значение как «господин» или «правитель».[36] и что в заявлении четко указано, что Али назначен преемником Мухаммеда. Шиитские источники также записывают дальнейшие подробности этого события, такие как заявление о том, что присутствующие поздравили Али и приветствовали его как Амир аль-Муминин.[35]

Халифат Али

Инвеститура Али в Гадир Хумм (MS Arab 161, fol. 162r, 1309/8 нашей эры Ильханид иллюстрация рукописи)

Когда Мухаммед умер в 632 году н.э., ближайшие родственники Али и Мухаммеда устроили похороны. Пока готовили его тело, Абу Бакр, Умар, и Абу Убайда ибн аль-Джарра встретился с лидерами Медины и избрал халифом Абу Бакра. Али не принял халифат Абу Бакр и отказался присягать ему. Это указано в обоих Сунниты и Шииты сахих и подлинный хадис.

Ибн Кутайба, 9 век Сунниты Исламский ученый рассказывает о Али:

Я слуга Бога и брат Посланника Бога. Таким образом, я более достоин этой должности, чем вы. Я не стану подчиняться тебе [Абу Бакр и Умар], когда тебе будет более уместно дать мне байшат. Вы отобрали эту должность у ансаров, используя свое племенное отношение к Пророку в качестве аргумента против них. Не могли бы вы тогда силой отнять у нас этот офис, ахл аль-байт? Разве вы не заявляли перед ансарами, что вы более достойны, чем они из халифата, потому что Мухаммад происходил из вашей среды (но Мухаммад никогда не был из семьи Абу-Бакра) - и поэтому они дали вам руководство и сдались? Теперь я возражаю против вас с тем же аргументом ... Это мы более достойны Посланника Бога, живые или мертвые. Дай нам должное право, если ты действительно веришь в Бога или несешь ответственность за умышленные поступки ... Умар, я не подчинюсь твоим приказам: я не буду клясться ему в верности. В конце концов Абу Бакр сказал: «О Али! Если ты не желаешь давать свой байат, я не собираюсь принуждать тебя к тому же.

Великая мечеть Куфы, место убийства Али.

Алижена и дочь Мухаммад, Фатима, отказался присягать на верность Абу Бакр и злилась на него, пока она не умерла из-за проблем Фадак и ее наследство от отца и положение Умар в доме Фатимы. Об этом говорится в сахих суннитских хадисах: Сахих Бухари и Сахих Муслим. Фатима совсем не клялся в верности, не признавал и не принимал халифат Абу Бакр.[37] Почти все Бану Хашим, Мухаммадклан и многие из сахаба, поддержал Алипосле смерти пророка, пока другие поддерживали Абу Бакр.[38][39][40][41][42][43][44][45][46]

Только после убийства третьего халифа, Усман, в 657 г. н.э. мусульмане в Медине в отчаянии пригласили Али стать четвертым халифом в качестве последнего источника,[25] и он основал свой капитал в Куфа в современном Ираке.[13]

Arīẖ над Али кабр (могила), Мечеть Али, Наджаф

Правление Али над ранним мусульманским сообществом часто оспаривалось, и против него велись войны. В результате ему приходилось бороться, чтобы сохранить свою власть против групп, которые предали его после того, как предали его преемнику, или тех, кто хотел занять его позицию. Этот спор в конечном итоге привел к Первая Фитна, который был первым крупным гражданская война внутри исламского халифата. Фитна началась с серии восстаний против Али ибн Аби Талиба, вызванных убийством его политического предшественника Усмана ибн Аффана. В то время как повстанцы, обвинявшие Усмана в предрассудках[требуется разъяснение] подтвердил Али хилафа (халифский капюшон), позже они обратились против него и сразились с ним.[25] Али правил с 656 по 661 год нашей эры,[25] когда он был убит[26] преклонившись в молитве (суджуд). Главный соперник Али Муавия затем потребовал халифат.[47]

Хасан ибн Али

Основная статья: Хасан ибн Али

После смерти Али его старший сын Хасан стал лидером мусульман Куфы, и после серии стычек между мусульманами Куфы и армией Муавии Хасан согласился уступить халифат Муавии и поддерживать мир между мусульманами при определенных условиях:[48][49]

  1. В принудительное публичное проклятие Али, например во время молитв следует отказаться
  2. Муавия не должен использовать налоговые деньги для личных нужд.
  3. Должен быть мир, и последователям Хасана должна быть предоставлена ​​безопасность и их права.
  4. Муавия никогда не примет титул Амир аль-Муминин
  5. Муавия не будет назначать преемника

Затем Хасан удалился в Медину, где в 670 году н.э. он был отравлен своей женой Джадой бинт аль-Ашас ибн Кайс после того, как Муавия тайно связался с ним, который хотел передать халифат своему сыну. Язид и увидел в Хасане препятствие.[нужна цитата]

Хусайн ибн Али

Основная статья: Хусайн ибн Али
Битва при Кербеле, Бруклинский музей.

Хусейн, младший сын Али и брат Хасана, первоначально сопротивлялся призывам повести мусульман против Муавии и вернуть себе халифат. В 680 году н.э. Муавия умер и передал халифат своему сыну. Язид, и нарушение договора с Хасаном ибн Али. Язид попросил Хусайна присягнуть на верность (байа) Для него. Фракция Али, ожидая, что халифат вернется к линии Али после смерти Муавии, увидела в этом предательство мирного договора, и поэтому Хусейн отклонил эту просьбу о верности. В Куфе возникла большая поддержка Хусейну, чтобы тот вернулся туда и занял свое положение халифа и имама, поэтому Хусейн собрал свою семью и последователей в Медине и отправился в Куфу. По пути в Куфу он был заблокирован армией людей Язида (в которую входили люди из Куфы) около Кербелы (современный Ирак), и Хусейн и примерно 72 члена его семьи и последователей были убиты в Битва при Кербеле.

Слева: Храм Имама Хусейна; Правильно: Мечеть Аль-Хусейн помещения во время Арбаин.

Шииты считают Хусейна мучеником (шахид), и считать его имамом из Ахль аль-Байт. Они рассматривают Хусейна как защитника ислама от уничтожения руками Язид I. Хусейн - последний имам после Али, которого взаимно признают все ветви шиитов.[50] Битва при Кербеле часто упоминается как решающий разрыв между шиитскими и суннитскими сектами ислама, и ежегодно отмечается мусульманами-шиитами на День Ашура.

Имамат Ахль аль-Байт

Основная статья: Имам (шиитское учение)
Зульфикар со щитком и без него. В Фатимид изображение Алимеч, вырезанный на воротах Старого Каира, а именно Баб ан-Наср, показанный ниже. Два меча были захвачены из храма языческого бога-политеиста Манат вовремя Рейд Саада ибн Заида аль-Ашхали. Мухаммед отдал их Али, сказав, что один из них был Зульфикар, который стал знаменитым мечом Али и позднее символом шиизма.[51]
Изображение меча и щита Али на стене ворот Баб-ан-Наср, Каир

Позже большинство шиитов, в том числе Шиллинг и Исмаилиты, стал имамисом. Имамы-шииты верят, что имамы являются духовными и политическими преемниками Мухаммеда.[нужна цитата] Имамы - это люди, которые не только справедливо правят сообществом, но также могут соблюдать и толковать божественный закон и его эзотерическое значение. Слова и дела Мухаммеда и имамов - это руководство и образец для подражания сообществу; в результате они должны быть свободны от ошибок и греха и должны быть избраны по божественному указу, или нассчерез Мухаммеда.[52][53]

Согласно этой точке зрения, всегда есть Имам Века, который является божественно назначенным авторитетом по всем вопросам веры и права в мусульманском сообществе. Али был первым имамом этой линии, законным преемником Мухаммеда, за ним последовали потомки Мухаммеда мужского пола через его дочь Фатиму.[нужна цитата]

Храм Имама Резы

Эта разница между следованием либо Ахль аль-Байту (семья и потомки Мухаммеда), либо халифу Абу Бакру сформировала шиитские и не-шиитские взгляды на некоторые стихи Корана, хадисы (повествования от Мухаммеда) и другие области ислама. Например, сборник хадисов, почитаемых мусульманами-шиитами, основан на рассказах членов Ахль аль-Байт и их сторонников, в то время как некоторые хадисы рассказчиков, не принадлежащих или поддерживающих Ахль аль-Байт, не включены. Те из Абу Хурайранапример, Ибн Асакир в своем «Та'рих Кабир» и Муттаки в его «Канзу'л-умма» сообщают, что халиф Умар ударил его, упрекнул и запретил ему рассказывать хадисы от Мухаммеда. Умар сказал: «Поскольку вы в большом количестве рассказываете хадисы от Святого Пророка, вы подходите только для того, чтобы приписывать ему ложь. (То есть можно ожидать, что такой злой человек, как вы, будет говорить только ложь о Святом Пророке). перестань рассказывать хадисы от Пророка, иначе я пошлю тебя в землю Дуса ». (Клан в Йемене, к которому принадлежал Абу Хурайра.) Согласно суннитам, Али был четвертым преемником Абу Бакра, в то время как шииты утверждают, что Али был первым божественно санкционированным «имамом» или преемником Мухаммеда. Важнейшим событием в истории шиитов является мученичество в 680 г. Битва при Кербеле сына Али Хусейн ибн Али, который возглавил движение против непокорного халифа (71 последователь Хусейна также был убит). В шиитском исламе двунадесятников и исмаилитов считается, что 'aql, божественная мудрость, была источником душ пророков и имамов и дала им эзотерические знания, называемые Шикма и что их страдания были средством божественной милости для их преданных.[54][55] Хотя имам не был получателем Божественное откровение, у него были тесные отношения с Богом, через которые Бог направляет его, а имам, в свою очередь, направляет людей. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальной верой в ветвях двунадесятников и исмаилитских шиитов и основана на концепции, согласно которой Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству.[56]

Имам того времени, последний имам шиитов

В Махди является предсказанным искупителем ислама, который будет править семь, девять или девятнадцать лет (согласно различным интерпретациям) до Судный день и избавит мир от зла. Согласно исламской традиции, срок правления Махди совпадет со Вторым пришествием Иисуса Христа (Исы), который должен помочь Махди противостоять Масих ад-Даджаль (буквально «лжемессия» или антихрист). Иисус, которого в исламе считают Масихом (Мессией), спустится в конце белой галереи к востоку от Дамаска, одетый в желтые одежды с помазанной головой. Затем он присоединится к Махди в его войне против Даджала, где Махди убьет Даджала и объединит человечество.

Основная статья: История шиитского ислама
Газан и его брат Öljaitü оба были терпимы к сектантским разногласиям в пределах границ ислам, в отличие от традиций Чингисхан.

Историки оспаривают происхождение шиитского исламаМногие западные ученые утверждают, что шиизм зародился как политическая фракция, а не как истинно религиозное движение.[57][58] Другие ученые не согласны с этим, считая эту концепцию религиозно-политического разделения анахроничным применением западной концепции.[59]

Династии

Основная статья: Список шиитских династий

В столетие после Битва при Кербеле (680 г. н.э.), когда различные группы, связанные с шиитами, распространились в формирующемся исламском мире, возникло несколько наций, лидерство или население.

В Фатимидский халифат на пике

Фатимидский халифат

Мечеть Аль-Хаким, Исламский Каир.

Империя Сефевидов

Основные статьи: Династия Сефевидов, Обращение Сефевидов в Иран в шиитский ислам, и Идеология Сефевидов
Один из Шах Исмаил I из Династия Сефевидов Первыми действиями было провозглашение Шиллинг сектой шиитского ислама стать официальной религией его новообразованного государства, что вызвало межконфессиональную напряженность в Средний Восток когда он разрушил гробницы Абу Ханифа и Суфий Абдул Кадир Гилани в 1508 г.[66] В 1533 г. Османыпосле их завоевания Ирак, восстановлены различные важные суннитские святыни.[67]

Важным поворотным моментом в истории шиитов стал Династия Сефевидов (1501–1736) в Персии. Это вызвало ряд изменений в мусульманском мире:

  • Конец относительной взаимной терпимости между суннитами и шиитами, существовавшей со времен Монгольские завоевания вперед и возрождение антагонизма между двумя группами.
  • Первоначальная зависимость шиитских клерикалов от государства с последующим появлением независимого органа улама способны занять политическую позицию, отличную от официальной.[68]
  • Рост значения иранских центров религиозного обучения и переход от двунадесятного шиизма, являющегося преимущественно Араб явление.[69]
  • Рост Ахбари Школа, которая проповедовала, что только Коран, хадис должны быть основанием для вердиктов, отвергая использование аргументов.

С падением Сефевидов государство в Персии, включая государственную систему судов с назначенными правительством судьями (кадис) - стала намного слабее. Это дало шариатским судам муджтахиды возможность заполнить правовой вакуум и дать улемам возможность утвердить свою судебную власть. Усульская школа в это время также увеличилась.[70]

Теология

Основная статья: Шиитские исламские верования и обычаи

Шиитская исламская вера обширна и включает множество различных групп.[13] Шиитские богословские верования и религиозные обряды, такие как молитвы, немного отличаются от суннитских. Пока все Мусульмане молятся пять раз в день у шиитов есть возможность комбинировать Зухр с Аср и Магриб с Иша, поскольку в Коране упоминается три разных раза. Сунниты склонны объединяться только при определенных обстоятельствах.[71][72] Шиитский ислам олицетворяет полностью независимую систему религиозного толкования и политического авторитета в мусульманском мире.[73][74] Первоначальная шиитская идентичность относилась к последователям Имама Али,[75] и шиитское богословие было сформулировано во 2 веке хиджры или после Хиджра (8 век н.э.).[76] Первые шиитские правительства и общества были созданы в конце 3 века хиджры / 9 веке нашей эры. IV век AH / 10 век н.э. упоминается Луи Массиньон как «век шиитских исмаилитов в истории ислама».[77]

Хадис

Шииты считают, что статус Али подтверждается многочисленными хадисами, в том числе Хадис пруда Хумм, Хадис двух важных вещей, Хадис пера и бумаги, Хадис приглашения близких родственников, и Хадис двенадцати преемников. В частности, Хадис плаща часто цитируют как суннитские, так и шиитские ученые, чтобы проиллюстрировать чувства Мухаммеда к Али и его семье. Шииты предпочитают хадис приписываются Ахль аль-Байт и близким соратникам и имеют свой собственный отдельный сборник хадисов.[78][79]

Исповедание веры

Калема в Кибла из Мечеть Ибн Тулуна в Каир, Египет с фразой "Али-ун-Валиулла"

Шиитская версия ШахадаИсламское исповедание веры отличается от суннитского. Суннитский Шахада утверждает Нет бога, кроме Бога, Мухаммад - посланник Бога, но к этому шииты добавляют Али - это Вали (хранитель) Бога, علي ولي الله. Эта фраза воплощает шиитский акцент на наследовании власти через линию преемственности Мухаммеда. Таким образом, три статьи Шиитской Шахады обращаются к таухид (единство Бог), нубувва (пророчество Мухаммеда), и имам (имамат, лидер веры).

Основа «Али» как «вали» взята из определенного стиха Корана.[80] Доступно более подробное обсуждение этого стиха.[81][циркулярная ссылка]

Непогрешимость

Основная статья: Исма
Али считается первым мужчиной, обратившимся в ислам.

Исма это концепция непогрешимость или «дарованная Богом свобода от ошибок и греха» в исламе.[82] Мусульмане верят, что Мухаммед и другие пророки ислама обладали Исма. Мусульмане-шииты-двунадесятники и исмаилиты также приписывают это качество Имамы а также Фатима, дочь Мухаммеда, в отличие от заидийцев, которые не приписывают исма имамам.[83] Хотя изначально они были политическим движением, непогрешимость и безгрешность имамов позже превратились в отдельное верование (не заидитского) шиизма.[84]

По мнению шиитских богословов, непогрешимость считается рациональным необходимым предварительным условием духовного и религиозного руководства. Они утверждают, что, поскольку Бог заповедал этим фигурам абсолютное послушание, они должны приказать только то, что правильно. Состояние непогрешимости основано на шиитской интерпретации стих очищения.[85][86] Таким образом, они самые чистые, единственные непорочные, защищенные от всякой нечистоты и невосприимчивые к ней.[87] Это не означает, что сверхъестественные силы мешают им совершить грех, но из-за того, что они абсолютно верят в Бога, они воздерживаются от совершения всего, что является грехом.[88]

У них также есть полное знание воли Бога. Они обладают всеми знаниями, принесенными ангелы к пророкам (наби) и посланники (Расул). Их знания охватывают все времена. Таким образом, они действуют безупречно в религиозных вопросах.[89] Шииты считают Али преемником Мухаммеда не только правящим общество в правосудии, но также и в интерпретации исламских практик и их эзотерического значения. Следовательно, он считался свободным от ошибок и грехов (непогрешимым) и назначен Богом божественным указом (насс) быть первым имамом.[90] Али известен как «идеальный мужчина» (аль-инсан аль-камил) подобный Мухаммеду, согласно шиитской точке зрения.[91]

Затмение

Основная статья: Оккультизм

Оккультизм - это вера в некоторые формы шиитского ислама, что мессианская фигура, скрытый имам, известный как Махди, однажды вернется и наполнит мир справедливостью. По словам шиитов-двунадесятников, главной целью Махди будет создание исламского государства и применение исламских законов, которые были открыты Мухаммеду. В Коране нет аятов об имамате, который является основной доктриной шиитского ислама.[92]

Некоторые шииты, такие как заиди и Низари Исмаилиты, не верят в идею оккультизма. Группы, которые действительно верят в это, различаются относительно того, какая линия Имамата действительна и, следовательно, какой человек ушел в оккультизацию. Они считают, что есть много знаков, которые укажут время его возвращения.

Мусульмане-шииты-двунадесятники верят, что Махди ( двенадцатый имам, Мухаммад аль-Махди) уже находится на Земле, находится в затмении и вернется в конце времен. Фатимид / Бора / Давуди Бора верю в то же самое, но для своего 21-го Тайиб, в то время как сунниты верят, что Махди будущего еще не прибыл на Землю.[93]

Наследование

Считается, что оружие и священные предметы всех пророков, в том числе Мухаммад, были переданы по очереди имамам Ахль аль-Байт. В Китаб аль-Кафи, Джафар ас-Садик упоминает, что «со мной являются оружием Посланника Аллаха. Это не спорно.»[94]

Далее он утверждает, что с ним меч Посланника Бога, его герб, его Ламам (вымпел) и его шлем. Кроме того, он упоминает, что с ним - флаг Посланника Бога, победителя. С ним Посох Моисей, кольцо Соломон, сын Дэйвид, и поднос, на котором Моисей предлагал свои приношения. У него есть имя, которое, когда Посланник Бога поместил бы его между мусульманами и язычниками, никакая стрела язычников не достигла бы мусульман. С ним такой же предмет, который принесли ангелы.[94]

Ас-Садик также сообщает, что передача вооружений синонимична получению имамата (руководства), подобно тому, как Ковчег в доме Израильтяне сигнализирует о пророчестве.[94]

Имам Али аль-Рида повествует, что куда бы ни пошло вооружение среди нас, за ним последует и знание, и вооружение никогда не отойдет от тех, кто обладает знанием (имамат).[94]

Сообщество

Демография

Основная статья: Список стран по мусульманскому населению
Ислам по странам     Сунниты     Шииты   Ибади
Карта юридических школ мусульманского мира.[95]

По мнению мусульман-шиитов, одна из сохраняющихся проблем при оценке шиитского населения состоит в том, что, если шииты не составляют значительного меньшинства в мусульманской стране, все население часто числится суннитами. Обратное, однако, неверно, что может способствовать неточным оценкам размера каждой секты. Например, подъем 1926 г. Дом Саудов в Аравии принесла официальную дискриминацию шиитов.[96] По оценкам, шииты составляют 21% мусульманского населения в Южная Азия, хотя общее количество оценить сложно по этой причине.[97]По оценкам, 15%[98][99][100][101] из мусульмане мира шииты. По состоянию на 2009 год их может быть до 200 миллионов.[100]

Шииты составляют большинство населения в Азербайджан, Бахрейн, Иран, и Ирак,[102][103] а также множество в Ливан. Шииты составляют 36,3% всего населения (и 38,6% мусульманского населения) Ближнего Востока.[104]

Мусульмане-шииты составляют 27-35% населения Ливана, а по некоторым оценкам от 35%[102][105] более 35–40% населения Йемена,[106] 30–35% населения Кувейта (данные по негражданам отсутствуют),[107][108] более 20% в Турции,[100][109] 5–20% населения Пакистана,[110][100] и 10–19% Афганистаннаселение России.[111][112]

В Саудовской Аравии проживает ряд различных шиитских сообществ, в том числе двунадесятников. Бахарна в Восточная провинция и Nakhawila Медины и исмаилитов Сулеймани и Зайдия Наджран. По оценкам, количество граждан-шиитов составляет 2–4 миллиона, что составляет примерно 15% местного населения.[113][нужен лучший источник]

Значительные шиитские общины существуют в прибрежных районах Западная Суматра и Ачех в Индонезии (см. Табуик).[114] Присутствие шиитов незначительно в других регионах Юго-Восточной Азии, где мусульмане преимущественно Шафи'и Сунниты.

Значительный Шиитское меньшинство присутствует в Нигерии, состоящий из новообращенных в современную эпоху Шиитское движение сосредоточено вокруг Кано и Сокото состояния.[100][101][115] Несколько африканских стран, таких как Кения,[116] Южная Африка,[117] Сомали,[118] и т.д. содержат небольшие группы меньшинств различных шиитских конфессий, в основном потомков иммигрантов из Южной Азии в колониальный период, таких как Ходжа.[119]

Значительные группы населения по всему миру

Распределение мирового шиитского мусульманского населения по континентам

  Asia (93.3%)
  Africa (4.4%)
  Europe (1.5%)
  Americas (0.7%)
  Australia (0.1%)

Figures indicated in the first three columns below are based on the October 2009 demographic study by the Pew Research Center report, Mapping the Global Muslim Population.[100][101]

Distribution of global Shia Muslim population among the continents

  Iran (37%)
  Pakistan (15%)
  Iraq (12%)
  India (10%)
  Yemen (5%)
  Turkey (4%)
  Azerbaijan (4%)
  Afghanistan (3%)
  Syria (2%)
  Saudi Arabia (2%)
  Other (18%)
Nations with over 100,000 Shia[100][101]
СтранаСтатьяShia population in 2009 (Pew)[100][101]Percent of Muslim population that is Shia in 2009 (Pew)[100][101]Percent of global Shia population in 2009 (Pew)[100][101]Population estimate ranges and notes
ИранIslam in Iran66,000,000–70,000,00090–9537–40
ПакистанShia Islam in the Indian subcontinent17,000,000–26,000,00010–1510–15A 2010 estimate was that Shia made up about 10-15% of Pakistan's population.[120]
ИндияShia Islam in the Indian subcontinent16,000,000–24,000,00010–159–14
ИракShi'a Islam in Iraq19,000,000–22,000,00065–7011–12
ЙеменShia Islam in Yemen8,000,000–10,000,00035–40~5
индюкShi'a Islam in Turkey7,000,000–11,000,00010–154–6
АзербайджанIslam in Azerbaijan5,000,000–7,000,00065–753–4Azerbaijan is majority Shia.[121][122] An estimate in 2004 assumed the Azerbaijan's population to be 65% Shia, while a 2013 estimate suggested 55% Shia.[123] A 2012 work noted that in Azerbaijan, among believers of all faiths, 10% identified as Sunni, 30% identified as Shia, and the remainder of followers of Islam simply identified as Muslim.[123]
АфганистанShi'a Islam in Afghanistan3,000,000–4,000,00010–15~2A reliable census has not been taken in Afghanistan in decades, but about 20% of Afghan population is Shia, mostly among ethnic Tajik и Hazara minorities.[124]
СирияIslam in Syria3,000,000–4,000,00015–20~2
Saudi ArabiaShi'a Islam in Saudi Arabia2,000,000–4,000,00010–151–2
НигерияShi'a Islam in Nigeria<4,000,000<<5<2Estimates range from as low as 2% of Nigeria's Muslim population to as high as 17% of Nigeria's Muslim population.[а] Some, but not all, Nigerian Shia are affiliated with the banned Islamic Movement in Nigeria, an Iranian-inspired Shia organization led by Ibrahim Zakzaky.[125]
БангладешIslam in Bangladesh40,000–50,000<1<1
ЛиванShi'a Islam in Lebanon1,000,000–2,000,000 45–55<1Estimated, no official census.[127] 50–55%[128][129][130]
ТанзанияIslam in Tanzania<2,000,000<10<1
KuwaitShi'a Islam in Kuwait500,000–700,00020–25<1Among Kuwait's estimated 1.4 million citizens, about 30% are Shia (including Ismaili и Ahmadi, whom the Kuwaiti government count as Shia). Среди Kuwait's large expatriate community of 3.3 million noncitizens, about 64% are Muslim, and among expatriate Muslims, about 5% are Shia.[131]
ГерманияIslam in Germany400,000–600,00010–15<1
БахрейнIslam in Bahrain400,000–500,00065–70<1
ТаджикистанShi'a Islam in Tajikistan~400,000~7~1
Объединенные Арабские ЭмиратыIslam in the United Arab Emirates300,000–400,00010<1
Соединенные ШтатыIslam in the United States
Shia Islam in the Americas		200,000–400,00010–15<1
OmanIslam in Oman100,000–300,0005–10<1As of 2015, about 5% of Omanis are Shia (compared to about 50% Ibadi and 45% Sunni).[132]
объединенное КоролевствоIslam in the United Kingdom100,000–300,00010–15<1
QatarIslam in Qatar~100,000~10<1

Persecution

Основные статьи: Anti-Shiism и Шиитско-суннитские отношения

The history of Sunni-Shia relations has often involved violence, dating back to the earliest development of the two competing sects.At various times Shia groups have faced persecution.[133][134][135][136][137][138]

Militarily established and holding control over the Umayyad government, many Sunni rulers perceived the Shia as a threat—to both their political and their religious authority.[139] The Sunni rulers under the Umayyads sought to marginalize the Shia minority, and later the Abbasids turned on their Shia allies and imprisoned, persecuted, and killed them. The persecution of the Shia throughout history by Sunni co-religionists has often been characterized by brutal and genocidal acts. Comprising only about 10–15% of the entire Muslim population, the Shia remain a marginalized community to this day in many Sunni Arab dominant countries without the rights to practice their religion and organize.[140]

In 1514 the Османский sultan, Селим I, ordered the massacre of 40,000 Anatolian Shia.[141] В соответствии с Jalal Al-e-Ahmad, "Sultan Selim I carried things so far that he announced that the killing of one Shiite had as much otherworldly reward as killing 70 Christians."[142]

In 1801 the Al Saud-Wahhabi armies attacked and sacked Кербела, the Shia shrine in eastern Iraq that commemorates the death of Husayn.[143]

Под Саддам Хусейн's regime, 1968 to 2003, in Ирак, Shia Muslims were heavily arrested, tortured and killed.[144]

In March 2011, the Malaysian government declared the Shia a "deviant" sect and banned Shia from promoting their faith to other Muslims, but left them free to practice it themselves privately.[145][146]

каникулы

Основная статья: Shia days of remembrance

Shias celebrate the following annual holidays:

  • Ид уль-Фитр, which marks the end of fasting during the month of Ramadan
  • Eid al-Adha, which marks the end of the Хадж or pilgrimage to Mecca
  • Eid al-Ghadeer, which is the anniversary of the Ghadir Khum, the occasion when Muhammad announced Ali's Imamate before a multitude of Muslims.[147] Eid al-Ghadeer is held on the 18th of Dhu al-Hijjah.
  • В Mourning of Muharram и Day of Ashura for Shia commemorates Husayn ibn Ali's martyrdom. Husayn was a grandson of Muhammad who was killed by Yazid ibn Muawiyah. Ashurah is a day of deep mourning which occurs on the 10th of Мухаррам.
  • Arba'een commemorates the suffering of the women and children of Husayn ibn Ali's household. After Husayn was killed, they were marched over the desert, from Karbala (central Iraq) to Shaam (Дамаск, Syria). Many children (some of whom were direct descendants of Muhammad) died of thirst and exposure along the route. Arbaein occurs on the 20th of Safar, 40 days after Ashurah.
  • Mawlid, Muhammad's birth date. Unlike Sunni Muslims, who celebrate the 12th of Rabi' al-awwal as Muhammad's birthday or deathday (because they assert that his birth and death both occur in this week), Shia Muslims celebrate Muhammad's birthday on the 17th of the month, which coincides with the birth date of the sixth imam, Ja'far al-Saadiq.[148] Wahhabis do not celebrate Muhammad's birthday, believing that such celebrations constitute a bidʻah.[149]
  • Fatimah's birthday on 20th of Jumada al-Thani. This day is also considered as the "'women and mothers' day"[150]
  • Али's birthday on 13th of Rajab.
  • Mid-Sha'ban is the birth date of the 12th and final Twelver imam, Muhammad al-Mahdi. It is celebrated by Shia Muslims on the 15th of Sha'aban.
  • Laylat al-Qadr, anniversary of the night of the revelation of the Quran.
  • Eid al-Mubahila celebrates a meeting between the Ahl al-Bayt (household of Muhammad) and a Christian deputation from Najran. Al-Mubahila is held on the 24th of Dhu al-Hijjah.

Holy sites

Основная статья: Holiest sites in Islam (Shia)

The four holiest sites to Muslims are Mecca (Al-Haram Mosque), Medina (Al-Nabbawi Mosque), Jerusalem (Al-Aqsa Mosque), and Kufa (Kufa Mosque). In addition for Shias, the Imam Husayn Shrine, Al Abbas Mosque in Karbala, and Imam Ali Mosque в Najaf are also highly revered.

Other venerated sites include Wadi-us-Salaam cemetery in Najaf, Al-Baqi' cemetery in Medina, Imam Reza shrine в Mashhad, Kadhimiya Mosque в Kadhimiya, Al-Askari Mosque в Самарра, Sahla Mosque и Great Mosque of Kufa in Kufa and several other sites in the cities of Qom, Susa and Damascus.

Most of the Shia holy places in Saudi Arabia have been destroyed by the warriors of the Ikhwan, the most notable being the tombs of the Imams in the Al-Baqi' cemetery in 1925.[151] In 2006, a bomb destroyed the shrine of Al-Askari Mosque.[152]

ветви

The Shia belief throughout its history split over the issue of the Imamate. The largest branch are the Twelvers, followed by the Zaidi, and the Ismaili. All three groups follow a different line of Imamate.

Шиллинг

Основная статья: Шиллинг

Twelver Shia или Ithnā'ashariyyah' is the largest branch of Shia Islam, and the term Shia Muslim often refers to the Twelvers by default. Период, термин Шиллинг is derived from the doctrine of believing in twelve divinely ordained leaders, known as The Twelve Imams. Twelver Shia are also known as Imami или же Ja'fari, originated from the name of the 6th Imam, Ja'far al-Sadiq, who elaborated the Twelver jurisprudence.[153]

Twelvers constitute the majority of the population in Иран (90%),[154] Azerbaijan (85%),[13][155] Bahrain (70%), Iraq (65%), Lebanon (65% of Muslims).[156][157][158]

Doctrine

Names of all 12 Imams (descendants of Imam Ali) written in the form of арабский name على 'Ali'

Twelver doctrine is based on five principles.[159] These five principles known as Usul ad-Din are as follow:[160][161]

  1. Монотеизм, God is one and unique.
  2. справедливость, the concept of moral rightness based on ethics, fairness, and equity, along with the punishment of the breach of these ethics.
  3. Prophethood, the institution by which God sends emissaries, or prophets, to guide mankind.
  4. Лидерство, a divine institution which succeeded the institution of Prophethood. Its appointees (imams) are divinely appointed.
  5. Страшный суд, God's final assessment of humanity.

More specifically, these principles are known as Usul al-Madhhab (principles of the Shia sect) according to Twelver Shias which differ from Daruriyat al-Din (Necessities of Religion) which are principles in order for one to be a Muslim. The Necessities of Religion do not include Leadership (Imamah) as it is not a requirement in order for one to be recognized as a Muslim. However, this category, according to Twelver scholars like Ayatollah al-Khoei, does include belief in God, Prophethood, the Day of Resurrection and other "necessities" (like belief in angels). In this regard, Twelver Shias draw a distinction in terms of believing in the main principles of Islam on the one hand, and specifically Shia doctrines like Imamah on the other.

Книги

Besides the Quran which is common to all Muslims, the Shia derive guidance from books of traditions ("ḥadīth") attributed to Muhammad and the Twelve Imams. Below is a list of some of the most prominent of these books:

The Twelve Imams

Смотрите также: The Twelve Imams и Sunni reports about there being 12 successors to the Prophet

В Twelve Imams are the spiritual and political successors to Muhammad for the Twelvers.[нужна цитата] According to the theology of Twelvers, the successor of Muhammad is an infallible human individual who not only rules over the community with justice but also is able to keep and interpret the divine law and its esoteric meaning. The words and deeds of Muhammad and the imams are a guide and model for the community to follow; as a result, they must be free from error and sin, and Imams must be chosen by divine decree, or nass, through Muhammad.[52][53] Each imam was the son of the previous imam, with the exception of Hussein ibn Ali, who was the brother of Hasan ibn Ali.[нужна цитата] The twelfth and final imam is Muhammad al-Mahdi, who is believed by the Twelvers to be currently alive and in occultation.[56]

Jurisprudence

Основная статья: Ja'fari jurisprudence
Смотрите также: Shia clergy

The Twelver jurisprudence is called Ja'fari jurisprudence. В этом юриспруденция Сунна is considered to be the oral traditions of Muhammad and their implementation and interpretation by the twelve Imams. There are three schools of Ja'fari jurisprudence: Usuli, Akhbari, and Shaykhi. The Usuli school is by far the largest of the three. Twelver groups that do not follow Ja'fari jurisprudence include Alevi, Бекташи, и Qizilbash.

The five primary pillars of Islam to the Ja'fari jurisprudence, known as Usul' ad-Din. They are at variance with the standard Sunni "five pillars of religion." The Shia's primary "pillars" are:

  1. Таухид or oneness of God.
  2. Nubuwa prophethood of Muhammad.
  3. Mu'ad resurrection.
  4. Adl justice (of God)
  5. Imama the rightful place of the Shia Imams

In Ja'fari jurisprudence, there are eight secondary pillars, known as Furu' ad-Din, which are as follows:[166]

  1. Молитва
  2. Голодание
  3. Pilgrimage к Мекка
  4. Alms giving
  5. Struggle for the righteous cause
  6. Directing others towards good
  7. Directing others away from evil
  8. Хумс (20% tax on savings yearly, {after deduction of commercial expenses.})

According to Twelvers, defining and interpretation of Islamic jurisprudence is the responsibility of Muhammad and the twelve Imams. As the 12th Imam is in occultation, it is the duty of clerics to refer to the Islamic literature such as the Quran and hadith and identify legal decisions within the confines of Islamic law to provide means to deal with current issues from an Islamic perspective. In other words, Twelver clerics provide Guardianship of the Islamic Jurisprudence, which was defined by Muhammad and his twelve successors. This process is known as Ijtihad and the clerics are known as Marja', meaning reference. The labels Allamah и Ayatollah are in use for Twelver clerics.

Zaidi (Fiver)

Основная статья: Zaidiyyah

Zaidiyya, Zaidism или же Zaydi is a Shia school named after Zayd ibn Ali. Followers of the Zaidi fiqh are called Zaidis (or occasionally Fivers). However, there is also a group called Zaidi Wasītīs who are Twelvers (see below). Zaidis constitute roughly 42–47% of the population of Yemen.[167][168]

Doctrine

The Zaydis, Twelvers, and Ismailis all recognize the same first four Imams; however, the Zaidis consider Zayd ibn Ali as the fifth. After the time of Zayd ibn Ali, the Zaidis believed that any descendant of Hasan ibn Ali or Hussein ibn Ali could be imam after fulfilling certain conditions.[169] Other well-known Zaidi Imams in history were Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya and Ibrahim ibn Abdullah.

The Zaidi doctrine of Imamah does not presuppose the infallibility of the imam nor that the Imams receive divine guidance. Zaidis also do not believe that the Imamate must pass from father to son but believe it can be held by any Сайид descended from either Hasan ibn Ali or Hussein ibn Ali (as was the case after the death of Hasan ibn Ali). Historically, Zaidis held that Zayd was the rightful successor of the 4th imam since he led a rebellion against the Umayyads in protest of their tyranny and corruption. Muhammad al-Baqir did not engage in political action, and the followers of Zayd believed that a true imam must fight against corrupt rulers.

Jurisprudence

In matters of Islamic jurisprudence, the Zaydis follow Zayd ibn Ali's teachings which are documented in his book Majmu'l Fiqh (в арабский: مجموع الفِقه). Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, founder of the Zaydi state in Yemen, is seen as the codifier of Zaydi fiqh and as such most Zaydis today are known as Hadawis.

График

В Idrisids (арабский: الأدارسة‎) were Arab[170] Zaydi Shia[171][172][173][174][175][176] dynasty in the western Maghreb ruling from 788 to 985 CE, named after its first sultan, Idris I.

A Zaydi state was established in Гилан, Deylaman и Tabaristan (northern Iran) in 864 CE by the Alavids;[177] it lasted until the death of its leader at the hand of the Samanids in 928 CE. Roughly forty years later the state was revived in Gilan and survived under Hasanid leaders until 1126 CE. Afterwards, from the 12th to 13th centuries, the Zaydis of Deylaman, Gilan and Tabaristan then acknowledged the Zaydi Imams of Yemen or rival Zaydi Imams within Iran.[178]

В Buyids were initially Zaidi[179] as were the Banu Ukhaidhir rulers of al-Yamama in the 9th and 10th centuries.[180] The leader of the Zaydi community took the title of Caliph. As such, the ruler of Yemen was known as the Caliph, al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi Rassids (a descendant of Hasan ibn Ali the son of Ali) who, at Sa'dah, in 893–7 CE, founded the Zaydi Imamate, and this system continued until the middle of the 20th century, when the revolution of 1962 CE deposed the Zaydi Imam. The founding Zaidism of Yemen was of the Jarudiyya group; however, with increasing interaction with Hanafi and Shafi'i rites of Суннитский ислам, there was a shift from the Jarudiyya group to the Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya or Salihiyya groups.[181] Zaidis form the second dominant religious group in Yemen. Currently, they constitute about 40–45% of the population in Yemen. Ja'faris and Isma'ilis are 2–5%.[182] In Saudi Arabia, it is estimated that there are over 1 million Zaydis (primarily in the western provinces).

Currently the most prominent Zaydi movement is the Houthis movement, known by the name of Shabab Al Mu'mineen (Believing Youth) or AnsarAllah (Partisans of God). In 2014–2015 Houthis took over the government в Sana'a, which led to the fall of the Saudi Arabian-backed government of Abd Rabbuh Mansur Hadi.[183] Houthis and their allies gained control of a significant part of Yemen's territory and were resisting the Saudi Arabian-led intervention in Yemen seeking to restore Hadi in power. Both the Houthis and the Saudi Arabian-led coalition were being attacked by the Islamic State of Iraq and the Levant.[184][185]

Ismaili

Основная статья: Isma'ilism

Ismailis gain their name from their acceptance of Isma'il ibn Jafar as the divinely appointed spiritual successor (Imam) to Ja'far al-Sadiq, wherein they differ from the Twelvers, who accept Musa al-Kadhim, younger brother of Isma'il, as the true Imam.

After the death or Occultation of Muhammad ibn Ismaill in the 8th century, the teachings of Ismailism further transformed into the belief system as it is known today, with an explicit concentration on the deeper, esoteric meaning (bāṭin) of the faith. With the eventual development of Twelverism into the more literalistic (zahir) oriented Akhbari and later Usuli schools of thought, Shi'ism developed in two separate directions: the metaphorical Ismailli group focusing on the mystical path and nature of God and the divine manifestation in the personage of the "Imam of the Time" as the "Face of God", with the more literalistic Twelver group focusing on divine law (sharī'ah) and the deeds and sayings (sunnah) of Muhammad and his successors (the Ahlu l-Bayt), who as A'immah were guides and a light to God.[186]

в Nizari Ismaili interpretation of Шиитский ислам, то Imam is the guide and the intercessor between humans and God, and the individual through whom God is recognized. He is also responsible for the interpretation (ta’wil) of the Quran. He is the possessor of divine knowledge and therefore the “Prime Teacher”. According to the “Epistle of the Right Path”, a Persian Ismaili prose text from the post-Mongol period of Ismaili history, by an anonymous author, there has been a chain of Imams since the beginning of time, and there will continue to be an Imam present on the Earth until the end of time. The worlds would not exist in perfection without this uninterrupted chain of Imamate. The proof (hujja) and gate (bāb) из Imam are always aware of his presence and are witness to this uninterrupted chain.[187]

Though there are several sub-groupings within the Ismailis, the term in today's vernacular generally refers to the Shia Imami Ismaili Muslim (Nizari community), generally known as the Ismailis, who are followers of the Aga Khan and the largest group among the Ismailiyyah. Another community which falls under the Isma'il's are the Dawoodi Bohras, led by a Da'i al-Mutlaq as representative of a hidden imam. While there are many other branches with extremely differing exterior practices, much of the spiritual theology has remained the same since the days of the faith's early Imams. In recent centuries Ismailis have largely been an Indo-Iranian community,[188] but they are found in India, Pakistan, Syria, Palestine, Saudi Arabia,[189] Yemen, China,[190] Jordan, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, East Africa and South Africa, and have in recent years emigrated to Europe, Australia, New Zealand, and North America.[191]

Ismaili imams

Основная статья: List of Ismaili imams

After the death of Isma'il ibn Jafar, many Ismailis believed that one day the messianic Mahdi, whom they believed to be Muhammad ibn Ismail, would return and establish an age of justice. One group included the violent Qarmatians, who had a stronghold in Bahrain. In contrast, some Ismailis believed the Imamate сделал continue, and that the Imams were in occultation and still communicated and taught their followers through a network of Дава "Missionaries".

In 909, Abdullah al-Mahdi Billah, a claimant to the Ismaili Imamate, established the Fatimid Caliphate. During this period, three lineages of imams formed. The first branch, known today as the Druze, began with Al-Hakim bi-Amr Allah. Born in 386 AH (985), he ascended as ruler at the age of eleven. The typical religiously tolerant Fatimid Empire saw much persecution under his reign. When in 411 AH (1021) his mule returned without him, soaked in blood, a religious group that was forming in his lifetime broke off from mainstream Ismailism and did not acknowledge his successor. Later to be known as the Druze, they believe al-Hakim to be the incarnation of God and the prophesied Mahdi who would one day return and bring justice to the world.[192] The faith further split from Ismailism as it developed very unusual doctrines which often class it separately from both Ismailiyyah and Islam, and today most Druze do not identify themselves as Мусульмане.[193][194][195][196]

The second split occurred following the death of Ma'ad al-Mustansir Billah in 487 AH (1094). His rule was the longest of any caliph in any Islamic empire. Upon his passing away, his sons, Nizar the older, and Al-Musta'li, the younger, fought for political and spiritual control of the dynasty. Nizar was defeated and jailed, but according to Nizari tradition, his son escaped to Alamut, where the Иранский Ismaili had accepted his claim.[197] From here on, the Nizari Ismaili community has continued with a present, living Imam.

В Mustaali line split again between the Taiyabi (Dawoodi Bohra is its main branch) and the Hafizi. The former claim that At-Tayyib Abi l-Qasim (сын Al-Amir bi-Ahkami l-Lah) and the imams following him went into a period of anonymity (Dawr-e-Satr) and appointed a Da'i al-Mutlaq to guide the community, in a similar manner as the Ismaili had lived after the death of Muhammad ibn Ismail. The latter (Hafizi) claimed that the ruling Fatimid Caliph was the Imam, and they died out with the fall of the Fatimid Empire.

Столбы

Ismailis have categorized their practices which are known as seven pillars:

The Shahada (profession of faith) of the Shia differs from that of Sunnis due to mention of Ali.[198]

Contemporary leadership

The Nizaris place importance on a scholarly institution because of the existence of a present Imam. The Imam of the Age defines the jurisprudence, and his guidance may differ with Imams previous to him because of different times and circumstances. For Nizari Ismailis, the Imam is Karim al-Husayni Aga Khan IV. The Nizari line of Imams has continued to this day as an unending line.

Divine leadership has continued in the Bohra branch through the institution of the "Unrestricted Missionary" Дай. According to Bohra tradition, before the last Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, went into seclusion, his father, the 20th Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, had instructed Al-Hurra Al-Malika в Malika (Queen consort) in Yemen to appoint a vicegerent after the seclusion—the Unrestricted Missionary, who as the Imam's vicegerent has full authority to govern the community in all matters both spiritual and temporal while the lineage of Mustaali-Tayyibi Imams remains in seclusion (Dawr-e-Satr). The three branches of the Mustaali, the Alavi Bohra, Sulaimani Bohra и Давуди Бора, differ on who the current Unrestricted Missionary is.

Other doctrines

Doctrine about necessity of acquiring knowledge

According to Allameh Muzaffar God gives humans the faculty of reason and argument. Also, God orders humans to spend time thinking carefully on creation while he refers to all creations as his signs of power and glory. These signs encompass all of the universe. Furthermore, there is a similarity between humans as the little world and the universe as the large world. God does not accept the faith of those who follow him without thinking and only with imitation, but also God blames them for such actions.In other words, humans have to think about the universe with reason and intellect, a faculty bestowed on us by God. Since there is more insistence on the faculty of intellect among Shia, even evaluating the claims of someone who claims prophecy is on the basis of intellect.[199][200]

Doctrine concerning Du'a

Praying or Duʼa in Shia has an important place as Muhammad described it as a weapon of the believer. In fact, Duʼa considered as something that is a feature of Shia community in a sense. Performing Duʼa in Shia has a special ritual. Because of this, there are many books written on the conditions of praying among Shia. Most of adʼayieh transferred from Muhammad's household and then by many books in which we can observe the authentic teachings of Muhammad and his household according to Shia. The leaderships of Shia always invited their followers to recite Duʼa. For instance, Ali has considered with the subject of Duʼa because of his leadership in monotheism.[201][202]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ A 2019 Council on Foreign Relations article states: "Nobody really knows the size of the Shiite population in Nigeria. Credible estimates that its numbers range between 2 and 3 percent of Nigeria’s population, which would amount to roughly four million."[125] A 2019 BBC News article said that "Estimates of [Nigerian Shia] numbers vary wildly, ranging from less than 5% to 17% of Nigeria's Muslim population of about 100 million."[126]

Цитаты

  1. ^ Olawuyi, Toyib (2014). On the Khilafah of Ali over Abu Bakr. п. 3. ISBN 978-1-4928-5884-3. В архиве from the original on 22 April 2016.
  2. ^ "The Shura Principle in Islam – by Sadek Sulaiman". www.alhewar.com. В архиве from the original on 27 July 2016. Получено 18 июн 2016.
  3. ^ Esposito, John. "What Everyone Needs to Know about Islam". Oxford University Press, 2002 | ISBN 978-0-19-515713-0. п. 40
  4. ^ "From the article on Shii Islam in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. В архиве from the original on 28 May 2012. Получено 4 May 2011.
  5. ^ Goldziher, I., Arendonk, C. van and Tritton, A.S. (2012). "Ahl al- Bayt". In P. Bearman; Чт. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Энциклопедия ислама (2nd ed.). Брилл. Дои:10.1163/1573-3912_islam_SIM_0378.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  6. ^ "Lesson 13: Imam's Traits". Al-Islam.org. 13 January 2015. В архиве from the original on 9 February 2015.
  7. ^ Tabataba'i (1979), p. 76
  8. ^ God's rule: the politics of world religions, п. 146, Jacob Neusner, 2003
  9. ^ Esposito, John. What Everyone Needs to Know about Islam, Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0. п. 40
  10. ^ "Mapping the Global Muslim Population". 7 октября 2009 г. В архиве from the original on 14 December 2015. Получено 10 декабря 2014. The Pew Forum's estimate of the Shia population (10–13%) is in keeping with previous estimates, which generally have been in the range of 10–15%.
  11. ^ Newman, Andrew J. (2013). "Introduction". Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Издательство Эдинбургского университета. п. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. В архиве from the original on 1 May 2016. Получено 13 октября 2015.
  12. ^ Guidère, Mathieu (2012). Historical Dictionary of Islamic Fundamentalism. Scarecrow Press. п. 319. ISBN 978-0-8108-7965-2.
  13. ^ а б c d The New Encyclopædia Britannica, Jacob E. Safra, Chairman of the Board, 15th Edition, Encyclopædia Britannica, Inc., 1998, ISBN 0-85229-663-0, Vol 10, p. 738
  14. ^ Duncan S. Ferguson (2010). Exploring the Spirituality of the World Religions: The Quest for Personal, Spiritual and Social Transformation. Bloomsbury Academic. п. 192. ISBN 978-1-4411-4645-8.
  15. ^ Wehr, Hans. "Dictionary of Modern Written Arabic". Archive.org. п. 498. Получено 31 июля 2019.
  16. ^ Shiʻa is an alternative spelling of Шииты, и Shiʻite из Шиит. In subsequent sections, the spellings Шииты и Шиит are adopted for consistency, except where the alternative spelling is in the title of a reference.
  17. ^ "Difference Between The Meaning Of Шииты И Шиит?". English forums. В архиве from the original on 31 July 2019. Получено 31 июля 2019.
  18. ^ Tabataba'i 1977, п. 34
  19. ^ Sobhani & Shah-Kazemi 2001, п. 97
  20. ^ Sobhani & Shah-Kazemi 2001, п. 98
  21. ^ Vaezi, Ahmad (2004). Shia political thought. London: Islamic Centre of England. п. 56. ISBN 978-1-904934-01-1. OCLC 59136662.
  22. ^ Cornell 2007, п. 218
  23. ^ Momen 1985, п. 15
  24. ^ Ehsan Yarshater (ed.). "Shiʻite Doctrine". Iranicaonline.org. В архиве from the original on 17 May 2015. Получено 22 января 2019.
  25. ^ а б c d Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Wendy Doniger, Consulting Editor, Merriam-Webster, Incorporated, Springfield, MA 1999, ISBN 0-87779-044-2, LoC: BL31.M47 1999, p. 525
  26. ^ а б "Esposito, John. "What Everyone Needs to Know about Islam" Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0. п. 46
  27. ^ Ali, Abbas (ed.). "Respecting the Righteous Companions". A Shi'ite Encyclopedia. Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. Архивировано из оригинал on 3 June 2020 – via al-islam.org.
  28. ^ Ja'fariyan, Rasul (2014). "Umars Caliphate". История халифов. п. 290. ISBN 9781312541085. Сложить резюме – alseraj.net. Abu Hatin al-Razi says, "It is the appellation of those who were attached to Ali during the lifetime of the Messenger of Allah, such as Salman, Abu Dharr Ghifari, Miqdad ibn al-Aswad and Ammar ibn Yasir and others. Concerning these four, the Messenger of Allah had declared, 'The paradise is eager for four men: Salman, Abu Dharr, Miqdad, and Ammar.'"
  29. ^ Zwettler, Michael (1990). "A Mantic Manifesto: The Sura of "The Poets" and the Qur'anic Foundations of Prophetic Authority". Poetry and Prophecy: The Beginnings of a Literary Tradition. Издательство Корнельского университета. п. 84. ISBN 0-8014-9568-7.
  30. ^ Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder: The life of Muhammad as viewed by the early Muslims. Princeton, New Jersey: The Darwin Press Inc. pp.135–38. ISBN 9780878501106.
  31. ^ Razwy, Sayed Ali Asgher. A Restatement of the History of Islam & Muslims. pp. 54–55.
  32. ^ Rubin (1995, п. 137)
  33. ^ Irving, Washington (1868), Mahomet and His Successors, я, New York: G. P. Putnam and Son, p. 71
  34. ^ Rubin (1995, pp. 136–37)
  35. ^ а б Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2014). Kate Fleet; Gundrun Krämer; Denis Matringe; John Nawas; Everett Rowson (eds.). ""Ghadīr Khumm" in: Encyclopaedia of Islam THREE". Дои:10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  36. ^ "The Event of Ghadir Khumm in the Qur'an, Hadith, History". islamawareness.net. В архиве from the original on 7 January 2006. Получено 2 сентября 2005.
  37. ^ "After the death of Allah 's Apostle Fatima the daughter of Allah's Apostle asked Abu Bakr As-Siddiq to give her, her share of inheritance from what Allah's Apostle had (p. 1) – Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)". В архиве from the original on 10 October 2017.
  38. ^ "Lesson 8: The Shiʻah among the Companions {sahabah}". Al-Islam.org. February 2013. В архиве from the original on 29 July 2017.
  39. ^ "Chapter 3: State of Affairs in Saqifah after the Death of the Prophet". Al-Islam.org. 21 April 2016. В архиве from the original on 29 July 2017.
  40. ^ "Did Imam Ali Give Allegiance to Abu Bakr?". Islamic Insights. 8 December 2009. В архиве from the original on 28 June 2017.
  41. ^ Riz̤vī, Sayyid Sa'eed Ak̲h̲tar. Slavery: From Islamic & Christian Perspectives. Richmond, British Columbia: Vancouver Islamic Educational Foundation, 1988. Print. ISBN 0-920675-07-7 pp. 35–36
  42. ^ «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) from the original on 30 July 2017. Получено 14 июн 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  43. ^ Shaikh, Asif. Sahaba: The Companion. n.p., n.d. Print. pp. 42–45
  44. ^ Peshawar Nights
  45. ^ A list composed of sources such as Ibn Hajar Asqalani and Baladhuri, each in his Ta'rikh, Muhammad Bin Khawind Shah in his Rauzatu's-Safa, Ibn Abdu'l-Birr in his Isti'ab
  46. ^ Muhammad ibn Jarir al-Tabari, vol. 3, p. 208; Ayoub, 2003, 21
  47. ^ The New Encyclopædia Britannica, Jacob E. Safra, Chairman of the Board, 15th Edition, Encyclopædia Britannica, Inc., 1998, ISBN 0-85229-663-0, Vol 10, p. tid738
  48. ^ ""Solhe Emam Hassan"-Imam Hassan Sets Peace". В архиве from the original on 11 March 2013.
  49. ^ تهذیب التهذیب. п. 271.
  50. ^ Discovering Islam: making sense of Muslim history and society (2002) Akbar S. Ahmed
  51. ^ Religious trends in pre-Islamic Arabic poetry, By Ghulam Mustafa (Hafiz.), p. 11 В архиве 6 September 2015 at the Wayback Machine, Author writes: Similarly, swords were also placed on the Idols, as it is related that Harith b. Abi Shamir, the Ghassanid king, had presented his two swords, called Mikhdham and Rasub, to the image of the goddess, Manat....to note that the famous sword of Ali, the fourth caliph, called Dhu-al-Fiqar, was one of these two swords
  52. ^ а б Nasr (1979), p. 10
  53. ^ а б Momen 1985, п. 174
  54. ^ Corbin 1993, pp. 45–51
  55. ^ Nasr (1979), p. 15
  56. ^ а б Gleave, Robert (2004). "Imamate". Encyclopaedia of Islam and the Muslim world; vol.1. Макмиллан. ISBN 978-0-02-865604-5.
  57. ^ See: Lapidus p. 47, Holt p. 72
  58. ^ Francis Robinson, Атлас исламского мира, п. 23.
  59. ^ Джафри, С. Мохаммад. «Происхождение и раннее развитие шиитского ислама», Oxford University Press, 2002, с. 6, ISBN 978-0-19-579387-1
  60. ^ "Пять королевств султаната Бахмани". orbat.com. Архивировано из оригинал 23 февраля 2007 г.. Получено 5 января 2007.
  61. ^ Ансари, Н.Х. "Династия Бахманидов" В архиве 19 октября 2006 г. Wayback Machine Энциклопедия Iranica
  62. ^ Поллард, Элизабет (2015). Миры вместе миры врозь. 500 Fifth Ave, NY: W.W. Norton Company Inc. стр. 313. ISBN 978-0-393-91847-2.CS1 maint: location (связь)
  63. ^ Ходоров, Стэнли; Нокс, МакГрегор; Широкауер, Конрад; Страйер, Джозеф Р .; Гацке, Ханс В. (1994). Мейнстрим цивилизации. Harcourt Press. п. 209. ISBN 978-0155011977. Создателем его военной системы был генерал по имени Джоухар, исламизированный греческий раб, возглавлявший завоевание Северной Африки, а затем Египта.
  64. ^ Фоссье, Роберт - Сондхаймер, Джанет - Эйрли, Стюарт - Марсак, Робин (1997). Кембриджская иллюстрированная история средневековья. Издательство Кембриджского университета. п.170. ISBN 978-0521266451. Когда сицилийский Джавхар наконец вошел в Фустат в 969 году, а в следующем году основал новую династическую столицу, Каир, Победоносцы, Фатимиды ...CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  65. ^ Сондерс, Джон Джозеф (1990). История средневекового ислама. Рутледж. п. 133. ISBN 978-0415059145. При Мухизе (955–975) фатимиды достигли пика своей славы, и всеобщий триумф исмаилизма казался недалеким. Четвертый халиф Фатимид - привлекательный персонаж: гуманный и щедрый, простой и справедливый, он был хорошим администратором, терпимым и примирительным. Обслуживаемый одним из величайших генералов того времени, Джаухаром ар-Руми, бывшим греческим рабом, он в полной мере воспользовался растущим беспорядком в суннитском мире.
  66. ^ Габор Агостон; Брюс Алан Мастерс (2010). Энциклопедия Османской империи. Публикация информационной базы. п. 71. ISBN 978-1-4381-1025-7. В архиве из оригинала 16 мая 2016 г.. Получено 20 июн 2015.
  67. ^ Стэнфорд Дж. Шоу; Эзель Курал Шоу (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: подъем и упадок Османской империи 1280–1808 гг.. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29163-7. В архиве из оригинала 11 января 2017 г.. Получено 10 февраля 2018.
  68. ^ Фрэнсис Робинсон, Атлас мусульманского мира, п. 49.
  69. ^ Момен 1985, п. 123
  70. ^ Момен 1985, стр.191, 130
  71. ^ «Научитесь выполнять шиитскую молитву - исламскую молитву - шиитский намаз». Revertmuslims.com. В архиве из оригинала 11 мая 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  72. ^ «Совместные молитвы и другие связанные вопросы». Al-islam.org. В архиве из оригинала 22 июля 2012 г.. Получено 4 мая 2011.
  73. ^ «Друзы и ислам». americandruze.com. В архиве из оригинала 14 мая 2011 г.. Получено 12 августа 2010.
  74. ^ «Иджтихад в исламе». AlQazwini.org. В архиве из оригинала от 2 января 2005 г.. Получено 12 августа 2010.
  75. ^ «Шиитский ислам» Аллама Сайида Мухаммада Хусейна Табатабаи, перевод Сайида Хусейна Насра, State University of New York Press, 1975, с. 24
  76. ^ Дакаке (2008), стр. 1-2
  77. ^ В его «Mutanabbi devant le siècle ismaëlien de l'Islam» в Mém. de l'Inst Français de Damas, 1935, стр.
  78. ^ «Полное руководство идиота по мировым религиям», Брэндон Торопов, отец Люк Баклз, Alpha; 3-е издание, 2004 г., ISBN 978-1-59257-222-9, п. 135
  79. ^ «Шиитский ислам» Аллама Сайида Мухаммада Хусейна Табатабаи (1979), стр. 41–44
  80. ^ Коран 5:55
  81. ^ "Стих Вилайи". В архиве из оригинала на 24 января 2020 г.. Получено 11 октября 2018.
  82. ^ Дабаши, Теология недовольства, п. 463
  83. ^ Фрэнсис Робинсон, Атлас мусульманского мира, п. 47.
  84. ^ "Шиит". Британика. В архиве с оригинала на 20 июля 2019 г.. Получено 21 июля 2019.
  85. ^ Коран 33:33
  86. ^ Момен 1985, п. 155
  87. ^ Корбин (1993), стр. 48 и 49.
  88. ^ Дабаши (2006), п. 463
  89. ^ Корбин (1993), стр. 48
  90. ^ «Часть 1: Идеальный мужчина». Al-Islam.org. 27 января 2013 г. В архиве из оригинала 17 июля 2012 г.
  91. ^ Чем богословски отличаются сунниты и шииты? В архиве 17 апреля 2014 г. Wayback Machine Последнее обновление 19.08.2009, BBC Religions
  92. ^ Наср, Сайед Хоссейн. «Ожидание тысячелетия: шиизм в истории», Государственный университет Нью-Йорка, 1989, стр. 19, ISBN 978-0-88706-843-0
  93. ^ «Сравнение шиитов и суннитов». Religionfacts.com. В архиве из оригинала 29 апреля 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  94. ^ а б c d Аль-Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб (2015). Китаб аль-Кафи. Южный Хантингтон, Нью-Йорк: Исламская семинария Inc. ISBN 9780991430864.
  95. ^ Юриспруденция и право - Ислам Переориентируя вуаль, Университет Северной Каролины (2009)
  96. ^ «Дискриминация шиитов в Саудовской Аравии». Wsws.org. 8 октября 2001 г. В архиве из оригинала 12 мая 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  97. ^ Момен 1985, п. 277
  98. ^ «Религии». ЦРУ. Всемирный справочник. 2010. В архиве из оригинала от 4 июня 2011 г.. Получено 25 августа 2010.
  99. ^ "Шиит". Британская энциклопедия онлайн. 2010. В архиве из оригинала от 9 августа 2010 г.. Получено 25 августа 2010.
  100. ^ а б c d е ж грамм час я j «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г. В архиве из оригинала 14 декабря 2015 г.. Получено 25 августа 2010.
  101. ^ а б c d е ж грамм Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). Составление карты мусульманского населения мира: доклад о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF). Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) 13 января 2010 г.. Получено 8 октября 2009.
  102. ^ а б «Иностранные дела - Когда поднимаются шииты - Вали Наср». Mafhoum.com. В архиве из оригинала 15 января 2014 г.. Получено 27 января 2014.
  103. ^ «Краткое руководство: сунниты и шииты». Новости BBC. 11 декабря 2006 г. В архиве из оригинала 28 декабря 2008 г.
  104. ^ Атлас Ближнего Востока (Второе изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Национальная география. 2008. С. 80–81. ISBN 978-1-4262-0221-6.
  105. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2010 год». Государственный департамент США. В архиве с оригинала 13 декабря 2019 г.. Получено 17 ноября 2010.
  106. ^ "Сколько шиитов?". Islamicweb.com. В архиве из оригинала 25 мая 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  107. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год». Государственный департамент США. 2012.
  108. ^ «Новый Ближний Восток, Турция и поиск региональной стабильности» (PDF). Институт стратегических исследований. Апрель 2008. с. 87. В архиве (PDF) из оригинала 18 марта 2015 г.
  109. ^ Шенкленд, Дэвид (2003). Алевиты в Турции: появление светской исламской традиции. Рутледж. ISBN 978-0-7007-1606-7.
  110. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека исследований страны Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г. В архиве (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г.. Получено 1 сентября 2010. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 95 процентов - сунниты и 5 процентов - шииты.
  111. ^ «Шиитские женщины тоже могут инициировать развод» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Афганистану. Август 2008. Архивировано с оригинал (PDF) 8 апреля 2014 г.. Получено 27 августа 2010. Религия: Практически все население - мусульмане. От 80 до 85 процентов мусульман являются суннитами, а от 15 до 19 процентов - шиитами.
  112. ^ "Афганистан". Центральное Разведывательное Управление (ЦРУ). Всемирный справочник по Афганистану. В архиве из оригинала 28 мая 2010 г.. Получено 27 августа 2010. Религии: мусульмане-сунниты 80%, мусульмане-шииты 19%, другие 1%
  113. ^ аль-Кудайхи, Анес (24 марта 2009 г.). "Шииты Саудовской Аравии выступают за права". Арабская служба BBC. В архиве из оригинала 7 апреля 2010 г.. Получено 24 марта 2009.
  114. ^ Леонард Лео. Международная свобода вероисповедания (2010 г.): Годовой отчет для Конгресса. Дайан Паблишинг. С. 261–. ISBN 978-1-4379-4439-6. В архиве из оригинала на 1 января 2014 г.. Получено 24 октября 2012.
  115. ^ Пол Охия (16 ноября 2010 г.). «Нигерия:« С Ираном пока нет урегулирования »'". Этот день. В архиве из оригинала 18 октября 2012 г.
  116. ^ Элен Чартон-Ханжа, Дейсси Родригес-Торрес. Найроби сегодня. Парадокс раздробленного города. Коллектив африканских книг, 2010. ISBN 9987-08-093-6, 978-9987-08-093-9. п. 239
  117. ^ Генрих Мате (2008). Мусульманские идентичности и политические стратегии: пример мусульман в районе Большого Кейптауна в Южной Африке, 1994–2000 гг.. kassel University Press GmbH. С. 136–. ISBN 978-3-89958-406-6. В архиве из оригинала 9 октября 2013 г.. Получено 14 августа 2012.
  118. ^ Мохамед Дирийе Абдуллахи. Культура и обычаи Сомали. Издательская группа Гринвуд, 2001. ISBN 0-313-31333-4, 978-0-313-31333-2. п. 55
  119. ^ Ясуро Хасе; Хироюки Мияке; Фумико Осикава (2002). Миграция из Южной Азии в сравнительной перспективе, перемещение, расселение и диаспора. Японский центр регионоведения, Национальный музей этнологии. В архиве из оригинала 6 сентября 2015 г.. Получено 20 июн 2015.
  120. ^ "Пакистан". Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление.
  121. ^ Джеймс Рейнольдс, Почему Азербайджан ближе к Израилю, чем Иран, BBC News (12 августа 2012 г.).
  122. ^ Айсеба Умутлу, Постепенное возрождение ислама в постсоветском Азербайджане, Аль-Джазира (8 января 2018 г.).
  123. ^ а б Софи Бедфорд, «Турция и Азербайджан: одна религия - два государства?» в Турецко-азербайджанские отношения: одна нация - два государства? (ред. Мурад Исмайлов и Норман А. Грэм: Routledge, 2016), стр. 128.
  124. ^ Вахид Масуд, Почему афганские шииты стали мишенью сейчас?, BBC Афганистан (6 декабря 2011 г.).
  125. ^ а б Джон Кэмпбелл, Еще больше проблем между шиитским меньшинством Нигерии и полицией, Совет по международным отношениям (10 июля 2019 г.).
  126. ^ Харуна Шеху Тангаза, Исламское движение в Нигерии: шиитская группа, вдохновленная Ираном, BBC Africa (5 августа 2019 г.).
  127. ^ Рост городского и сельского населения мира: 1920–2000, с. 81. Организация Объединенных Наций. Департамент по экономическим и социальным вопросам
  128. ^ Хасан, Фарзана. Пророчество и фундаментальные поиски, п. 158
  129. ^ Корстэндж, Дэниел М. Институты и этническая политика в Ливане и Йемене, п. 53
  130. ^ Дагер, Кэрол Х. Обрушить стены: послевоенный вызов Ливана, п. 70
  131. ^ Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Кувейт, Управление международной религиозной свободы, Государственный департамент США.
  132. ^ Риз Эрлих, Уменьшение суннитско-шиитского конфликта в «самом очаровательном полицейском государстве в мире», Agence France-Presse (4 августа 2015 г.).
  133. ^ (Якуби; т. III, стр. 91–96, и Тарих Абул Фида', т. I, стр. 212.)
  134. ^ Стеван Ларс Нильсон, доктор философии; Э. Томас Дауд, доктор философии, ABPP (2006). Психология в религии: работа с религиозным клиентом. Издательская компания Springer. п. 237. ISBN 978-0-8261-2857-7.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  135. ^ «Передача Басры завершена». Inthenews.co.uk. Архивировано из оригинал 1 августа 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  136. ^ Мэддокс, Бронвен (30 декабря 2006 г.). «Повешение принесет только новое кровопролитие». Времена. Лондон. В архиве из оригинала 29 октября 2019 г.. Получено 23 мая 2010.
  137. ^ "Еженедельник Аль-Ахрам | Регион | Шиизм или раскол". Weekly.ahram.org.eg. 17 марта 2004 г. Архивировано с оригинал 4 апреля 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  138. ^ Шииты, Тед Торнтон, NMH, Northfield Mount Hermon В архиве 13 августа 2009 г. Wayback Machine
  139. ^ «Истоки суннитского / шиитского раскола в исламе». Islamfortoday.com. Архивировано из оригинал 26 января 2007 г.. Получено 4 мая 2011.
  140. ^ Наср, Вали (2006). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее. W.W. Norton & Company Inc. ISBN 978-0-393-06211-3 стр. 52–53
  141. ^ Джордж К. Кон (2007). Словарь войн. Публикация информационной базы. п. 385. ISBN 0-8160-6577-2
  142. ^ Аль-э Ахмад, Джалал. Измученный Западом (Гарбзадеги), переведенный Полом Спрахманом. Дельмор, штат Нью-Йорк: Центр иранских исследований, Колумбийский университет, 1982.
  143. ^ Саудовская Аравия - Саудовская семья и ваххабитский ислам В архиве 21 июля 2011 г. Wayback Machine Библиотека страновых исследований Конгресса.
  144. ^ Гриттен, Дэвид (25 февраля 2006 г.). «Долгий путь к сектантскому расколу Ирака». Новости BBC. В архиве из оригинала 27 июля 2008 г.. Получено 19 апреля 2015.
  145. ^ «Правительство Малайзии мусульманам-шиитам: держите свои убеждения при себе». globalpost.com. В архиве из оригинала 28 февраля 2014 г.. Получено 17 марта 2014.
  146. ^ "Малайзия" (PDF). Отчет о международной религиозной свободе. Бюро по демократии, правам человека и труду Государственного департамента США. 2011 г. В архиве (PDF) из оригинала 28 марта 2017 г.. Получено 17 марта 2014.
  147. ^ Паула Сандерс (1994), Ритуал, политика и город в Фатимидском Каире, п. 121
  148. ^ Бернард Травики, Рут Вильгельм Грегори, (2002), Юбилеи и праздники, п. 233
  149. ^ «Маулид ан-Наби (день рождения Пророка)». Islamqa.info. В архиве из оригинала 26 декабря 2015 г.. Получено 6 декабря 2015.
  150. ^ «Леди Фатима вдохновила женщин Ирана стать выдающейся силой». 18 марта 2017. В архиве с оригинала 25 августа 2018 г.. Получено 26 августа 2018.
  151. ^ Лоуренс Луер (2008), Транснациональная шиитская политика: религиозные и политические сети в Персидском заливе, п. 22
  152. ^ Карен Домбровска, Джефф Ханн, (2008), Ирак тогда и сейчас: путеводитель по стране и ее людям В архиве 2 января 2017 г. Wayback Machine, п. 239
  153. ^ Корнелл 2007, п. 237
  154. ^ «Эспозито, Джон. Что каждый должен знать об исламе» Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0. п. 45.
  155. ^ «Управление делами Президента Азербайджанской Республики - Президентская библиотека - Религия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала от 23 ноября 2011 г.
  156. ^ Эспозито, Джон. «Что каждый должен знать об исламе» Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0. п. 45
  157. ^ Джон Пайк. «Бахрейн - религия». globalsecurity.org. В архиве из оригинала 18 января 2012 г.
  158. ^ «Вызовы для Саудовской Аравии в условиях протестов в Персидском заливе - анализ». Евразия Обзор. 25 марта 2011 г. В архиве из оригинала от 1 апреля 2012 г.
  159. ^ "Шиитская доктрина". iranicaonline.org. В архиве из оригинала 17 мая 2015 г.
  160. ^ Джоан Рихтер, (2006), Иран Культура, п. 7
  161. ^ Мулла Башир Рахим, Введение в ислам В архиве 14 октября 2009 г. в Португальском веб-архиве., к Проект цифровой исламской библиотеки Ахлул Байт
  162. ^ Нахдж аль-Балагах, Мохагех (исследователь) Атароди Гучани, введение Сайида Рази, стр.1
  163. ^ Сборник слов Имама Али и классификация Нахджа аль-Балагаха al-islam.org Дата обращения 28 сен 2018.
  164. ^ Цель Сейеда Рази из собрания Нахджа аль-Балагаха mashreghnews.ir Дата обращения 28 сен 2018.
  165. ^ Институт исламских текстов (2012). Аль-Кафи Книга I: Интеллект и глупость. Taqwa Media. ISBN 978-1-939420-00-8.
  166. ^ Иран Культура Джоан Рихтер (2007), стр. 7
  167. ^ "О Йемене". Йеменцы в Канаде. Посольство Йеменской Республики в Канаде. Архивировано из оригинал 27 января 2007 г.. Получено 9 апреля 2015.
  168. ^ «Йемен [Яманийа]: общие данные по стране». Статистика населения. В архиве из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 9 апреля 2015.
  169. ^ Суннитско-шиитский раскол: меньше, чем кажется на первый взгляд В архиве 23 апреля 2005 г. Библиотека Конгресса Интернет-архив за 1991 г., стр. 24
  170. ^ Ходжсон, Маршалл (1961). «Авантюра ислама». Чикаго: Издательство Чикагского университета: 262. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  171. ^ Ибн Аби Зар аль-Фаси, Али ибн Абд Аллах (1340 г.). "Рав аль-Кирсас: Анис аль-Мухриб би-Роуд аль-Кирсас фи Ахбар Мулюк аль-Магриб ва-Тарих Мадинат Фас". ар-Рабах: Дар аль-Мансур (опубликовано в 1972 г.): 38. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  172. ^ "حين يكتشف المغاربة أنهم كانوا شيعة وخوارج قبل ن يصبحوا مالكيين!". hespress.com. В архиве из оригинала 12 июня 2008 г.
  173. ^ Игнац Гольдзихер (1981). Введение в исламское богословие и право. Издательство Принстонского университета. п.218. ISBN 978-0-691-10099-9.
  174. ^ Джеймс Гастингс (2003). Энциклопедия религии и этики. Kessinger Publishing. п. 844. ISBN 978-0-7661-3704-2.
  175. ^ "Первоначальный пункт назначения халифата Фатимидов: Йемен или Магриб?". iis.ac.uk. Институт исмаилитских исследований. В архиве из оригинала от 6 июля 2015 г.
  176. ^ "Шиитские догматы по вопросу об имамате - Новая страница 1". muslimphilosophy.com. В архиве из оригинала от 29 августа 2012 г.
  177. ^ Статья Сайида Али ибн Али аз-Заиди,Ат-тарих ас-сагир 'аш-шиит аль-яманиин (Арабский: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Краткая история йеменских шиитов), 2005 г. Ссылка: Влияние Ирана на мусульманскую литературу
  178. ^ Статья Сайида Али ибн Али аз-Заиди, Ат-тарих ас-сагир 'аш-шиит аль-яманиин (Арабский: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Краткая история йеменских шиитов), 2005 г. Ссылка: Encyclopædia Iranica
  179. ^ Уокер, Пол Эрнест (1999). Хамид ад-Дин аль-Кирмани: Исмаилитская мысль в эпоху аль-Хакима. Серия «Наследие исмаилитов». 3. Лондон; Нью-Йорк: И. Тавры при сотрудничестве с Институтом исмаилитских исследований. п. 13. ISBN 978-1-86064-321-7.
  180. ^ Маделунг, В. «аль-Укштайшир». Энциклопедия ислама. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс. Brill, 2007. Brill Online. 7 декабря 2007 г. (требуется регистрация)
  181. ^ Статья Сайида Али ибн Али аз-Заиди, Ат-тарих ас-сагир 'аш-шиит аль-яманиин (Арабский: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Краткая история йеменских шиитов), 2005 г.
  182. ^ "Universiteit Utrecht Universiteitsbibliotheek". Library.uu.nl. Архивировано из оригинал 2 мая 2006 г.. Получено 4 мая 2011.
  183. ^ «Йеменские хуситы формируют собственное правительство в Сане». Аль-Джазира. 6 февраля 2015. В архиве из оригинала 7 февраля 2015 г.. Получено 7 февраля 2015.
  184. ^ «Правительство Йемена клянется остаться в Адене, несмотря на взрывы ИГ». Yahoo News. 7 октября 2015. В архиве из оригинала от 22 декабря 2015 г.
  185. ^ «Арабская коалиция столкнулась с новым врагом Исламского государства в конфликте в Йемене». NDTV.com. 7 октября 2015. В архиве из оригинала от 4 марта 2016 г.
  186. ^ "Шейх Ахмад аль-Ахсаи". В архиве из оригинала 18 февраля 2007 г.. Получено 25 апреля 2007.
  187. ^ Вирани, Шафик Н. (2010). "Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат". Иранские исследования. 43 (2): 197–221. Дои:10.1080/00210860903541988. ISSN 0021-0862.
  188. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 76
  189. ^ «Свидетельство Конгресса по правам человека - НАДЖРАН, Нерассказанная история». Архивировано из оригинал 27 декабря 2006 г.. Получено 8 января 2007.
  190. ^ "Сводка новостей: Китай; Латвия". 22 сентября 2003 г. В архиве из оригинала от 6 мая 2007 г.. Получено 1 июня 2007.
  191. ^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 1–4. ISBN 978-0-7486-0687-0.
  192. ^ "аль-Хаким би Амр Аллах: фатимидский халиф Египта". В архиве из оригинала от 6 апреля 2007 г.. Получено 24 апреля 2007.
  193. ^ Пинтак, Лоуренс (2019). Америка и ислам: саундбиты, самоубийцы и дорога к Дональду Трампу. Bloomsbury Publishing. п. 86. ISBN 9781788315593.
  194. ^ Йонас, Маргарет (2011). Дух тамплиеров: эзотерическое вдохновение, ритуалы и верования тамплиеров. Издательство Temple Lodge. п. 83. ISBN 9781906999254. [Друзы] часто их вообще не считают мусульманами, и не все друзы считают себя мусульманами.
  195. ^ «Друзы являются арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они такие». Арабская америка. Арабская Америка. 8 августа 2018 г.. Получено 13 апреля 2020.
  196. ^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы. Рутледж. п. 33. ISBN 9781135980795. Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они подвергались преследованиям и хранят свои религиозные убеждения в секрете.
  197. ^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 106–108. ISBN 978-0-7486-0687-0.
  198. ^ «Энциклопедия Ближнего Востока». Mideastweb.org. 14 ноября 2008 г. В архиве из оригинала 12 мая 2011 г.. Получено 4 мая 2011.
  199. ^ Аллама Мухаммад Рида Аль Музаффар (1989). Вера шиитского ислама. Ансариян Кум. п. 1.
  200. ^ «Верования шиитского ислама - Глава 1». В архиве из оригинала 25 октября 2016 г.
  201. ^ «Верования шиитского ислама - Глава 5.1». В архиве из оригинала 25 октября 2016 г.
  202. ^ Аллама Мухаммад Рида Аль Музаффар (1989). Вера шиитского ислама. Ансариян Кум. С. 50–51.

Общие источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка