WikiDer > Храм Бабы Фарида

Shrine of Baba Farid
Храм Бабы Фарида
بابا فرید درگاہ
Дарбар Хазрат Баба Фарид уд Дин Гандж Шакар Рахматулла Алайх - Panoramio.jpg
Святыня Баба Фарид является одним из важнейших суфийских и сикхских святынь Пакистана.
Религия
ПринадлежностьСуннитский ислам, Сикхизм
ОкругПакпаттан
ПровинцияПенджаб
Год освящения1265
Место расположения
Место расположенияПакпаттан
СтранаПакистан Пакистан
Храм Бабы Фарида находится в Пенджабе, Пакистан.
Храм Бабы Фарида
Показано внутри Пенджаб, Пакистан
Храм Бабы Фарида находится в Пакистане.
Храм Бабы Фарида
Храм Бабы Фарида (Пакистан)
Географические координаты30 ° 20′28 ″ с.ш. 73 ° 23′15 ″ в.д. / 30,34111 ° с.ш. 73,38750 ° в.д. / 30.34111; 73.38750Координаты: 30 ° 20′28 ″ с.ш. 73 ° 23′15 ″ в.д. / 30,34111 ° с.ш. 73,38750 ° в.д. / 30.34111; 73.38750
Архитектура
ТипМечеть и Суфийский мавзолей
Интернет сайт
http://www.ganjshakkar.com/

В Храм Бабы Фарида (Пенджаби и Урду: بابا فرید درگاہ) - это 13 век Суфий святыня, расположенная в Пакпаттан, Пакистан, посвященный Суфий мистика Фаридуддин Ганджшакар, широко известный как Баба Фарид. Святыня - одна из самых важных в Пакистане,[1]и был одним из первых исламских святых мест в Южная Азия[2] - предоставление мусульманам региона очага преданности на местах.[2] Святыню также почитают Сикхи, которые включают поэзию Бабы Фарида в Гуру Грант Сахиб - считается сикхами вечный гуру.[3]

Святыня сыграла центральную роль в обращении местных племен в ислам на протяжении нескольких столетий.[4] Руководители высоко почитаемой святыни когда-то контролировали политически автономное государство, которое защищали солдаты, набранные из местных кланов, которые присягнули на верность святыне и потомки Бабы Фарида.[2] Сегодня святыня считается самой значительной в Пенджабе.[1] и привлекает до двух миллионов посетителей на свой ежегодный урс фестиваль.[5]

Место расположения

Святыня находится в городе Пакпаттан, в пакистанской провинции Пенджаб, у правого берега р. Река Сатледж.

Фон

Тюркские поселенцы прибыли в регион вокруг Пакпаттана в 13 веке в результате давления со стороны расширяющихся территорий. Монгольская империя,[2] Таким образом, ко времени прибытия Бабы Фарида в городе уже существовала мусульманская община с собственной мечетью. Баба Фарид основал Джама Хана, или монастырь, в том, что тогда было известно как Аджодхан это привлекало большие массы преданных, которые ежедневно собирались в монастыре в надежде получить та'вид, или письменные благословения и амулеты.[2] Преданные, в свою очередь, предлагали футух, или подарок святыне взамен.[2]

К 13 веку в мусульманском мире широко распространилась вера в то, что духовные силы великих суфийских святых были связаны с их захоронениями.[2] и поэтому был построен храм в память о месте захоронения Бабы Фарида после его смерти в 1265 году.

В соответствии с суфийской традицией в Пенджаб, святыня сохраняет влияние на более мелкие святыни по всему региону вокруг Пакпаттана, которые посвящены определенным событиям в Баба Фариджизнь.[6] Вторичные святыни образуют вилаят, или «духовная территория» святыни,[6] с Пакпаттаном, служащим столицей духовной территории Бабы Фарида, или вилаят.[6] Святыня и ее вилаят также связывало местные племена коллективной идентичностью, основанной на почитании святыни.[4]

История

Учреждение

Ко времени смерти Бабы Фарида в мусульманском мире широко распространилась вера в то, что святые духовные силы были прикреплены к своим захоронениям.[2] Поэтому после смерти Бабы Фарида в 1265 году на месте его захоронения рядом с его монастырем был построен храм. Со временем храмовый комплекс разросся и включил не только саму гробницу, но и мечеть. лангар, и несколько других связанных зданий.[2]

Могила Бабы Фарида служит эпицентром деятельности храмового комплекса.

В 1281 году шейх Ала ад-Дин Маудж Дарья был назначен духовным преемником Бабы Фарида. Под его руководством популярность святыни значительно выросла,[2] и сельская местность вокруг святыни стала почитать святыню.[7] В 1315 году суфийский мистик Амир Хусров подробно отметил, что 50-летие со дня смерти Бабы Фарида было отмечено урс фестиваль, который привлекал преданных, которые слушали рассказы о деяниях святых, и их угощали развлечениями ансамбля дервиши.[2]

Различные вторичные святыни, посвященные Бабе Фариду, также начали создаваться около 14 века, что расширило духовную территорию святыни, или вилаят,[2] хотя святыни строили простолюдины, а не королевские покровители.[2] Сеть святынь определила урочища в Пенджабе как районы, принадлежащие духовному царству Бабы Фарида, где духовные силы святого могли защитить путешественников.[2] Было отмечено, что за пределами Бабы Фарида вилаят заложить вилаят принадлежащий к Святыня Бахауддина Закария в Мултан.[2]

Туглукский султанат

В храмовый комплекс также входят святыни, посвященные раннему Диваны святыни.

Репутация святыни продолжала расти и распространилась за пределы средневековой исламской Индии. Святыню посетил арабский исследователь. Ибн Баттута в 1334 году, который рассказал, что египетский шейх Бурхан-уд-дун аль-Арадж предсказал в Александрия что Ибн Баттута встретится с потомками Бабы Фарида.[2] Тамерлан захватил Пакпаттан в 1398 году и помолился в святыне для увеличения силы.[8] Он пощадил жителей города из уважения к святыне.[9]

В эпоху Династия Туглуков между 1321 и 1398 годами святыня получила официальное покровительство со стороны королевского двора в Дели в честь основателя династии, Гияс ад-Дин Туглюк, был привлечен к «духовной силе» Маудж Дарьи.[2]

Было отмечено, что Гияс ад-Дин Туглук часто посещал святыню, когда был губернатором Пенджаба и правил из близлежащих мест. Дипалпур.[2] Летописец XIV века Шамс-и Сирадж Афиф отмечал, что губернатор и будущий султан привез с собой сына и племянника, будущих султанов. Мухаммад бин Туглук, и Фируз Шах Туглак к святыне, где они участвовали в церемонии завязывания тюрбана, известной как дастар банди,[2] который наделял символической властью аналогично коронация церемония.[2]

Традиция утверждает, что Мухаммад бин Туглук был учеником второго храма. Диван, Маудж Дарья, исполнившая дастар банди церемония Мухаммада бин Туглука. Мухаммад хотел построить прекрасный храм для своего духовного учителя Маудж Дарьи, но мастер отказался разрешить строительство до самой своей смерти. После смерти шейха Ала ад-Дина в 1335 году Мухаммад бин Туглук приказал построить для него храм, который в конечном итоге стал одним из лучших произведений архитектуры Туглука.[2] что затмевает даже гробницу Бабы Фарида.

Фируз Туглук провел ремонт святыни Бабы Фарида в 14 веке и начал дарить одежды в честь потомков Бабы Фарида.[2] В конце концов, последующие Диваны Святыня стала тесно связана с двором Туглуков в Дели, и святыня стала все больше полагаться на королевское покровительство.[2] Тамерлан посетил святыню в 1398 году во время своего вторжения в северную Индию.[2]

Могол

Основатель Сикхизм, Гуру Нанак, посетил святыню в начале 1500-х, чтобы собрать сочинения на стихи Бабы Фарида от шейха Ибрагима, потомка Бабы Фарида в 12-м поколении.[10] Император Великих Моголов Акбар в 1571 году поклонился святыне и умолял Бабу Фарида.[2] Шах Джахан в 1629 г. издал королевский указ о том, что доходы от региона вокруг Пакпаттана будут использоваться для содержания святыни,[2] и это хадимыили «слуги» святыни также получали королевскую поддержку.[2]

Чисти Состояние

После падения Империи Великих Моголов потомки Бабы Фарида, известные как Чисти, смотрители святыни и другие последователи святыни образовали автономное государство с центром в святыне. Местные племена поклялись в верности святыне и ее смотрителям и, как сообщается, смогли собрать армию из 10 000 человек для защиты святыни и Чисти.[2]

В 1757 году армия святыни напала на раджу Биканер, и расширил территорию святыни-государства.[2] Армия преданных смогла защитить Чисти Эмират против атак сикхов в 1776 году.[2] Конницы святынь смогли преследовать отступающих сикхских солдат, убив еще несколько тысяч.[2] Храм и его независимое государство были завоеваны сикхами в 1810 году.

Сикх

Поэзия Бабы Фарида стала почитаться внутри Сикхизм, и был включен в священную книгу сикхов, Гуру Грант Сахиб Таким образом, святыня приобрела значение как место поклонения сикхов в дополнение к ее функции как мусульманская святыня. Махараджа Ранджит Сингх из Сикхская Империя захватил святыню в 1810 году. Позже он посетил святыню и пообещал выделить 9000 рупий в год на ее содержание.[6] Святыня стала центром раздора между сикхской и мусульманской общинами в результате совместной преданности святыне.[11]

Британский

Британское колониальное господство над святыней началось после поражения Империи сикхов в 1849 году. Британский колониальный режим поддерживал связи со святыней и стремился использовать ее для достижения цели «косвенного господства» над регионом через политические и социальные системы, которые предшествовали их пребытие.[4]

Современная эра

После Раздел Британской Индии в 1947 году святыня больше не служила источником межобщинных конфликтов, а вместо этого стала определяться исключительно как мусульманская святыня.[11] Святыня приобрела еще большее значение в Пакистане, поскольку пакистанским паломникам часто трудно посещать святыни Чисти в Дели и Аджмер из-за плохих отношений между Пакистаном и Индией. В результате святыня Бабы Фарида превратилась в «непревзойденный центр» чисти-суфизма в Пакистане.[11] Хотя сикхи и индусы в Индии в настоящее время в значительной степени отрезаны от святыни, празднование его ежегодного урс содержатся в Амритсар.[12]

В апреле 2001 года 36 преданных погибли в давке у святыни, когда паломники устремились к храму. Бехишти Дарваза при открытии ежегодного урс фестиваль.[13] После 11 сентября нападения, смотрители святыни осудили экстремистские и эксклюзивные толкования ислама.[11] 25 октября 2010 года у ворот храма взорвалась бомба, в результате чего погибло шесть человек.[14] В последние годы основатель и председатель Пакистан Техрик-и-Инсаф, бывший игрок в крикет Имран Хан, регулярно посещал святыню ночью.[15]

Макет

В храмовый комплекс входит большая мечеть.

Храмовый комплекс включает в себя не только могилу Бабы Фарида, но и его потомственных преемников. В комплекс также входит место старой городской мечети, которая существовала до приезда в город Бабы Фарида. Небольшая гробница Бабы Фарида сделана из белого мрамора с двумя дверями, одна из которых выходит на восток и называется Нури Дарваза или «Врата Света», а другой, обращенный на юг, назвал Бахишти Дарваза, или «Врата рая».

Большую часть здания окружает длинный крытый коридор. Внутри мавзолея находятся две белые мраморные могилы - одна принадлежит Бабе Фариду, а другая - его старшему сыну. Пространство внутри гробницы ограничено; одновременно может находиться не более десяти человек. Здание не разделено по половому признаку, но существует зона, предназначенная исключительно для женщин.

Значимость

суфизм

Святыня Баб-и-Джаннат Портал в самое сокровенное святилище святыни представляет собой символические врата в рай.

В Чишти Орден суфизма был первым великим суфийским орденом, укоренившимся в столице средневековой исламской Индии, Дели.[2] Святыня вместе с Чисти Аджмер Шариф Даргях и Низамуддин Даргях, были первыми, кто был основан в исламской Индии.[2] Трио святынь впервые позволило местным мусульманам получить доступ к исламским святым местам без необходимости совершать поездки в Средний Восток.[2]

Построен в городе, который в средние века был известен как Аджодхан, важность старого города затмилась важностью святыни, о чем свидетельствует его переименование в «Пакпаттан», что означает «Чистый паром» - отсылка к речной переправе, совершенной паломниками к святыне.[16] Святыня сыграла центральную роль в процессе, который в течение нескольких столетий привел к обращению местных племен джатов в ислам.[4][2]

Сикхизм

Поэзия Бабы Фарида была включена в священную книгу сикхов, Гуру Грант Сахиб - и поэтому святыня приобрела значение как место преданности сикхов в дополнение к ее функции как мусульманская святыня. Махараджа Ранджит Сингх из Сикхская Империя захватил святыню в 1810 году. Позже он посетил святыню и пообещал выделить 9000 рупий в год на ее содержание.[6] Святыня стала центром раздора между сикхской и мусульманской общинами в результате совместной преданности святыне.[11]

Политическая

С тех пор святыня стала ключевым фактором, определяющим политику Пакпаттана.[16] Покровительство со стороны королевского двора Туглуков началось еще при жизни второго Диван Мауй Дарья и последующие Диваны стал все больше ассоциироваться с двором Туглуков - третьим Диван святыни Муизз ад-Дин даже был переведен на государственную службу в Гуджарат Мухаммадом Туглуком, а его брат считался «Шейх-уль-исламом» Индии.[2]

Шах Джахан в 1692 г. издал фермер, или королевский указ, что потомки Бабы Фарида, известные как получить расширенную поддержку со стороны двора Великих Моголов. Число потомков было настолько большим, что они сформировали новый класс землевладельцев в районе Пакпаттана, которые были привилегированными по сравнению с сельскохозяйственными кланами, которые были найдены в этом районе.[2] Новый класс землевладельцев, потомков Бабы Фарида, стал известен как Чисти, которым покровительствовали правители Дели, чтобы расширить суверенитет Дели над Пенджабом.[17]

Потомственные хранители святыни, или Диван, в конце концов начали утверждать себя в качестве политических администраторов, управляя сетью фортов и солдат-преданных.[1] Религиозные обязанности Диван все больше и больше исполняется сетью проповедников и «подчиненных религиозных специалистов»,[1] в то время как Диван сосредоточил усилия на администрации города-государства Пакпаттан.

Британские колонизаторы в конце 19 века отмечали, что Чисти были влиятельными, но полностью полагались на фермеров-арендаторов из местных сельскохозяйственных кланов.[2] Чистис сообщается, что им принадлежало 9% всей земли в Монтгомери Район в конце 19 века.[17]

Местные земледельческие кланы остались верны Чисти потомки святыни,[2] и поклялись в духовной верности Чисти потомки Бабы Фарида, а не самого Бабы Фарида.[2] Кланы предлагали невест Чисти клан в знак верности Чисти.[2] Со временем кланы стали тесно связывать себя как со святыней, так и со святыней. Диван.[2]

Автономное государство

Присяга на верность также включала в себя обязательство защищать святыню и храм в военном отношении. Чисти.[2] Кланы Хокаров, Бхатти, Дхудхи и Ханс, как сообщается, смогли собрать армию из 10 000 человек для защиты святыни и Чисти если нужно.[2] В 1757 г. Диван Абд ас-Субхан собрал армию из кланов, чтобы атаковать раджу Биканер, и смог расширить территорию святынь до противоположного берега реки Сатледж.[2] Армия преданных смогла отразить нападение сикхов на Пакпаттан в 1776 году, в результате чего погиб Хира Сингх Сандху, основатель сикхов Накаи Мисл государственный.[2] Кавалерии святынь смогли преследовать отступающих сикхских солдат, убив еще несколько тысяч.[2]

Практики

Благотворительность

Подарки и пожертвования для святыни перераспределяются среди других преданных, что следует примеру Бабы Фарида.[2] Святилище Бабы Фарида впоследствии стало центром перераспределения богатства по всему западному Пенджабу.[2] Святыня поддерживает лангар, или столовая, в которой бедным бесплатно подают еду.[1]

Адаб традиции

Вокруг святыни была разработана система тщательно продуманных ритуалов, которые интегрировали местные кланы в социальную и религиозную структуру святыни.[2] Сборник 1623 года биографий о жизни Бабы Фарида, Джавахир аль-Фариди, отметил, что основные ритуалы святилища на самом деле были установлены во время правления Бадр ад-Дина Диван это было унаследовано сразу после смерти Бабы Фарида.[2]

К таким традициям относилось завязывание чалмы (дастар банди), чтобы обозначить унаследование духовного авторитета Бабы Фарида, упорядочение каввали музыка, создание бесплатной кухни святыни и открытие южной двери гробницы, чтобы позволить посетителям урс фестиваль, чтобы пройти прямо через самую священную область святыни.[2] Преданные также проходили через святилище. Бехешти Дарваза чтобы символически попасть в рай.[2]

Паломники рассматривали переправу через реку Сатледж к святыне как метафорическое путешествие спасения на лодке, управляемой святым,[18] в ритуале, который может повторять индуистскую концепцию тиртха, или переправу через реку форд из мирского в духовный мир.[4]

Система социальной иерархии сложилась в результате Адаб. В Диван и его семья считались самыми важными, за ними следовали святилища халиф, члены Чисти класс, руководители местных сельскохозяйственных кланов.[2]

Покровительство над святыней

К 13 веку в мусульманских обществах укоренилось широко распространенное убеждение, что духовные силы суфийского святого могут передаваться по наследству его потомкам.[2] После смерти Бабы Фарида его сын Бадр ад-Дин Сулейман был признан главным преемником Бабы Фарида, установив образец наследственного приобретения этого положения.[2] Преемственность сына Бадр ад-Дина, шейха Ала ад-Дина Маудж Дарья, в 1281 году еще больше укрепила эту традицию.[2]

Главный смотритель и духовный авторитет большинства святынь обычно упоминается как Саджада нашин, хотя в святилище Бабы Фарида название должности было взято у королевских дворов средневековой исламской Индии и вместо этого упоминается как Диван.[2] В Диван традиционно считается, что наследует барака, или духовная сила Бабы Фарида.[1] В Диван святыни Пакпаттана исторически не поддерживал духовный авторитет в регионе сам - скорее, авторитет святыни был также распространен среди барадари, или сеть потомков Бабы Фарида, которые жили в регионах, окружающих святыню,[1] которые, в свою очередь, иногда были самими собой саджада нашинс небольшой святыни, посвященной благочестивым потомкам Бабы Фарида.[1] Члены барадари часто владели большими участками земли, предоставленными им различными правителями, или были местными сельскими властями.[1] К 19-20 векам сеть саджада нашинс в Бабе Фариде вилаят поддерживала сеть власти, которая соответствовала официальной административной системе региона.[1]

Успех каждого Диван или же Саджада нашин был связан с его способностью привлекать официальное покровительство и увеличивать пожертвования с целью дальнейшего повышения престижа святыни,[1] и распространять среди дополнительных святынь, расположенных в регионе, окружающем Пакпаттан.[1] Ресурсы, направляемые на дополнительные святыни, использовались для поддержания социальных услуг, таких как лангар который подавал бесплатное питание бедным.[1] Гостеприимство в лангар еще больше повысил статус Саджада нашин.[1]

Диван преемственность

Назначение преемника наследственного титула потребовало «откровения» от духа Бабы Фарида, чтобы определить наследника его барака, или благословенный прямой доступ к Богу.[1] Выбор наследника был поддержан согласием преданных Бабы Фарида и членов барадари сеть святынь.[1]

Конфликты из-за наследования

Иногда возникали конфликты из-за преемственности - в 1880-х гг. Британское колониальное правление, спорящие обратились в британскую судебную систему, чтобы определить, какой истец унаследовал откровение от Бабы Фарида,[1] хотя суд основал свое решение на уважении к историческим обычаям при определении правопреемника.[1]

В течение 1880-х и 1890-х гг. Диван в ходе обсуждения менялся трижды - хотя посещаемость святыни не уменьшалась, и, похоже, преданных не особо заботило, какой человек исполняет эту роль.[1] Саид Мухаммад, который в конечном итоге добился успеха, не считался ученым-религиоведом.[1] Эрозия Диван духовная роль привела к критике всей системы святынь со стороны мусульманских реформистских движений в 20 веке.

Во время смерти Саида Мухаммеда в 1934 году разразился еще один кризис наследования, поскольку некоторые члены храма барадари Органы оспаривали правопреемство несовершеннолетнего, Гулама Кутб ад-Дина, на роль, которую, по их мнению, было неприемлемо для молодого человека.[1] Британские суды приняли Гулама Кутб ад-Дина в качестве следующего преемника и установили систему ухода за святыней до тех пор, пока он не достигнет зрелости, а также организовали его обучение и образование в престижной школе Лахора. Колледж Эйчисон - план, который встретил сопротивление со стороны членов барадари кто опасался, что образование там станет сигналом Диван интеграция в британскую систему ценностей, а не в ислам.[1] Попытки британцев решить проблему были расценены как вмешательство в религиозные дела святыни и подорвали легитимность святыни. Диван система.[1]

Администрация

Храм находится в ведении Департамента Аукаф.[19] Святыня открыта для посетителей 24 часа в сутки, каждый день в году.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Дэвид Гилмартин (1984). Меткалф, Барбара Дейли (ред.). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе. Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603. Получено 29 августа 2017.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс y z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень Ричард М. Итон (1984). Меткалф, Барбара Дейли (ред.). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе. Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603. Получено 29 августа 2017.
  3. ^ Кин, Майкл (2004). Рабочие листы онлайн. Нельсон Торнс. п. 38. ISBN 0-7487-7159-X.
  4. ^ а б c d е ван дер Вир, Питер (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии. Калифорнийский университет. ISBN 9780520082564. Получено 29 августа 2017.
  5. ^ "Духовный экстаз: преданные толпятся урсов Бабы Фарида в Пакпаттане". Экспресс Трибьюн. 23 октября 2014 г.. Получено 29 августа 2017.
  6. ^ а б c d е Сингх, Риши (2015). Формирование государства и установление немусульманской гегемонии: Пенджаб XIX века после Великих Моголов. SAGE Индия. ISBN 9789351505044. Получено 29 августа 2017.
  7. ^ Подмигивание, Андре (1997). Аль-Хинд Становление индо-исламского мира: цари-рабы и исламское завоевание: XI-XIII века. Брилл. ISBN 9789004102361. Получено 29 августа 2017.
  8. ^ Хамадани, Ага Хуссейн (1986). Пограничная политика делийских султанов. Atlantic Publishers & Distri.
  9. ^ Меткалф, Барбара Дейли (1984). Нравственное поведение и авторитет: место адаба в южноазиатском исламе. Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603.
  10. ^ Сингх, Пашаура (27 декабря 2002). Бхагаты Гуру Грант Сахиб: Самоопределение сикхов и Бхагат Бани. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199087723.
  11. ^ а б c d е Розегнал, Р. (2016). Исламский суфизм без ограничений: политика и набожность в Пакистане XXI века. Springer. ISBN 9780230605725. Получено 29 августа 2017.
  12. ^ «Празднование Урса в Амритсаре». Tribune India.
  13. ^ «36 человек раздавлены насмерть, стремясь достичь райских ворот в Пакистане». Рейтер. 2 апреля 2001 г.. Получено 29 августа 2017.
  14. ^ Кямран Хайдер; Миан Хуршид; Хасан Махмуд (25 октября 2010 г.). «Бомба убила шестерых в суфийском храме на востоке Пакистана». Рейтер.
  15. ^ Батт, Шафик (2017-08-03). "Что привело главу PTI в отдаленный город?". DAWN.COM. Получено 2018-01-22.
  16. ^ а б Мубин, Мухаммад (2015). Делаж, Реми; Бойвин, Мишель (ред.). Преданный ислам в современной Южной Азии: святыни, путешествия и странники. Рутледж. ISBN 978-1317379997.
  17. ^ а б Мартин, Николас (2015). Политика, домовладельцы и ислам в Пакистане. Рутледж. ISBN 9781317408970. Получено 29 августа 2017.
  18. ^ Мери, Йозеф (2005). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Рутледж. ISBN 9781135455965. Получено 29 августа 2017.
  19. ^ Омер Тарин, «Хазрат Баба Фарид Гандж Шакар и эволюция литературного пенджаби: краткий обзор» в Journal of Humanities and Liberal Arts, 1995, стр. 21-30.