WikiDer > Поклонение змеям - Википедия

Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален Найдите источники: "Поклонение змее" – Новости · газеты · книги · ученый · JSTOR (апрель 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В Кадуцей, символ Бога Нингишзидана вазе для возлияния Шумерский линейка Гудеа, около 2100 г. до н. э.

Поклонение змее преданность змея божества. Традиция присутствует в нескольких древних культурах, особенно в религии и мифологии, где змеи рассматривались как сущности силы и обновления.

Ближний Восток

Древняя Месопотамия

Древний Месопотамцы и Семиты считали, что змеи бессмертны, потому что они могут бесконечно сбрасывать кожу и выглядеть вечно молодыми, каждый раз появляясь в новом обличье.^[1] В Шумеры поклонялся богу-змею по имени Нингишзида. До прибытия Израильтяне, змеиные культы были хорошо развиты в Ханаан в Бронзовый век, археологи обнаружили змея культовые объекты в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо,^[2] один в Гезер,^[3] один в святая святых храма Зоны H в Hazor,^[4] и два в Сихем.^[5]

В окружающем регионе предметы культа змеи фигурировали в других культурах. Поздний бронзовый век Хеттов В святыне на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего змея в одной руке и посох в другой.^[6] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагила.^[7] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать у плотника, слесаря ​​и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая свою правую [руку] к богу. Набу".^[8] По словам Тепе Гавры, по крайней мере семнадцать лет раннего бронзового века Ассирийский были найдены бронзовые змеи.^[9]

Змеиный мотив на керамике бронзового века из Румайла, Аль-Айн.

Объединенные Арабские Эмираты

Значительные находки керамики, бронзовой посуды и даже золотых изображений змей были сделаны повсюду. Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ). В Бронзовый век и Железный век металлургический центр Сарук Аль Хадид д., вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя находки с символами змей были сделаны на стоянках бронзового века в Румайла, Вифна и Масафи. Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах по всему ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением.^[10]

Иудаизм

Гностицизм

Видеть Офиты, Naassenes

Африка

Мами Вата, который играет важную роль в различных Африканский и Афроамериканец религии^[11][12]

В Африке главным центром поклонения змеям был Дагомея, но культ питона, похоже, имеет экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. Каждый питон danh-gbi К добру нужно относиться с уважением, и смерть - это наказание за убийство, даже случайно. Danh-gbi имеет множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого была исключена светская толпа; питона несли по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки змей считается воплощением умерших родственников. Среди амазулу, как среди Бетсилео На Мадагаскаре определенные виды считаются обителью определенных классов. В Масаи, с другой стороны, рассматривать каждый вид как среду обитания определенной семьи племени.^{[нужна цитата]}

Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ахимота в Голд-Косте. Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей (Мейеровиц 1940, п. 48). Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея вышла из своего дома, только когда захотела пить. Держа хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Выпивая большое количество воды, змея проливала воду, которая падала на землю в виде дождя (Мейеровиц 1940, п. 48).

По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: Данх-гби, животворящая змея, Ли, для защиты, Ливуи, которая ассоциировалась с Ву, богом моря, и Фа, посланник богов (Мейеровиц 1940, п. 48). Первым трем змеям Danh-gbi, Li, Liwui поклонялись в Вайде, Дагомея, где зародился культ змея (Мейеровиц 1940, п. 48). Дагомейцы опасались духа змея, поскольку он был неумолим (Нида и Смолли 1959, п. 17). Они считали, что дух змеи может проявляться в любых длинных извилистых объектах, таких как корни растений и нервы животных. Они также считали, что он может проявляться как пуповина, что делает его символом плодородия и жизни (Нида и Смолли 1959, п. 17).

Мами Вата водный дух или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый в виде женщины, держащей большую змею или с нижней частью тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке, а также в африканской диаспоре.^{[нужна цитата]}

Африканская диаспорная религия

В Гаитянская вода, Создатель лоа Damballa представлен в виде змея, а его жена Айида-Веддо называется "радужный змей."^[13] В западноафриканской мифологии считается, что Айида-Веддо поддерживает небо.^[14][15] Симби являются разновидностью змеиного лоа в гаитянском водоу. Они связаны с водой, и иногда считается, что они действуют как психопомпы сервировка Папа Легба.^{[нужна цитата]}

Древний Египет

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра ассоциировалась не только с Бог солнца Ра, но также и многие другие божества, такие как Wadjet, Renenutet, Нехебкау, и Meretseger. Змеи также могут быть злыми и вредными, как в случае с Апеп. Они также упоминались в Книга мертвых, в котором Заклинание 39 было создано, чтобы помочь отразить злую змею в подземном мире. «Назад! Отойди! Отойди от меня, змея! Иди, утонись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя».^[16]

Ваджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и представлялась в виде кобры с распростертым капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона после объединения Верхнего и Нижнего Египта. Говорили, что она «плевала огнем» во врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, но часто она ассоциируется с богиней-львицей. Сехмет, который также нес эту роль.^{[нужна цитата]}

Северная и Южная Америка

Северная Америка

Коренные народы Америки такой как Хопи почитай гремучую змею как дедушку и царя змей, который способен задуть попутный ветер или вызвать бурю. Среди хопи Аризона, фигуры, обращающиеся со змеями, в основном танцуют в честь союза Молодежи Змеи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира). Гремучей змеи поклонялись в Натчез храм солнца. В Строители курганов очевидно почитал змея, как Змеиный курган демонстрирует, хотя мы не можем распутать конкретные ассоциации.^{[нужна цитата]}

Мезоамерика

Классический змей из видений майя, изображенный на Яшчилан

В майя божество Кукулькан и Ацтеков Кецалькоатль (оба означают «пернатый змей») занимали видное место в культурах их происхождения. Кукулькан (Q'uq'umatz в K'iche ' Майя) ассоциируется с Змей видения иконография в Искусство майя.^[17] Кукулькан был официальным государственным божеством Itza на севере Юкатан.^[18] Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами.^{[нужна цитата]}

Поклонение Кецалькоатлю восходит к I веку до н.э. Теотиуакан.^[19] В постклассический период (900-1519 гг. Н.э.) культ был сосредоточен в Чолула. Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венера как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и жрецов.^[20]

Южная Америка

В Раймонди Стела от Чавин культура, Ancash, Перу изображает фигуру с клыками и когтями и змеями вместо волос.

Змеи занимали видное место в искусстве доинкских времен. Чавин культура, как это можно увидеть на сайте типа Чавин де Уантар в Перу.^[21] В Чили то Мапуче мифология показала фигуру змеи в рассказах о потопе.^{[нужна цитата]} Озеро Гуатавита в Колумбия также поддерживает Cacique легенда о «Боге Змеи», живущем в водах, которому племя поклонялось, помещая золото и серебро украшения в озеро.^{[нужна цитата]}

Азия

Камбоджа

Змеи, или наги, играют особенно важную роль в Камбоджийский мифология. Известная история объясняет появление Кхмеры из союза индейских и коренных элементов, последние представлены как наги. Согласно рассказу, индеец брахман по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля наг. Принцесса нагов Сома выступил в бой против захватчика, но потерпел поражение. Получив возможность жениться на победоносной Каундинье, Сома с готовностью согласился сделать это, и вместе они стали править страной. В Кхмеры их потомки.^[22]

Индия

Манаса в деревне в Сундарбансе, Западная Бенгалия, Индия

Посвящения Нагадевате

Змеи, наги, иметь высокий статус в Индуистская мифология. Нага (санскрит: नाग) - это санскрит и Пали слово для божества или класса сущности или существа, принимающее форму очень большой змеи, найденное в индуизм и буддизм. Использование термина нага часто является двусмысленным, так как это слово может также относиться в аналогичных контекстах к одному из нескольких человеческих племен, известных как или по прозвищу Наги; слонам; и обычным змеям, особенно Офиофаг ханна, то Слизистая оболочка Ptyas и Naja Naja, последний из которых до сих пор называется наг в хинди и другие языки Индии. Женская нага - это наги. Змея в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что она покрыта кожей и символически «перерождается». На большей части территории Индии есть резные изображения кобр или наги или камни в качестве заменителей. Этим людям предлагают пищу и цветы и зажигают огни перед святынями. У некоторых индейцев случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Образ бога-змея ежегодно несет возлюбленная жрица.

Храм Нага Храм Кукке Субраманья Свами, Карнатака

В свое время в Индии существовало множество различных интерпретаций культа змея. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Риваан, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям.

(Бхаттачарья 1965, п. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змею, Манаса (Бхаттачарья 1965, п. 1).

Придорожный храм Змеям, Тамил Наду, Индия

Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют заметные роли в различных легендах:^{[нужна цитата]}

• Шеша (Аади шеша, Ананта) на кого Вишну делает йога-нидра (Ананта шаяна).
• Васуки король нагов.
• Калия отравил Ямуна река, где он жил. Кришна покорил Калию и заставил его покинуть реку.
• Манаса королева змей.
• Астика половина Брамин и половина наги.
• Вокруг обычно изображают змею Шивашею.
• Патанджали великий мудрец и автор Йога-сутр считался воплощением Ади Шеша, божественный змей, образующий ложе Вишу. Ходили слухи, что он превратился в гигантскую змею, обучая своих учеников из-за ширмы.
• Наг панчами - важный индуистский фестиваль, связанный с поклонением змеям, который проходит на пятый день Шравана (Июль Август). Змеиным идолам предлагают дары молока и ладана, чтобы помочь поклоняющемуся обрести знания, богатство и славу.

В разных районах Бенгалии змея чествуют по-разному. Однако в районах Восточный Мименсинг, Западный Силхет и Северный Типпера ритуалы поклонения змеям были очень похожи (Бхаттачарья 1965, п. 5). В самый последний день бенгальского месяца шравана все эти районы ежегодно отмечают поклонение змеям (Бхаттачарья 1965, п. 5). Независимо от их сословия и положения, каждая семья за это время создала глиняную модель змея-божества - обычно змея-богини с двумя змеями, накидывающими капюшоны на плечи. Люди поклонялись этой модели у себя дома и приносили в жертву козла или голубя в честь божества (Бхаттачарья 1965, п. 5). Прежде чем глиняную богиню погрузили в воду в конце праздника, глиняные змеи были сняты с ее плеч. В народе верили, что на земле эти змеи созданы от излеченных болезней, особенно детских болезней (Бхаттачарья 1965, п. 6).

Эти районы также поклонялись объекту, известному как Каранди (Бхаттачарья 1965, п. 6). Напоминающий небольшой домик из пробки, Каранди украшен изображениями змей, богини змей и легендами о змеях на его стенах и крыше (Бхаттачарья 1965, п. 6). Кровь принесенных в жертву животных была окроплена Каранди, а также погружена в реку в конце праздника (Бхаттачарья 1965, п. 6).

Среди племени хаси из Мегхалаи существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (букв: Пифон или большая змея), и говорят, что оно требует человеческих жертв от своих прихожан. Те, кто может обеспечить Тлена человеческой кровью, обычно награждаются богатством, но он стыдит тех, кто не может принести необходимую жертву. Тема Тлена по-прежнему остается деликатной темой для кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах люди были убиты во имя «Нонгшохно» или Хранителей Тлена, злого Бога-змея.

Как и кул девата, наги поклоняются во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат. В Мадхья-Прадеше, в деревне Сиронджа Гадария в районе КАТНИ, люди поклоняются нагам как богу своих предков. В основном это брахманы, которые тоже поклоняются Шиве. Они являются потомками саги о бхарадваджах и используют фамилию Двиведи. В этой деревне люди поклоняются нага-деву во время каждой церемонии, такой как рождение, брак и любые другие небольшие и особые события. Они также утверждают, что даже настоящая змея в основном живет с коброй, но никогда никому не причиняет вреда. Они считают себя своими предками, проклятыми из-за каких-то злодеяний.

Наконец, еще одна традиция в индуистской культуре, касающаяся йога воспитывает кундалини, тип духовной энергии, которая, как говорят, находится у основания позвоночника человека. Термин означает «свернувшаяся змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с ее жизненной силой, в том числе Ади Парашакти и Бхайрави.^[23][24]

Китай

Восемь драконьих королей, собравшихся на собрание, где Шакьямуни проповедовал Лотос Сутра, как описано в сутре. В переводе Сутры Лотоса Кумарадживы называют их санскритскими именами: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Введению» (первой) главе Лотосовой Сутры, каждый посещает собрание в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей.^[25]

Корея

В Корейская мифология, Еобшин, богиня богатства, появляется как ушастая черная змея. Чилсоншин ( Остров Чеджу эквивалент Eobshin) и ее семь дочерей все змеи. Эти богини - божества садов, дворов и защиты дома. Согласно Чеджу Пунгторок«Люди боятся змей. Они поклоняются ей как богу ... Когда они видят змею, они называют ее великим богом, и не убивают ее и не прогоняют». Причина, по которой змеи символизировали ценность, заключалась в том, что они питались крысами и другими вредителями.^[26]

Япония

Мацура Сайохиме (松浦 佐 用 姫) была легендарной героиней в Японский буддист мифология. Как рассказывается, она родилась у Господа Кьогоку после того, как он и его жена помолились Бодхисаттва Каннон. После смерти отца Сайохимэ была слишком бедна, чтобы спонсировать поминальную службу по нему; чтобы собрать средства, она продалась человеку по имени Гонга-но Таю, который (без ведома Сайохимэ) намеревался принести ее в жертву змеиному божеству своей деревни вместо своей собственной дочери. Когда ее представили змее, Сайохиме прочитала Сутра лотоса, позволяя божеству достичь просветления и сбросить свою чудовищную форму. Затем божество вернуло Сайохиме на попечение ее матери.^[27]

Австралия

В Австралии австронезийские австралоидные религии повествуют об огромном питоне, известном под разными именами, но повсеместно упоминаемом как Радужный змей, который, как утверждается, создал пейзаж, воплотил в себе дух пресной воды и наказал нарушителей закона. В Аборигены на юго-западе Австралии змей называли Вогил, а Warramunga восточного побережья поклонялись мифическому Wollunqua.^{[нужна цитата]}

Европа

Древний Рим

Поклонение змеям было хорошо известно в древней Европе. Римский гений места принял форму змеи.^{[нужна цитата]}

В Италии Марсианский богиня Ангития, чье имя происходит от слова «змей», ассоциировалось с ведьмами, змеями и заклинателями змей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в Центральные Апеннины область, край.^[28]

Змею держали и кормили ее молоком во время обрядов, посвященных Potrimpus, а Прусский Бог. На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до появления христианства и, возможно, еще сильнее до римских вторжений, поклонение змеям было отличительной чертой местных религий (см. Sugaar). По сей день в народном европейском веровании, особенно в Германии, есть многочисленные следы уважения к змее, возможно, пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти. ; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки.^{[нужна цитата]} Предание гласит, что одна из гностических сект, известная как Офиты заставил ручную змею обвиться вокруг сакраментальный хлеб, и поклонялись ему как представителю Спасителя.^{[нужна цитата]}В Ланувиуме (32 км от Рима) большую змею почитали как бога, и ей приносили человеческие жертвы. См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Секст Проперций Элегии IV, 8.

Две змеи образуют бронзовый кадуцей из мификала. Longanus река в Сицилии

Древняя Греция

Статуя Асклепия в Пергамский музей, Берлин

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. По некоторым данным, Офион («змей», он же Офионей), правил миром Эвринома прежде, чем они двое были свергнуты Кронос и Рея. Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине кобры, Wadjet. Мы учимся у Геродот великого змея, защищавшего цитадель Афины.^{[нужна цитата]}

В Минойский Богиня Змеи размахивал змеей в обеих руках, возможно, напоминая о ее роли источника мудрости, а не о ее роли хозяйки животных (Potnia Theron), с леопардами под мышками.^{[нужна цитата]} Не случайно позже младенец Геракл, пограничный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром,^{[нужна цитата]} также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в колыбели. Хотя древние греки ясно понимали, что эти змеи представляют собой угрозу, жест Геракла, размахивающий змеями, такой же, как и у критской богини.^{[нужна цитата]}

Тифон, враг Олимпийские боги, описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и брошено в тартар к Зевс, или заключенный под вулканическими регионами, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Среди его детей Ехидна находятся Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеиным хвостом и змеиной гривой), змеехвостый Химера, змееподобный водный зверь Гидра, и стоголовый змеиный дракон Ладон. И лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом.

Python, враг Аполлон, всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змеи. Аполлон убил Пифона и сделал ее прежним домом, Delphi, его собственный оракул. В Пифия взяла свое название от имени Python.^[29]

Амфисбена, греческое слово, от amphis, означающего «оба пути», и bainein, означающего «идти», также называемого «матерью муравьев», - это мифологическая змея-муравьед с головой на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбаена возникла из крови, капавшей из Медуза то Горгонаголова как Персей пролетела над Ливийской пустыней, обхватив голову рукой.^{[нужна цитата]}

Медуза и другие Горгоны были злобными женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей. Горгона была помещена на самой высокой точке и в центре рельефа на Парфенон.^{[нужна цитата]}

Асклепий, сын Аполлона и Коронис, узнал секреты сдерживания смерти, увидев, как одна змея приносит другую (которую сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитый Эскулапские змеи оставались ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Автор Bibliotheca утверждал, что Афина дал Асклепию сосуд с кровью горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. тем не мение Еврипид написал в своей трагедии Ион что афинская царица Creusa унаследовал этот флакон от своего предка Эрихтониос, который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы.^{[нужна цитата]} Зевс поместил Асклепия в небо как созвездие Змееносец, "Змеиноносец".^{[нужна цитата]} Современный символ медицины - это жезл Асклепия, змея обвивается вокруг посоха, а символ аптеки - чаша Гигиеи,^[30] змея, обвивающая чашку или миску. Гигиея была дочерью Асклепия.

Лаокоон якобы был священником Посейдон (или Аполлона, по некоторым сведениям) в Трой; он прославился тем, что напрасно предостерегал троянцев от принятия троянского коня от греков и его последующей божественной казнью. Посейдон (некоторые говорят, что Афина), поддерживавший греков, впоследствии послал морских змей, чтобы задушить Лаокоона и двух его сыновей, Антифанта и Тимбрея. Другая традиция гласит, что Аполлон послал змей за несвязанное преступление, и только неудачный момент привел к тому, что троянцы неверно истолковали их как наказание за удар Лошади.^{[нужна цитата]}

Олимпиада, мать Александр Великий и принцесса первобытной земли Эпир, имела репутацию укротителя змей, и, как говорят, Зевс в форме змеи породил на ней Александра; ручных змей все еще можно было найти в Македонии Пелла во 2 веке нашей эры (Люциан, Александр лжепророк)^[31] и в Остия барельеф показывает парных свернувшихся спиралью змей по бокам одетого алтаря, символы или воплощения Lares домочадцев, достойных почитания (Veyne 1987, иллю. стр. 211).

Aeetes, король Колхида и отец чародейки Медея, обладал Золотое руно. Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, полюбившая Джейсон из Аргонавты, заколдовал его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно.^{[нужна цитата]}

Кельтская религия

Имболк традиционно был временем погоды гадание, и старая традиция наблюдать, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, может быть предшественницей североамериканских день суркаСреди прочего, кельтская богиня Бриджид считается, что он связан со змеями. Ее праздничный день, Имболк Традиционно это время для прогнозов погоды, основанных на наблюдении за тем, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ. Шотландская гэльская пословица о дне:

Изображений

• 

  Нааг или змей в Наксаале, Катманду

• 

  Наг в Наг-Покхари, Наксаал, Катманду

• 

  Змеиный Бог Нага и его супруга. Фотография сделана в скоплениях пещерных храмов Аджанта, Махараштра, Индия

• 

  Кришна танцы над змеей Калия у засыпанных песком руин храма в Талаккаду, Карнатака, Индия.

• 

  Мотив змеиной богини. Резьба по вулканической породе на Храм Кайлаш, Эллора, Индия

• 

  Алтарь поклонения змее из южной Индии

Другие змеиные боги

Смотрите также

• Поклонение животным
• Наги (мифология)
• Сарпа Каву
• Змей (символика)
• Снейк Шьям
• Священные змеи Кефалонии
• Поклонение змею (Книга 1833 г.)

Рекомендации

Источники

• «Легендарные змеи», Indian Times - Духовность, 9 декабря 2004 г.
• "Поклонение Змеи"

внешняя ссылка

• Кук, Стэнли Артур (1911). "Поклонение змею". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 24 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 676–682.
• Энтеогены и знания о змеях
• Змеиный храм Маннарасала