WikiDer > Богиня суверенитета

Sovereignty goddess

Богиня суверенитета это научный термин, почти исключительно используемый в Кельтские этюды (хотя параллели этой идее провозглашаются и в других традициях, обычно под ярлыком hieros gamos).[1] Термин обозначает богиню, которая, олицетворяя территорию, дарует суверенитет на короля, женившись на нем или занимаясь с ним сексом. Некоторые рассказы этого типа соответствуют фольклорному мотиву D732, то Отвратительная леди, в Стита Томпсона Мотив-указатель. Этот образ был определен как «один из самых известных и часто изучаемых тематических элементов кельтского мифа».[2][3][4][5] Однако в недавних исследованиях его критиковали за то, что оно привело к «попытке доказать, что каждый сильный женский персонаж в средневековых валлийских и ирландских сказках является сувениром кельтской богини суверенитета».[6]

Исторические свидетельства

В греческих и римских рассказах об исторических кельтских женщинах есть свидетельства того, что ведущие женщины, такие как Камма и Картимандуа могли в древности действительно ассоциироваться с богинями.[7] Также очевидно, что средневековые ирландские ритуалы инаугурации нового короля иногда принимали форму Banais Ríghe («свадебный пир королевского сана»), потому что царь символически представлялся женится на его владениях,[8] и что подобные ритуалы, известные под термином фейс может включать в себя как сексуальную активность, так и лошадей (в свою очередь, вызывая известную в современной науке идею кельтской кони-богини). Самое мрачное, Giraldus Cambrensis, в его 1188 Topographia Hibernica, утверждал, что на инаугурации короля Сенел КонайПреемник королевского сана публично обнял белую кобылу. Затем его забивали и варили в бульоне, в котором король купался, прежде чем он и его люди выпили его.[9]

Однако типовым текстом идеи богини суверенитета является средневековый ирландский язык. Эхтра Мак нэчах («Приключения сыновей Эохайда»), в котором ужасно уродливая женщина предлагает молодым мужчинам воду в обмен на поцелуй. Только Найл убедительно целует ее и, кроме того, занимается с ней сексом, после чего женщина становится красивой и произносит стих[10]

Король Тары, Я суверенитет [древнеирландское: в flaithes];
Я расскажу вам о его большой пользе.
[Он будет принадлежать] вашим потомкам навсегда, выше всякого племени;
это истинная причина, по которой я говорю.[11]

Эта история, очевидно, представляет собой псевдоисторию, составленную в поддержку утверждения Uí Néill династия к господству в Ирландии.[12]

Критика

Довольно убедительные доказательства существования традиции богинь верховной власти в ранней Ирландии привели к тому, что в кельтской науке появилась мода на интерпретацию других женских персонажей как эугемеризованный богинь суверенитета, или за то, что они утверждали, что на изображения женщин повлияли традиции богинь суверенитета.

Этот способ чтения средневековых кельтских женских персонажей восходит к 1920-м годам и связан с школа мифов и ритуалов стипендии.[13] Например, главный герой валлийского Кану Хеледд иногда читают так,[14] и цифры столь же разнообразны, как Гвиневра;[15][16][17] то Cailleach Bhéirre;[18] Медб;[19] Рианнон;[20] женщины-воины, такие как Морриган, Маха и Badb;[21] и отвратительная дама Чосера Жена из сказки Бата[22] рассматривались в том же свете.[23]

Однако недавние исследования склонны критиковать эти предположения как в средневековом ирландском, так и в родственных материалах.[24] Например, изображения Гормфлейт Инген Доннкадха (ум. 861), Гормфлейт Инген Фланн Синна (ок. 870–948), и Гормфлейт Инген Мурчада (960–1030) были прочитаны как свидетельствующие о влиянии идеи богини суверенитета, но было показано, что это основано на небольшом количестве свидетельств.[25] Точно так же роль императрицы Константинополя, которая появляется в Среднем Уэльсе. Передур но не во французском источнике, оказалось, что оно открыто для других чтений.[26] Даже там, где женские персонажи исторически могли быть чем-то обязаны традициям богинь суверенитета, чтение их в первую очередь через эту призму считалось ограничивающим и упрощающим.[27] Ирслингер недавно определила достаточно безопасный способ определения тех персонажей, которые были богинями суверенитета, и тех, которые, вероятно, были историческими - королевы, чьи имена связаны с правлением или сверхъестественным, или которые были названы в честь королевств, являются богинями суверенитета. Те, чьи имена связаны с выпивкой или другими благами зала, были королевами. Бритта Ирслингер, «Medb« опьяняющий »? (Повторное) конструирование прошлого посредством этимологии », Улидия 4. Труды Четвертой Международной конференции по Ольстерскому циклу сказок. Queens-University, Белфаст, 27-29 июня 2013 г., ред. Mícheál Ó Mainnín & Gregory Toner, (Дублин, 2017 г.), 38–94.

Исследования

  • Шестедт, Мария-Луиза. 1949 г. Боги и герои кельтов, переведенный Майлзом Диллоном. Лондон: Метуэн
  • Бретнах, Р. А. 1953. «Леди и король: тема ирландской литературы». Исследования: ирландский ежеквартальный обзор 42 (167): 321–36.
  • Mac Cana, Proinsias. 1955, 1958–1959. «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе». Études celtiques 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
  • Bhreathnach, Máire. 1982. «Богиня суверенитета как богиня смерти?» Zeitschrift für celtische Philologie 39 (1): 243–60.
  • Лисагт, Патриция. 1986 г. Банши: ирландский вестник смерти. Дублин: O’Brien Press. С. 191–218.
  • Герберт, Мэр. 1992. «Богиня и король: священный брак в ранней Ирландии». В Женщины и суверенитет, под редакцией Луизы Ольги Фраденбург, 264–75. Эдинбург: Эдинбургский университет Press.
  • Эйхорн-Маллиган, Эми К. 2006. «Анатомия власти и чудо королевской власти: суверенитет женского тела в средневековой сказке о ирландском королевстве». Зеркало 81 (4): 1014–54.

Рекомендации

  1. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. Суверенитет, леди.
  2. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия, изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), s.v.
  3. ^ Ср. Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе», Études Celtiques, 7 (1955-56), 76-114, 356-413 и 8 (1958-9), 59-65.
  4. ^ Ср. Дж. Доан, «Аспекты суверенитета в роли женщин в средневековом ирландском и валлийском обществе», Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума, 5 (1985), 87-102.
  5. ^ Ср. Р. А. Бретнах, «Леди и король: тема ирландской литературы», Исследования: ирландский ежеквартальный обзор, Vol. 42, № 167 (осень, 1953), 321–36; https://www.jstor.org/stable/30098456.
  6. ^ Эрика Дж. Сессл, «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон», Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума, 14 (1994), 9-13 (с. 9), https://www.jstor.org/stable/20557270.
  7. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия, изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), s.v.
  8. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. Суверенитет, леди; http://oxfordindex.oup.com/view/10.1093/oi/authority.20110803095444376.
  9. ^ Средневековая Ирландия: Энциклопедия, изд. Шона Даффи (Нью-Йорк: Рутледж, 2005), s.v. Фейс
  10. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия, изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), s.v.
  11. ^ Эхтра Мак нэчах, пер. от Джона Кэри, в Кельтский героический век: литературные источники для древней кельтской Европы, ранней Ирландии и Уэльса, изд. Джона Т. Коха и Джона Кэри, Публикации кельтских исследований, 1, 4-е изд. (Аберистуит: Публикации кельтских исследований, 2003 г.), стр. 203-8 (стр. 206-7).
  12. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. Суверенитет, леди.
  13. ^ Эрика Дж. Сессл, «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон», Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума, 14 (1994), 9-13, https://www.jstor.org/stable/20557270со ссылкой на Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', Zeitschrfit für celtische Philologie, 17 (1928), 129-63.
  14. ^ Дженни Роуленд, Подборка стихотворений из ранних валлийских саг (Лондон: Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2014), стр. хх.
  15. ^ Proinsias Mac Cana, «Аспекты темы короля и богини», «Étude Celtique», 6 (1955), 356-413.
  16. ^ Роджер Шерман Лумис, Грааль от кельтского мифа до христианского символа (Кардифф: издательство Уэльского университета, 1963).
  17. ^ Флинт Ф. Джонсон, Происхождение артуровских романсов (Джефферсон: McFarland & Company, Inc., Издательство, 2012 г.).
  18. ^ Джо Раднер, «Ведьма предъявителя: фольклор богини суверенитета», Бюллетень фольклорного общества Теннесси, 40 (1970), 75-81.
  19. ^ Томаш Ó Майлле, 'Medb Chruachna', Zeitschrfit für celtische Philologie, 17 (1928), 129-63.
  20. ^ Кэтрин А. Маккенна, «Тема суверенитета в Pwyll’, Вестник Совета кельтских исследований, 29 (1980), 35-52.
  21. ^ Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Ж. Гуйонварч, La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha (Ренн, 1983).
  22. ^ Зигмунд Эйснер, Сказка о чудесах: Источниковедение для жены сказки Бата (Уэксфорд, 1957).
  23. ^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в Кельтская культура: историческая энциклопедия, изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), s.v.
  24. ^ Роберта Франк, «Земля в поэзии скальдов», в Миф в ранней северо-западной Европе, изд. Стивен О. Глосецки, Средневековые и Ренессансные тексты и исследования, 320 / Аризонские исследования в средние века и Возрождение, 21 (Темпе, Аризона: Центр исследований Средневековья и Возрождения Аризоны, 2007), стр. 175–96.
  25. ^ Máire Ní Mhaonaigh, «Рассказы о трех гормлайтах в средневековой ирландской литературе», Эриу, 52 (2002), 1-24 (2-4). https://www.jstor.org/stable/30008176.
  26. ^ Наталья Ивановна Петровская, 'Знакомства Передур: Новый взгляд на старые проблемы », Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума, 29 (2009), 223-43 (стр. 224-25); https://www.jstor.org/stable/41219642.
  27. ^ Эрика Дж. Сессл, «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон», Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума, 14 (1994), 9-13 (с. 9), https://www.jstor.org/stable/20557270.