WikiDer > Сураса - Википедия

Surasa - Wikipedia
Сураса
Мать змей
Настенная живопись Wat Phra Kaeo 2008-09-06 (001) .jpg
Хануман летит в пасть Сурасы. С фрески Храм Изумрудного Будды, Бангкок, Таиланд.
ТекстыРамаяна
Персональная информация
РодителиДакша
СупругКашьяпа

Сураса это Индуистский богиня, которую называют матерью наги (змеи).[1] Ее самый популярный рассказ появляется в Индуистский эпос Рамаяна, где ей поручено испытать бога Хануман на пути к Ланка.

Рождение и дети

Хануман встречает Сурасу, изображенную в верхнем регистре. Симхика и Ланкини в среднем и нижнем регистрах.

в Индуистский эпос Рамаяна, Шураса - одна из 12 дочерей Дакша, которые замужем за мудрецом Кашьяпа. Она стала матерью наги (класс змей), в то время как ее жена и сестра Кадру дали начало урагам, еще одному классу змей.[1] Васуки, Такшака, Айравата и другие сыновья Шурасы жили в Бхогавати.[2]

Эпос Махабхарата описывает, как она родилась от гнева Кродхаваша, еще одна жена Кашьяпы. У Шурасы три дочери: Анала, Руха и Вирудха. Змеи происходят от дочерей Шурасы. Поэтому ее называют матерью нагов, а также журавлей; другая раса змей Паннаги происходит от Кадру.[1][2]

В Матсья Пурана и Вишну Пурана описывает Шурасу как одну из 13 жен Кашьяпы и дочерей Дакши. В Вишну Пурана говорит, что она родила тысячу змей, летающих по небу; в то время как Кадру также рождает тысячу змей. Поскольку Матсья Пурана, она мать всех четвероногих, кроме коров; змеи описаны как дети Кадру. В Бхагавата Пурана изображает ее как мать ракшасы (каннибалы, демоны). В Вайю Пурана и Падма Пурана в списках она не упоминается как жена Кашьяпы; и Анаюш или Данаюш занимают ее положение как мать змей.[3][4][5]

В Деви Бхагавата Пурана упоминает, что Рохини как воплощение Шурасы; его сын Баларама было воплощением наги Шеша, Сын Шурасы.[1]

В соответствии с Матсья Пурана, когда бог Шива в качестве Трипурантака отправляется в три города демонов, ему помогают различные божества. Шураса и другие богини стали его стрелами и копьями. Когда капли демона Андхака кровь умножалась на многих демонов, Сураса и другие богини-матери называли Matrikas помочь Шиве убить демона, выпив кровь.[3]

Встреча с Хануманом

Сураса (справа) встречает Ханумана, который изображен трижды - в большом виде (слева), входящим в ее рот и выходящим из ее уха.

Встреча Шурасы с Хануман в Сундара Канда Книга Рамаяна и его пересказы - самая популярная сказка, связанная с сурасой. Хануман летит над океаном в Ланка (отождествляется с современными Шри-Ланка) в поисках своего хозяина Рамапохищенная жена Сита. Когда Хануман уходит с суши (отождествляемой с Индией), на пути Ханумана появляется гора Майнака, чтобы он мог отдохнуть, но Хануман, считая это препятствием, летит вперед. Боги, гандхарвы и мудрецы называют Шурасу, мать нагов, и просят ее принять ужасный ракшаси (демоница) форма для проверки Ханумана. Причины, по которым ее призвали проверить Ханумана, а также способности, которые нужно проверить, различаются по разным причинам. Рамаяна рассказы. В Рамачаритаманас предполагает, что тест был призван доказать его величие и установить, что он идеально подходит для поставленной перед ним задачи. И наоборот, Адхьятма Рамаяна говорит, что боги не верят в силу Ханумана; однако оба соглашаются, что боги хотят проверить силу Ханумана (бала) и мыслительной способности (буддхи). Оригинал Рамаяна заявляет, что его сила и доблесть подлежат испытанию, и не указывает причин. Другие тексты находят средний путь, когда, хотя боги уверены в способностях Ханумана, они хотят «отточить» их или предупредить его о надвигающейся опасности.[6]

Сураса соглашается и препятствует Хануману на пути в море. У нее солнечные образы с «желтыми глазами и парой клыкастых и разинутых челюстей» и размером с гору.[7] Она заявляет, что Хануман - это пища, предоставленная ей богами, и пытается съесть его. Хануман объясняет свою миссию по отслеживанию Ситы и просит ее отпустить его, и обещает вернуться, чтобы войти в ее рот, в соответствии с Сама (мягкое убеждение) и Дана (искренняя просьба). Сама, Дана, Бхеда, Данда философия. Она говорит ему, что он может пройти только через ее рот, в соответствии с данным ей даром. Хануман противостоит ей, требуя открыть ей рот достаточно широко, чтобы съесть его (Бхеда - угроза). Он начинает расширять свою форму и становиться больше; Шураса также расширяет свои челюсти, чтобы поглотить Ханумана; состязание интерпретируется как данда (наказание). Наконец, когда рот Шурасы расширился до 100 Йоджанаs, Хануман внезапно принимает крошечную форму (размером с большой палец), входит в ее рот и выходит из него, прежде чем она успевает его закрыть. В другом варианте Хануман входит в рот Шурасы и уходит через ее ухо.[1][6] Таким образом, Хануман уважает обет Шурасы, а также спасает ему жизнь. Он приветствует ее и обращается к ней как к Дакшаяни (дочери Дакши). Под впечатлением от «изобретательности и храбрости» Ханумана, Сураса принимает свою истинную форму и благословляет Ханумана. По одной из версий, она раскрывает цель своей миссии, выполняя приказы богов, и заявляет, что успех ее миссии раскрывает интеллект и силу Ханумана.[1][6][8][9] Хануман вспоминает свои приключения, в том числе встречу с Шурашей, к Раме после того, как он вернулся с Ланки.[10]

Шураса - одна из трех женщин, которые встречают Ханумана во время его путешествия на Ланку; два других - ракшасы Симхика и Ланкини, богиня-хранительница Ланки. Небесная Шураша представляет элемент акаша (небо), а Симхика и Ланкини представляют воду и землю соответственно. Согласно другой интерпретации, трио представляет собой майя (иллюзия) связана с тремя гуны (качества). Сураса аллегорически означает саттвика майя, чистейшая форма иллюзии, которую нужно приручить, но все же уважать.[11] Эти три женщины также обозначают вызов безбрачию Ханумана. «Эротизм и бесстрастное визуальное потребление Хануманом женщин как сексуальных объектов» - повторяющаяся тема в эпосе.[12]

По словам Дж. К. Джхалы, встреча с Сурасой является более поздней интерполяцией к Рамаяна поскольку он во многом напоминает эпизод с Симхикой. Это отсутствует в ранних адаптациях истории Рамы в Махабхарата и Агни Пурана.[6] Однако Голдманс предполагает, что теория ошибочна и весьма сомнительна, и сохраняет ее в своем критическом издании Рамаяна.[13]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Дели: Мотилал Банарсидасс. п.767. ISBN 0-8426-0822-2."
  2. ^ а б Хопкинс, Эдвард Уошберн (1915). Эпическая мифология. Страсбург К.Дж. Трюбнер. С. 20, 28, 200. ISBN 0-8426-0560-6.
  3. ^ а б Баман Дас Басу. Священные книги индусов. Опубликовано Cosmo Publications для Genesis Pub. С. 9, 52, 137, 155. ISBN 978-81-307-0533-0.
  4. ^
  5. ^ Адхар, Ананд. «Бхагавата Пурана: Песнь 6: Глава 6: Потомки дочерей Дакши».
  6. ^ а б c d Екатерина Людвик (1 января 1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. стр.72–75. ISBN 978-81-208-1122-5.
  7. ^ Гольдман П. 42,
  8. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.671. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ Гольдман, стр. 111–2
  10. ^ Гольдман, стр.267.
  11. ^ Филип Лютгендорф, профессор хинди и современных индийских исследований Университета Айовы (13 декабря 2006 г.). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 195–6. ISBN 978-0-19-804220-4.
  12. ^ Гольдман П. 52
  13. ^ Гольдман П. 88-9

Рекомендации

  • Роберт П. Голдман, Салли Дж. Сазерленд Голдман (1 января 2007 г.). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Сундаракана. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3166-7.