WikiDer > Добровольная эвтаназия

Voluntary euthanasia
Эта статья о добровольной эвтаназии. Для убийства из милосердия см. Вынужденная эвтаназия.

Часть серия на
Эвтаназия
Типы
Взгляды
Группы
Люди
Книги
Юрисдикции
Законы
Альтернативы
Другие вопросы

Добровольная эвтаназия здесь заканчивается жизнь человека по его просьбе, чтобы избавить его от страданий. Добровольно эвтаназия (VE) и самоубийство с помощью врача (PAS) были в центре интенсивных дискуссий в последние годы.

Некоторые формы добровольной эвтаназии разрешены в Бельгия,[1] Колумбия,[2] Люксембург,[нужна цитата] в Нидерланды,[1] и Канада.[3]

Определение

Добровольно отказ от еды и жидкости (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья или VSED) или Отказ пациента от питания и гидратации (PRNH) граничит с эвтаназией. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии,[4] в то время как другие рассматривают его отдельно, поскольку с правовой точки зрения к нему обращаются иначе, и часто он воспринимается как более этичный вариант.[5] VRFF иногда предлагается как легальная альтернатива эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию.[нужна цитата]

Эвтаназия

Основная статья: Эвтаназия

Самоубийство с помощью помощи - это практика, при которой человеку оказывается помощь в его смерти, обычно это люди, страдающие тяжелым физическим заболеванием,[6] на котором последний шаг процесса активно выполняется заинтересованным лицом. В самоубийство с помощью врача (также называется «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентный но страдающий пациент по его просьбе средствами, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой.[7] Самоубийство с помощью противопоставляется «активной эвтаназии», когда важна разница между предоставлением средств и активным применением смертельного лекарства.[8] Например, Швейцарское право позволяет совершить самоубийство при помощи всех форм активной эвтаназии (например, смертельная инъекция) остаются запрещенными.[9]

История

Термин эвтаназия происходит от греческих слов «eu», означающих добро, и «thanatos», означающих смерть, что вместе означает «хорошо-смерть» или «хорошо умирать». Гиппократ упоминает эвтаназию в Клятва Гиппократа, который был написан между 400 и 300 годами до нашей эры. В оригинальной клятве говорится: «Чтобы доставить удовольствие никому, я не буду прописывать смертельное лекарство и давать советы, которые могут стать причиной его смерти».[10] Несмотря на это, древние греки и римляне в целом не верили в необходимость сохранения жизни любой ценой и, как следствие, терпели к самоубийству в тех случаях, когда не могло быть предложено никакой помощи умирающим или, в случае с умершим. Стоики и Эпикурейцы, где человек больше не заботился о своей жизни.[11][12]

Английское общее право с 14 века до середины прошлого века самоубийство считалось преступным деянием в Англии и Уэльсе. Помощь другим в самоубийстве остается незаконной в этой юрисдикции. Однако в 16 веке Томас Морсчитается святой католиками, описал утопическое сообщество и предполагал такое сообщество как сообщество, которое облегчило бы смерть тех, чья жизнь стала обременительной в результате «мучений и непрекращающейся боли», см. Смысл произведения.[11][13]

Современное

С 19 века эвтаназия вызвала периодические дебаты и активизм в Европе и Америке. По словам историка медицины Иезекииля Эмануэля, именно доступность анестезии открыла современную эру эвтаназии. В 1828 году первый известный закон о борьбе с эвтаназией в Соединенных Штатах был принят в штате Нью-Йорк, и многие другие населенные пункты и штаты следовали его примеру в течение нескольких лет.[14] После гражданской войны сторонники добровольной эвтаназии, в том числе некоторые врачи, продвигали ее.[15] Пик поддержки пришелся на США в начале 20-го века, а затем снова вырос в 1930-х годах.

В статье в Вестник истории медициныИсторик Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал широкие политические дебаты по поводу законодательства, легализующего самоубийство с помощью врача в Айове и Огайо в 1906 году.[16] Аппель указывает на общественного деятеля Анна Софина Холл, богатая наследница, которая видела смерть своей матери после продолжительной битвы с рак печени, была движущей силой этого движения.[16] По мнению историка Ян Довбиггин, ведущие общественные деятели, в том числе Кларенс Дэрроу и Джек Лондон, выступал за легализацию эвтаназии.[17]

В 1937 году эвтаназия с участием врача была объявлена ​​законной в Швейцарии, если врачу, покончившему с собой, нечего было выиграть.[10][18] В ту же эпоху американские суды рассматривали дела, связанные с тяжелобольными людьми, которые обращались за помощью к врачу в случае смерти, а также в «убийствах из милосердия», например, со стороны родителей их детей-инвалидов.[нужна цитата]

Послевоенный

В послевоенный период видными сторонниками эвтаназии были Гланвилл Уильямс (Святость жизни и уголовный закон) и священнослужитель Джозеф Флетчер («Мораль и медицина»). К 1960-м годам пропаганда подхода к добровольной эвтаназии, основанного на праве на смерть, усилилась.

По стране

Индия

Смотрите также: Эвтаназия в Индии

С марта 2018 г. пассивная эвтаназия является законным в Индии в соответствии со строгими правилами. Пациенты должны дать согласие через живую волю и должны быть неизлечимо больными или находиться в вегетативном состоянии.

Австралия

Смотрите также: Эвтаназия в Австралии

В 1996 г. был принят первый в мире закон об эвтаназии. Закон о правах неизлечимо больных 1996 г., был принят в Северная территория Австралии.[19] Четыре пациента умерли в результате самоубийства с помощью устройство разработан доктором Филип Ничке. Закон был отменен федеральным парламентом Австралии в 1997 году.[10][11][18] В ответ на отмену закона Ничке основал EXIT International. В 2009 году австралийский парализованный получил право отказаться от пропитания и умереть.[20] В Верховный суд Западной Австралии постановил, что 49-летний Кристиан Росситер должен решить, будет ли он продолжать получать медицинскую помощь (зондовое питание), и что его опекуны должны подчиняться его пожеланиям. Главный судья Уэйн Мартин также оговаривается, что его опекуны, Светлая Ухода, не будут привлекаться к уголовной ответственности за выполнение его инструкций. Росситер умер 21 сентября 2009 года в результате инфекции грудной клетки.[21][22]

Новая Зеландия

Смотрите также: Референдум об эвтаназии в Новой Зеландии 2020

На всеобщих выборах в Новой Зеландии 2020 года страна будет включать обязательный референдум спрашивая избирателей, Закон о выборе в конце жизни 2019 г. должен пройти. Если закон будет принят, то будет легализована добровольная эвтаназия для пациентов с неизлечимыми заболеваниями, которым осталось жить менее шести месяцев, если это будет одобрено двумя врачами. Новая Зеландия стала первой страной, поставившей вопрос о легализации эвтаназии на референдум.[23]

Колумбия

20 мая 1997 г. Конституционный суд Колумбии декриминализовано убийство из соображений благочестия для неизлечимо больных пациентов, заявив, что «медицинский автор не может быть привлечен к ответственности за самоубийство неизлечимо больного пациента с помощью» и настоятельно призвал Конгресс регулировать эвтаназия «в кратчайшие сроки».[24]

15 декабря 2014 года Конституционный суд дал Министерство здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих указаний для сектора здравоохранения, которые должны гарантировать прекращенным больным пациентам, желающим пройти эвтаназию, их право на достойную смерть.[25]

Европа

Смотрите также: Эвтаназия в Соединенном Королевстве и Эвтаназия в Нидерландах

В 1957 году в Великобритании Судья Девлин вынес решение в суде над Д-р Джон Бодкин Адамс Причина смерти в результате введения пациенту смертельных препаратов, если цель состоит исключительно в облегчении боли, не считается убийством, даже если смерть является потенциальным или даже вероятным исходом.[26] В 1993 году Нидерланды декриминализовали врачей.эвтаназия, а в 2002 году ограничения были сняты. В течение того года самоубийство с помощью врача было одобрено в Бельгия. Самый известный в то время автор Бельгии Хьюго Клаус, страдать от Болезнь Альцгеймера, был среди тех, кто просил об эвтаназии. Он умер в марте 2008 года при содействии Антверпен врач.

Соединенные Штаты

Смотрите также: Эвтаназия в США и Помощь в самоубийстве в США

Ключевым поворотным моментом в дебатах по поводу добровольной эвтаназии (и смерти при помощи врача), по крайней мере в Соединенных Штатах, стал общественный резонанс по поводу Дело Карен Энн Куинлан. Дело Куинлана открыло путь к правовой защите добровольной пассивной эвтаназии.[27] В 1977 году Калифорния легализовала завещания на проживание, и вскоре этому примеру последовали другие штаты.

В 1980 г. Общество Хэмлока США была основана в Санта-Монике Дерек Хамфри. Это была первая группа в Соединенные Штаты предоставить информацию неизлечимо больным на случай, если они захотят поспешной смерти. Hemlock также проводил кампании и частично финансировал кампании по реформе закона. В 2003 году Hemlock был объединен с компанией End of Life Choices, которая изменила свое название на Compassion and Choices.

В 1990 г. Джек КеворкянВрач из Мичигана прославился тем, что обучал людей и помогал им совершать самоубийства с помощью врача, что привело к принятию закона штата Мичиган против этой практики в 1992 году. Кеворкян был осужден в 1999 году за убийство, показанное по телевидению.[10][18] Также в 1990 году Верховный суд одобрил использование неактивной эвтаназии.[28]

В 1994 г. избиратели штата Орегон одобрили Закон о смерти с достоинством, что позволяет врачам оказывать помощь неизлечимым пациентам, которым осталось шесть месяцев или меньше, чтобы закончить свою жизнь. Верховный суд США разрешил такие законы в 1997 году.[11] Администрация Буша потерпела неудачу в своей попытке использовать закон о наркотиках, чтобы остановить Орегон в 2001 году, по делу Гонсалес против Орегона.[18]

В 2005 году, на фоне препятствий и противоречий со стороны правительства США, Терри СкьявоФлоридец, которая с 1990 года находилась в вегетативном состоянии, удалили зонд для кормления. Ее муж выиграл право отключить ее от системы жизнеобеспечения, который, как он утверждал, она хотела бы, но это было трудно подтвердить, поскольку у нее не было воля к жизни и остальные члены ее семьи утверждали иное.[18]

В ноябре 2008 г. Вашингтонская инициатива 1000 сделал Вашингтон вторым штатом США, легализовавшим самоубийство с помощью врача.

Китай и Гонконг

Эвтаназия - уголовное преступление в Китае. Например, в Шанхай 67-летний мужчина был приговорен к 5 годам тюремного заключения за то, что усыпил свою 92-летнюю мать, когда она вышла из больницы, которая могла двигать только одним пальцем и одним пальцем ноги. Приговор был сочтен мягким, потому что он проявил сыновнюю почтительность по отношению к своей матери.[29]

Хотя активная эвтаназия остается незаконной в Китае, она получает все большее признание среди врачей и населения в целом.[30]

В Гонконге поддержка эвтаназии среди населения выше среди тех, кто меньше придает значения религиозным убеждениям, тех, кто не является христианским, тех, кто имеет более высокие семейные доходы, тех, кто имеет больше опыта в уходе за неизлечимо больными членами семьи. , и тем, кто старше.[31]

Аргументы за и против

С Вторая Мировая Война, дебаты по поводу эвтаназии в западных странах сосредоточены на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законы и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов.[32] Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие причины за и против официальной политики добровольной эвтаназии:

За

Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор является фундаментальным принципом либеральных демократий и систем свободного рынка.[11]

Боль и страдания, которые человек испытывает во время болезни, даже с обезболивающими, могут быть непонятны человеку, который их не пережил. Даже без учета физической боли пациентам часто бывает трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости.[11]

Те, кто становятся свидетелями смерти других, «особенно убеждены» в том, что закон должен быть изменен, чтобы разрешить помощь в смерти.[33]

Сегодня во многих странах ощущается нехватка больничных помещений. Медицинский персонал и больничные койки можно было бы использовать для людей, чьи жизни можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, что повысит общее качество помощи и сократит очереди в больницы. Это бремя - поддерживать жизнь людей после того, как они могут внести свой вклад в жизнь общества, особенно если используемые ресурсы можно было бы потратить на излечимую болезнь.[34]

Против

Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может ненадлежащим образом подорвать профессиональные роли медицинских работников, особенно врачей.[нужна цитата]. Они указывают на то, что европейские врачи прошлых веков традиционно присягали некоторым вариациям Клятва Гиппократа[нужна цитата], который в своем древняя форма исключена эвтаназия: «Чтобы угодить никому, я не буду прописывать смертельное лекарство и давать советы, которые могут привести к его смерти». Однако с 1970-х годов эта клятва в значительной степени вышла из употребления.

Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой.[11] Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как разновидность убийства, а добровольную эвтаназию - как разновидность самоубийства, нравственность которого является предметом активных дискуссий.

Если есть основания полагать, что причина болезни или страдания пациента излечима или скоро будет излечима, иногда считается, что правильным действием является попытка излечения или оказания паллиативной помощи.[11]

Осуществимость: Эвтаназия может считаться добровольной только в том случае, если пациент умственно компетентен для принятия решения, то есть имеет рациональное понимание вариантов и последствий. Компетентность может быть трудно определить или даже определить.[11]

Согласие под давлением: учитывая экономические основания для добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, чтобы дать согласие на добровольную эвтаназию, а не стать финансовым бременем для их семей.[35] Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что у персонала больниц будет экономический стимул давать советы или оказывать давление на людей в отношении согласия на эвтаназию.[36]

Недобровольная эвтаназия иногда упоминается как один из возможных результатов скользкая дорожка аргумент, в котором утверждается, что разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольных и принудительная эвтаназия.[37]

В право на жизнь движение выступает против добровольной эвтаназии.[нужна цитата]

Медицинская этика

Эвтаназия вызывает множество этических проблем в отношении смерти пациента. Некоторые врачи говорят, что эвтаназия - это рациональный выбор для компетентных пациентов, которые хотят умереть, чтобы избежать невыносимых страданий.[38]

Врачи, выступающие за эвтаназию, заявляют, что запрещение эвтаназии или самоубийства с помощью врача (СА) является нарушением свобод пациентов. Они считают, что любой грамотный неизлечимо больной пациент должен иметь право выбрать смерть или отказаться от жизненно важного лечения.[38][39] Самоубийство и помощь врача - единственный выход, который есть у пациентов.[38] Учитывая страдания и знания врача, это может также свидетельствовать о том, что ПАВ - это гуманный ответ на мучительную боль.[38]

Аргументом против PAS является нарушение Клятва Гиппократа что принимают некоторые врачи. Клятва Гиппократа гласит: «Я никому не дам смертельное лекарство, если меня попросят, и я не буду советовать такой план».[38]

Еще одна причина запрета PAS и эвтаназии - это возможность злоупотребления PAS, если она станет законной. Бедные или незастрахованные пациенты могут не иметь денег, или отсутствие доступа к надлежащей помощи будет иметь ограниченные возможности, и на них может оказать давление оказание помощи в смерти.[38]

Законность

Основная статья: Законность эвтаназии

В течение 20 века попытки изменить государственную политику в отношении эвтаназии в западных странах имели ограниченный успех. Политика эвтаназии также была разработана различными НПО, в первую очередь медицинскими ассоциациями и организациями по защите интересов.

Религия

Основная статья: Религиозные взгляды на эвтаназию

Существует множество различных религиозных взглядов на вопрос о добровольной эвтаназии, хотя многие моралисты критически относятся к этой процедуре.

Протоколы

Смотрите также: Смертельная инъекция § Протокол эвтаназии

Эвтаназия может быть достигнута путем перорального, внутривенного или внутримышечного введения лекарств или кислородного голодания (аноксия), как в некоторых машины для эвтаназии. У людей, которые не могут проглотить смертельные дозы лекарства, предпочтительнее внутривенное введение. Ниже приводится голландский протокол парентерального (внутривенного) введения для достижения эвтаназии:

Внутривенное введение - самый надежный и быстрый способ выполнить эвтаназию. Кома сначала вызывается внутривенным введением 20 мг / кг. тиопентал натрия (Несдонал) в небольшом объеме (10 мл физиологического раствора). Затем тройная внутривенная доза недеполяризующего нервно-мышечного мышечный релаксант дается, например, 20 мг бромид панкурония (Павулон) или 20 мг бромид векурония (Норкурон). Миорелаксант желательно вводить внутривенно, чтобы обеспечить его оптимальную доступность. Только для панкурония бромида (Павулон) имеются существенные указания на то, что препарат также можно вводить внутримышечно в дозировке 40 мг.[40]

Что касается добровольной эвтаназии, многие люди утверждают, что «равный доступ» должен применяться и к доступу к самоубийству, поэтому инвалиды, которые не могут убить себя, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.

В популярной культуре и искусстве

Помимо Старый Закон, 17 век трагикомедия написано Томас Миддлтон, Уильям Роули, и Филип Массинджер, одна из первых книг об эвтаназии в художественном контексте - Энтони Троллоп1882 г. антиутопия Роман, Фиксированный период. Рикарда Хухроман Дело Деруги (1917) - о докторе, оправданном после того, как он усыпил свою умирающую бывшую жену.

«Качество милосердия» в Обвинение отдыхает это сказка о гранях старения, Болезнь Альцгеймера, и эвтаназия.[41] Сюжетная линия не выносит суждений, но дает читателю возможность принять решение.

Сюжет о Кристофер Баклироман 2007 г. Бумный день предполагает использование «добровольной эвтаназии» пожилых людей в качестве политической уловки для предотвращения банкротства пожилых людей. социальная защита поскольку все больше и больше стареющего населения США достигает пенсионного возраста.

Фильмы Дети мужчин и Сойлент Грин изображают случаи эвтаназии, спонсируемой государством, чтобы усилить антиутопические темы. Главный герой фильма Джонни получил свой пистолет - зверски изувеченный ветеран войны, чья просьба об эвтаназии усиливает антивоенный посыл произведения. Последние фильмы Мар Адентро и Миллион долларов детка более прямо высказываются в пользу эвтаназии, иллюстрируя страдания своих главных героев. Эти фильмы вызвали споры и разногласия в их родных странах, Испании и США соответственно.

В марте 2010 года PBS Линия фронта Телепрограмма в Соединенных Штатах показала документальный фильм под названием "Турист-самоубийца", в котором рассказывается история профессора Крейга Эверта, его семьи и швейцарской группы. Dignitas, и их решение помочь ему совершить самоубийство в Швейцарии после того, как ему поставили диагноз и он страдал от ALS (Болезнь Лу Герига).[42]

Трэш-метал группа Megadethальбом 1994 года Ютаназия (название - игра слов об эвтаназии) подразумевает, что общество усыпляет свою молодежь.

Документальный фильм Как умереть в Орегоне следует за жизнями избранных неизлечимо больных людей, которые взвешивают варианты продолжения жизни и эвтаназии. Этот фильм использует эмоциональное обращение к аудитории на спорную тему добровольной эвтаназии.[43]

Телепрограмма 2017 года Мэри убивает людей следует за врачом, незаконно выполняющим самоубийства с помощью как побочный бизнес.[44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б «Эвтаназия и закон». Новости BBC. 23 декабря 2002 г. В архиве из оригинала от 29 сентября 2009 г.
  2. ^ «Колумбия только что легализовала эвтаназию. Вот почему это так важно». pri.org. 29 апреля 2015. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 года.
  3. ^ «Подтвержден первый случай эвтаназии в Квебеке, сообщили два других | National Post». 15 января 2016 г. В архиве из оригинала 15 марта 2016 г.. Получено 17 марта 2016.
  4. ^ Отказ пациента от питания и гидратации: идеальный путь В архиве 13 октября 2008 г. Wayback Machine
  5. ^ Harvath, TA. (Май 2004 г.). «Добровольный отказ от еды и жидкостей: отношение медсестер хосписа штата Орегон и социальных работников». Int J Palliat Nurs. 10 (5): 236–41. Дои:10.12968 / ijpn.2004.10.5.13072. PMID 15215708.
  6. ^ «Определение ПОМОЩИ САМОУБИЙСТВОМ». В архиве из оригинала 29 октября 2013 г.. Получено 2 марта 2014.
  7. ^ "Этика в медицине | Департамент биоэтики и гуманитарных наук UW". В архиве из оригинала 17 декабря 2014 г.. Получено 26 февраля 2014.
  8. ^ Bosshard, G .; Jermini, D .; Eisenhart, D .; Бэр, В. (апрель 2003 г.). «Помощь в самоубийстве, граничащая с активной эвтаназией». Международный журнал судебной медицины. 117 (2): 106–108. Дои:10.1007 / s00414-002-0346-3. PMID 12690508. S2CID 22098366.
  9. ^ а б Лундин, Ли (2 августа 2009 г.). "YOUthanasia". Уголовное дело. В архиве из оригинала 26 июля 2011 г.. Получено 27 августа 2009.
  10. ^ а б c d «История эвтаназии». euthanasia.com. В архиве из оригинала 25 августа 2009 г.. Получено 2 сентября 2009.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я «Добровольная эвтаназия». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2 сентября 2009.
  12. ^ Видеть Сеницид
  13. ^ См. Хамфри и Уикетт (1986: 8–10) на Мора, Монтеня, Донна и Бэкона.
  14. ^ «Самый ранний американский закон, прямо запрещающий помощь в самоубийстве, был принят в Нью-Йорке в 1828 году, Закон от 10 декабря 1828 года, глава 20, §4, Законы Нью-Йорка 1828 года 19 (кодифицированы в 2 NY Rev. Stat. Pt. 4, ch. 1, титул 2, статья 1, §7, стр. 661 (1829)), и многие из новых штатов и территорий последовали примеру Нью-Йорка ". Томас Дж. Марзен, ПроисхождениеТом 27. С. 73-74.
  15. ^ Хамфри и Уикетт 1986: 11–12, Эмануэль 2004.
  16. ^ а б Аппель, Джейкоб М. (2004). «Обязанность убить? Обязанность умереть». Вестник истории медицины. 78: 3610–634.
  17. ^ Ян Довбиггин (2003). Милосердный конец: движение за эвтаназию в современной Америке. ОУП. ISBN 978-0-19-515443-6.
  18. ^ а б c d е «эвтаназия» В архиве 26 марта 2009 г. Wayback Machine. Колумбийская энциклопедия, Издание шестое. 2001–07
  19. ^ Зинн, К. (июнь 1995 г.). «Австралия принимает первый закон об эвтаназии». BMJ. 310 (6992): 1427–8. Дои:10.1136 / bmj.310.6992.1427a. ЧВК 2549853. PMID 7613271.
  20. ^ Брайс, Артур (14 августа 2009 г.). «Австралийский парализованный человек получил право умереть от голода». CNN. В архиве из оригинала 17 августа 2009 г.. Получено 14 августа 2009.
  21. ^ «Препарат от инсульта оставлен в подвешенном состоянии из-за задержки с утверждением пособий». Австралийский.
  22. ^ «Кристиан Росситер, страдающий параличом нижних конечностей, умер от инфекции грудной клетки». News Limited. 21 сентября 2009 г.
  23. ^ «Новая Зеландия проголосует на референдуме по эвтаназии». Хранитель.
  24. ^ Конституционный суд Колумбии (20 мая 1997 г.). "REPÚBLICA DE COLOMBIA Corte Constitucional Sentencia No. C-239/97" (PDF). Получено 24 ноября 2016.[мертвая ссылка] (на испанском)
  25. ^ Redacción Salud (19 февраля 2015 г.). "Los Principios para regular la eutanasia" (на испанском). ElEspectador.com. В архиве из оригинала от 24 ноября 2016 г.
  26. ^ Маргарет Отловски (1997). Добровольная эвтаназия и общее право. Издательство Оксфордского университета. С. 175–177. ISBN 9780198259961.
  27. ^ Что касается Великобритании, см. Дело Блэнда.
  28. ^ Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури
  29. ^ Анналы биоэтики: региональные перспективы биоэтики; Марка Дж. Черри и Джона Ф. Пеппина; Тейлор и Фрэнсис, 10 августа 2005 г., стр. 253 В архиве 12 января 2016 г. Wayback Machine.
  30. ^ Пу СД (апрель 1991 г.). «Эвтаназия в Китае: доклад». J Med Philos. 16 (2): 131–8. Дои:10.1093 / jmp / 16.2.131. PMID 2061698.
  31. ^ Чонг AM, Фок SY (декабрь 2004 г.). «Отношение к эвтаназии в Гонконге - сравнение между врачами и широкой общественностью». Исследования смерти. 29 (1): 29–54. Дои:10.1080/07481180590519769. PMID 15726742. S2CID 22888907.Чонг AM, Фок SY (2009). «Отношение к эвтаназии: последствия для практики социальной работы». Социальная работа здравоохранения. 48 (2): 119–33. Дои:10.1080/00981380802533298. PMID 19197770. S2CID 30564055.
  32. ^ Видеть Государственная политика ниже для конкретных примеров
  33. ^ Chapple, A .; Ziebland, S .; McPherson, A .; Герксхаймер, А. (декабрь 2006 г.). «Что близкие к смерти люди говорят об эвтаназии и ассистированном самоубийстве: качественное исследование». J Med Ethics. 32 (12): 706–10. Дои:10.1136 / jme.2006.015883. ЧВК 2563356. PMID 17145910.
  34. ^ Смотрите также Утилитаризм
  35. ^ «Смертельно больные пациенты часто опасаются быть обузой для других и могут чувствовать, что им следует потребовать эвтаназии, чтобы избавить своих родственников от стресса». письмо в редакцию Financial Times доктора Дэвида Джеффри, опубликовано 11 января 2003 г.
  36. ^ Проуз, Майкл (4 января 2003 г.). "ПЕРВАЯ ЛИНИЯ: Не позволяйте себе вольностей с правом на смерть" Financial Times: «Если бы эвтаназия стала социально приемлемой, больные больше не могли бы доверять ни врачам, ни своим родственникам: многие из тех, кто серьезно консультировал по поводу безболезненной,« достойной »смерти, делали это в основном по финансовым причинам. Эвтаназия стала бы эвфемизмом для помощь в убийстве ".
  37. ^ «Добровольная эвтаназия». Стэнфордская энциклопедия философии. 29 марта 2010 г.. Получено 13 июн 2010.
  38. ^ а б c d е ж «Самоубийство с помощью врача: этическая тема в медицине». depts.washington.edu. В архиве из оригинала 13 апреля 2017 г.. Получено 27 октября 2009.
  39. ^ «Королевская больница Александра против Джозефа и Орса [2005] NSWSC 422)». austlii.edu.au. Получено 27 апреля 2005.
  40. ^ «Введение и приготовление эвтаназических агентов». Архивировано из оригинал 7 июня 2008 г.
  41. ^ Лундин, Ли (апрель 2009 г.). Fairstein, Линда (ред.). Обвинение отдыхает. Качество милосердия. MWA Anthologies. Нью-Йорк: Little, Brown & Company. стр.221–233. ISBN 978-0-316-01252-2.
  42. ^ "Турист-самоубийца" В архиве 16 сентября 2017 г. Wayback Machine, PBS FRONTLINE, 2 марта 2010 г.
  43. ^ «Как умереть в Орегоне» В архиве 7 февраля 2016 г. Wayback Machine. Реж. Питер Ричардсон. Clearcut Productions, 2011. Фильм.
  44. ^ «Дойл: Мэри убивает людей - убийца в хорошей провокационной драме». Глобус и почта.

Библиография

  • Джорджио Агамбен (1998). Homo sacer: суверенная власть и голая жизнь. Переведено Даниэль Хеллер-Роазен. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-3218-5.
  • Аппель, Джейкоб (2007). «Право на самоубийство для душевнобольных? Дело Швейцарии открывает новые дебаты». Отчет Центра Гастингса. 37 (3): 21–23. Дои:10.1353 / hcr.2007.0035. PMID 17649899. S2CID 28038414.
  • Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач помогал совершить самоубийство: расширение дискуссии. Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
  • Брок, Дэн. Жизнь и смерть Издательство Кембриджского университета, 1993.
  • Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). Право умереть достойно: аргумент этики, медицины и права. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-2986-8.
  • Дворкин, Р.М. Доминион жизни: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
  • Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в Смерть и умирать: читательпод редакцией Т. А. Шеннона. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Нравственность и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Деннис Дж. Хоран, Дэвид Молл, ред. (1977). Смерть, умирать и эвтаназия. Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN 978-0-89093-139-4.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Хамфри, Дерек; Уикетт, Энн (1986). Право на смерть: понимание эвтаназии (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Harper & Row, Publishers, Inc. ISBN 978-0060155780. LCCN 85-45737. OCLC 12942139. Получено 25 ноября 2013.
  • Хамфри, Дерек (26 ноября 2002 г.). Последний выход: практика самоизвлечения и помощи в самоубийстве для умирающих (3-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Delta Trade в мягкой обложке. ISBN 978-0385336536. LCCN 2002-019403. OCLC 49247323. Получено 25 ноября 2013.
  • Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В Смерть, умирать и эвтаназияпод редакцией Д. Дж. Хорана и Д. Молла. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
  • Келли, Джеральд. «Обязанность использования искусственных средств сохранения жизни» в Богословские исследования (11:203–220), 1950.
  • Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
  • Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Журнал по законодательству и политике Тихоокеанского региона (6: 1), январь 1997 г.
  • Палмер, "Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве" в The Criminal Law Review. (Отчет по делу Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
  • Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все исправлено. В Смерть и умирать: читательпод редакцией Т. А. Шеннона. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Патерсон, Крейг, «История идей, касающихся самоубийства, самоубийства с помощью и эвтаназии» (2005). Доступно в SSRN: http://ssrn.com/abstract=1029229
  • Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход с точки зрения этики естественного права. Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
  • PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. США G.P.O.
  • Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
  • Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефектных новорожденных: правовой анализ. В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией Д. Дж. Хорана и Д. Молла. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
  • Священное собрание для учения веры. 1980 г. Декларация об эвтаназии. Ватикан: Ватикан.
  • Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Журнал судебной медицины (16: 481–507), декабрь 1995 г.
  • Тассано, Фабиан. Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии. Предисловие Томас Сас, MD. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.

внешняя ссылка